Урок 16 марта 2005 г

6 декабря 2005 г.

Об Адаме Ришон

Сказано, что, создавая человека, Творец, так сказать, имел дело с силами, посредством которых Он хотел осуществить задуманное. Речь идет о противоположных друг другу силах, пребывающих в столкновении между собой. Часть их как бы «выступает за» создание человека, а часть – «против».[1] Почему? Потому что от всей реальности на неживом, растительном и животном уровне человек отделен своим «духом» (руах), своим желанием.

От всех частей творения, которые мы видим перед собой в нашей реальности этого мира, от всех созданий человек отделен своим желанием. Всем созданиям свойственно желание наслаждаться, однако оно присутствует в них естественным, инстинктивным образом, целиком и полностью активируясь силами природы. Как действует всякое создание на неживом, растительном и животном уровне? Оно действует, не спрашивая себя, чего ему хочется, но просто активируя заложенную в него программу. В процессе изучения природы мы видим следующее. За любое свойство отвечает определенный ген. Один поедает другого, потому что должен есть. Как природа обязывает его, так он и поступает.

Человек же составляет исключение. Учитывая присущие ему силы, он не управляется природой. У него есть силы, которые выходят за рамки естественного управления. В этих желаниях, в этих силах он самостоятелен. А потому силы, не управляющиеся природой, словно бы противятся созданию человека: как можно сотворить независимое создание, на которое природа не оказывает влияния?

Подобно всем частям природы, наше тело руководится и управляется силами и законами, которые мы изучаем, однако кроме того, у нас есть желания, обращенные на еду, на секс, на власть, на деньги, на почести, на знания, и желания эти выходят за рамки животного уровня. Они-то и называются «говорящей» («человеческой») частью в нас. Они вне тела, они представляют собой человеческие «силы духа», и в сфере этих сил нам свойственна абсолютная разбалансированность.

Вся природа пребывает в состоянии гомеостазиса[2], т.е. равновесия. Всякая часть природы находится в равновесии по отношению к природе, и равновесие это непрерывно поддерживается. Природа подготавливает для каждого пищу и подходящее ему окружение. Человек же не сбалансирован природой и не знает, как задействовать свои большие желания, а потому совершенно выбивается из равновесия. Он портит свою жизнь, и из-за него портится вся природа, принимая столь агрессивную форму и угрожая существованию не только самого человека, но также растительного и животного уровня.

Как следствие, те силы в человеке, которые уравновешены с природой и называются «ангелами» (малахи́м), «выступают за» создание человека; а те силы в человеке, которые не уравновешены с внешней природой, «противятся» этому. Об этом и говорит Мидраш.

Когда рассказывается о том, как Творец «советовался» с этими силами, имеется в виду общий Закон всей реальности, творящий человека. Человек – это создание, в котором, прежде всего, присутствуют элементы и силы, правильно управляемые окружением. Данная часть человека является хорошей, она может существовать и представляет собой нашу основу – вещи, необходимые для существования. Однако другие наши элементы, желания и влечения выходят за рамки насущной необходимости. Под их влиянием мы хотим убивать, вредить ближнему и радоваться его несчастью, накапливать имущество и властвовать надо всем. Силы эти обращены нам во зло, потому что они не сбалансированы с природой. Такова причина, по которой эти «ангелы», эти силы «выступают против» сотворения человека, предъявляя Творцу следующую претензию: «Почему Ты формируешь человека из двух частей: сбалансированной и несбалансированной?»

Итак, Творец – это общий Закон реальности. Мы говорим, что Он «советуется» с теми или иными силами, и речь здесь идет о том, как Он соотносится с внутренней частью человека: с чем-то Он пребывает в равновесии, а с чем-то – нет. Таким образом, закон гомеостазиса, равновесия, обязательный для выполнения во всех частях природы, в человеке не соблюдается. Об этом и рассказывает Мидраш.

Есть силы, которые «за» человека, они ощущают себя в мире, в равновесии с этой общей Силой, с Творцом. А также есть силы, которые не пребывают в равновесии, а следовательно, человек, само собой, будет использовать их во зло себе и всему миру.

Однако в конечном итоге, общая цель требует привести человека к равновесию с Творцом, с общей Силой природы. Причем нужно, чтобы равновесие это человек отыскал самостоятельно, выбрав его по собственному свободному желанию. Он должен понять, что это лучше всего, и захотеть, чтобы мир управлялся только так. Тем самым он как будто бы сам управляет миром. Ведь в данных желаниях человек свободен, их посредством он может оказывать хорошее или плохое воздействие на себя и на весь мир. А потому, управляя этими желаниями, он становится подобным Творцу, познавая добро и зло. Если человек приводит себя к равновесию – он приводит к равновесию всё творение.

В конечном итоге, когда человек исправляет себя и достигает равновесия – выходит, что ему стоило быть созданным.

Однако эго человека, его основная сила, подверженная влиянию его злого начала, изначально не пребывает в уравновешенном состоянии, из которого затем можно было бы выйти. Она с самого начала пребывает в антиравновесии, в совершенно несбалансированном состоянии, и нужно лишь раскрыть это. По мере раскрытия дисбаланса человек исправляет его.

Однако, поскольку он изначально пребывает в несбалансированном состоянии – выходит, что он держится лжи, а не истины, а потому свойство истины, называющееся «печатью Творца», оборачивается против человека, не будучи уравновешенным с ним. Как следствие, «ангел», зовущийся «истиной», «выступает против» создания человека.

А сила милосердия в человеке, «ангел милосердия» сказал: «Нет, все-таки стоит создать человека. Если он будет сотворен именно в таком состоянии, то у него будет возможность по собственному свободному желанию вершить милосердие. Благодаря хорошим делам он сможет достичь осознания добра, чтобы затем, в конечном итоге, обрести свойство добра, свойство отдачи, и исправить себя. «Ангел» этот словно бы говорит: «Поскольку я присутствую в человеке – не волнуйтесь. Все остальные свойства будут исправлены».

Но есть также «ангел мира». Первоначально человек создан в состоянии, диаметрально противоположном миру. В отношении мира, все его силы пребывают в полном дисбалансе с общей природой. Человек агрессивен, он испытывает наслаждение от несчастья другого, хочет причинять вред ближнему и стремится накопить больше того, что требуется ему для существования. Тем самым своими дурными качествами он приподнимается над животной ступенью и ни одно свое качество не использует для того, чтобы достичь мира.

«Мир» означает следующее: я беру столько, сколько нужно мне для существования, а всё остальное мне как бы и не принадлежит. К примеру, лев или корова, вообще, любое агрессивное и неагрессивное животное берет от окружения лишь то, что необходимо ему для существования. Причем они не выбирают этого, просто природа обязывает их к такому поведению.

С другой стороны, человек свободен. Он рожден с утрированным желанием властвовать и подминать под себя весь мир, в стремлении овладеть им, – и это противоположно свойству мира. А потому «ангел мира» говорит, что человека ни в коем случае нельзя создавать, ведь весь он – раздор и учиняет в мире лишь войны. Действительно, мы видим, что вся история человечества представляет собой вереницу войн. Если бы человек знал себя, то видел бы, что постоянно, с утра до ночи он думает лишь о том, как использовать других – что и называется «войной».

Человек хочет согнуть другого. Пускай ближний ему не нужен, однако человеку приятно, когда другой находится ниже его. Весь прогресс человечества на протяжении тысячелетий истории сводился к развитию средств вооружения. Человек искал способы властвовать, зарабатывать и использовать собственную силу, возвышая ее над другими силами. А потому прав «ангел мира», говоря о человеке, что весь он – раздор. Ни одна его наклонность не обращена на достижение баланса с окружением, что позволило бы оставлять другим то, что им полагается. Наоборот, всем тем, что принадлежит другим, человек обязан овладевать и повелевать.

А Тора сказала, что в таком виде человеку вообще не стоит приходить в мир, что ему лучше не «рождаться на свет Божий». Здесь мы можем вспомнить другой Мидраш. Сидели мудрецы и обсуждали: что лучше для человека: рождаться или не рождаться? Они раздумывали над этим долгое время и в итоге постановили, что лучше тому, кто не родился, чем тому, кто родился, потому что вся жизнь родившегося наполнена страданиями.[3] Однако на родившегося уже устремлена цель творения, в рождении его есть цель – а потому пускай «поверяет дела свои».[4] Иными словами, пускай поправляет свои дела, и тогда придет к исправлению.

«Ангелы», противящиеся созданию человека, изначально правы. В исходной ситуации человеку не стоит рождаться, ведь он противоположен всей природе. Однако когда он правильно использует свои силы и приходит к исправлению, тогда, конечно же, весь процесс и вся природа обретает для него смысл, поскольку он становится царем природы, царем мира.

А Творец сказал, что Он все же готов создать человека, несмотря на все его изъяны. Творец – это общий Закон природы, включающий всех «ангелов», все силы и все частные законы природы. И Он говорит: «Да, Я все-таки за то, чтобы создать человека, потому что вижу его конец: благодаря предстоящему процессу он обретает ступень Божественности. Такой человек Мне и нужен».

Таким образом, Творец не смотрит на начало творения и на все те состояния, которые мы проходим. Совершенно не принимая это во внимание, Он видит нас в конечном состоянии. Ради этого мы и существуем.

Что хочет объяснить нам Тора, рассказывая о «беседе», которую Творец как будто бы ведет с «ангелами», т.е. с силами природы? Творец – это общий Закон природы, а «ангелы» – суть ее частные силы. Мидраш рассказывает о том, что раскрыли каббалисты, иными словами, люди, которые приступают к исправлениям и обнаруживают внутри себя силу, называющуюся «Божественной», а иначе: «Божественностью», «Творцом». Они раскрывают напротив Нее силы, именующиеся «ангелами», человеческую природу, которая вся – зло, они накапливают по пути исправления, постепенно достигая подобия Творцу и вступая в равновесие, в гомеостазис с общей Силой, с Творцом.

Эти люди рассказывают нам о своих впечатлениях, о том, что и как они ощущают на пути исправления. Каждое мгновение они пребывают в осознании этих сил, каждое мгновение от них требуется решение, каждое мгновение они видят, что думает обо всех переживаемых состояниях Высшая Сила, и как в соответствии с этим действуют внутри них силы, которые называются «ангелами». Человек находится между этими силами, в нейтральной точке. В Каббале она называется «клипа́т но́га» – наполовину добро и наполовину зло, то самое равновесие, где может существовать истинный духовный гомеостазис между всеми силами природы и общей Силой.

Человек определяет весь этот баланс – а в таком случае, и Творец, и творения зависят от человека. Сказано: «Выполнивший одну заповедь склоняет весь мир к чаше заслуг. Совершивший одно нарушение склоняет весь мир к чаше вины»[5]. Под «всем миром» подразумевается вся природа, всё общее равновесие. Мы обязаны верить, что природа всегда пребывает в таком состоянии, когда человеку необходимо выбирать свой следующий шаг. Он не может не продвигаться, поскольку текущая ситуация постоянно обязывает его к действию. Находясь в таком взыскательном состоянии, человек ежесекундно должен связывать себя с целью творения, думая о том, почему Творец все-таки предпочел создать его, несмотря на все силы и свойства, противоречащие этому. Оправдывать сотворение себя самого – это, безусловно, цель работы человека.

И потому человек называется «праведником». Он оправдывает Творца перед всеми силами природы, утверждая, что Творец правильно сделал, создав его.

Противоборство это идет в человеке непрерывно. С каждым шагом, каждое мгновение жизни человек, по сути, устанавливает равновесие, ведет мир к равновесию. Так происходит в каждом из нас, и мы лишь должны быть чутки к этому, поднимая свое осознание и восприимчивость на уровень такого действия, такого деяния. Оно присутствует в нас и ждет, чтобы мы вошли и решили: действительно ли силой милости, относящейся к «ангелу милосердия», мы можем действовать в целях достижения равновесия с самим Творцом, т.е. чтобы достичь слияния, уподобления свойств. Это и есть та ступень, на которую человек обязан поднять себя.

Продвигаясь в духовном, мы не то чтобы «слушаем» ангелов. Мы включаемся в них, и вся эта «беседа» меж ними ведется внутри человека, среди его сил. Он чувствует, что все его начала, все силы и свойства пребывают друг с другом в такой взаимосвязи.

Чего у человека больше, чем у всех сил природы, – так это его рассудочных определений.

Как мы учим на занятиях, Адам Ришон различал лишь вкус: горький и сладкий. Так же животное распознаёт, что ему хорошо, а что плохо, и потому не ошибается. Вынеси новорожденного щенка на лужайку – он уже знает, что можно кушать, а что нет. Если ему плохо, он знает, какая трава помогает от этого. Ему не надо ходить к врачу, в аптеку за лекарством – ничего такого. Он от природы знает, что делать для своей пользы. Пробуя воду, он определяет, годится ли она ему, – и если не годится, то не пьет. На основе этих данных мы можем даже проверять, что полезно и что вредно для нашего тела, так как само оно неспособно распознавать эти простые, истинные и естественные понятия.

Таким человек и родился изначально. В Мидраше рассказывается об Адаме Ришон: он был произведением рук Творца и в своей жизни различал лишь вкус – горький и сладкий. А затем, вследствие греха, он получил в добавку еще одну шкалу анализа: правда-ложь. Когда две эти шкалы – правда-ложь и горько-сладко – начинают перемешиваться между собой, та или иная деталь может восприниматься как сладкая но ложная, или горькая но истинная.

В основном, так и случается, поскольку мы пребываем в разбитом мире, в разбитом состоянии. И на человека возложено делать правильный анализ, чтобы истина и сладость с одной стороны, а также ложь и горечь с другой, уравнялись между собой. Такова работа человека. Она очень-очень трудна, запутана, длинна, и человек должен выполнять ее на протяжении всех кругооборотов, которые он проходит.

Завершая эту работу, человек как бы становится «ангелом»: снова истина для него сладка, а ложь горька, и он не может ошибиться. Такое состояние называется «Концом Исправления». Человек уже избавился от сомнений, однако тем самым он получает ступень Божественности, Божественный разум. «И станете подобными Богу – знающими добро и зло»[6]. Благодаря этому человек обретает такую же «голову», программу, такое же мышление, как у Творца – вместе со всеми вкусами, и горькими, и хорошими, происходящими из его природы. Выходит, что, обретая, осознавая помыслы Творца, он приподнимается над всем творением и удостаивается тогда ступени Божественности.

Разум дан человеку, дабы он правильно использовал свои желания и он обучил их тому, что, хотя на первый взгляд сладкое кажется хорошим, а горькое – плохим, однако в действительности дела обстоят наоборот.

Если он не поступает таким образом, то становится хуже зверей и животных, которые приводятся в действие природой и потому не ошибаются. Как следствие, им не полагается ни вознаграждения, ни наказания. Если же человек не активизирует себя в направлении равновесия с природой, то в действие вступают его собственные негативные силы, и это он ощущает как наказание.

Говоря о «природе», я всегда думаю об общей Силе, являющейся причиной всему, творящей всё, уравновешивающей всё, вносящей в Свою программу всё от начала до конца. «Природа» (טבע) по гематрии – Элоки́м (Бог). Это свойство Бины, свойство отдачи. Заглядывая внутрь, мы видим, что весь мир занят лишь отдачей. В действительности, никто кроме человека не требует от жизни больше, чем нужно ему для существования. Так поступает только человек, испорченное создание. И в этом смысле, он находится вне природы. Творец предоставил ему возможность быть независимым от Себя, и если человек управляет этой частью с целью приблизиться к Творцу, то чувствует себя всё лучше и лучше, сближаясь с Творцом, оправдывая Его, ощущая вечность и совершенство. Если же он не управляет той своей частью, в которой он свободен, то вызывает на себя несчастья. Тогда природа, Элоким, сила отдачи...

Сказано в Мидраше, что Творец взял «землю» (адама́) со всех «стран», со всего мира, и из нее создал человека. «Тело» его Он создал из «земли» Вавилона, «голову» – из «земли» Израиля, а «руки и ноги» – из «земли», которую собрал со всех «материков», со всех «частей света». Всё это Творец смешал с «водой», которую взял из всех «морей» мира – и так был создан человек.

О чем это говорит? О том, что человек, прежде всего, включает в себя все силы мира. У него есть желания всего мира, и если он исправляет их, то «покрывает» тем самым исправление для мира в целом. Имеющаяся в нем «вода» – сила отдачи, оживляющая всё, – тоже собрана со всего мира. Таким образом, и желания наслаждаться, и желания отдавать присутствуют у человека в изобилии, как образчики всех частей.

Далее, желание наслаждаться называется «землей», а желание отдавать – «водой». Творец создал человека из смеси этих желаний – как мы говорим в науке Каббала, из Малхут и Бины, из свойств отдачи и получения. Это означает, что в каждом из наших желаний присутствует сила «воды», сила отдачи. Мы должны взять эту силу, извлечь ее оттуда, раскрыть и исправить с ее помощью силу получения, так чтобы отдача, тенденция к отдаче стала доминирующей. Тогда все наши келим, все желания наслаждаться, собранные в нас со всех «стран», со всего мира, будут приводиться в действие лишь свойством отдачи.

Творец создал «голову» человека из «земли» Израиля, и это говорит о том, что в самой «земле» (адама) уже заложены свойства, способные воспринять максимальное развитие от всех остальных желаний, т.е. мыслей. С другой стороны, «землю» для «тела» человека Творец взял из Вавилона, с более низкой ступени, которая все-таки тоже относится к свойству отдачи. Не случайно там произошел большой кризис под названием «Вавилонская башня», после чего все народы мира рассеялись оттуда по Земле. Ведь они хотели достичь Божественности силами получения. После того как они рассеиваются и понимают, что достичь этого по данной схеме невозможно, – они снова соединяются и выходят на ступень Творца уже посредством реализации силы отдачи.

Разумеется, Мидраш рассказывает нам не о том, как было создано биологическое тело человека. Речь идет не о глине и почве, смешиваемой с водой, подобно тому, как дети лепят фигурки или как гончары изготавливают свои горшки. Нет, речь идет о силах природы.

Человек в нашем мире создан путем развития материи. Неживой уровень вселенной возник миллиарды лет назад. Далее, в процессе его развития образовался земной шар. Вследствие постепенного охлаждения, на нем сформировались материки, и на этой суше, вслед за неживым уровнем, стал развиваться растительный, затем животный, и наконец говорящий.

Нам кажется, что развитие идет согласно дарвиновской теории эволюции, согласно которой из неживого уровня происходит растительный, из растительного – животный, а из животного – говорящий. Здесь-то и кроется ошибка. Никогда не может быть такого, чтобы один вид произвел из себя другой. Нет, один вид становится причиной другого, вызывая его образование и развитие, однако никогда мы не сможем увидеть, как из неживого уровня происходит растительный, т.е. развивающийся, исторгающий, извлекающий из себя что-то и тем самым размножающийся. Ведь этот принцип и является определением всего живого. Так вот, подобного мы никогда не увидим, поскольку не бывает переходов от одной ступени к другой. Неживую, растительную, животную и говорящую ступени разделяет абсолютная пропасть. Одна лишь приводит к образованию другой.

Из чего же проистекает следующая ступень? Когда заканчивается развитие неживого уровня – начинается развитие растительного, однако растительный не является естественным продолжением или венцом неживого. Хотя есть множество существ, находящихся как бы на рубеже между неживым и растительным, растительным и животным, животным и говорящим уровнями, однако они существуют в абсолютной форме, не сдвигаясь вперед или назад, вверх или вниз, и занимая свои постоянные места.

Где был создан человек? В особом месте – там, где духовное как бы встречается с материальным, где есть связь между двумя соседними ступенями. Связь эта тоже не материальна, она не означает, что точно над горой Мориа духовные сфирот спускаются с небес и касаются земли. Нет, речь идет о двух соседних ступенях, между которыми все-таки пролегает бесконечный провал. Вся реальность, расположенная над горой Мориа, называется «духовной»; а вся реальность, расположенная под горой Мориа, называется «материальной». Вершина горы Мориа, духовная вершина, где потом выстраивается Святая Святых, – самое высокое место, какое может быть в этом мире. Оно лежит над всем материалом этого мира, и там скапливаются самые большие духовные силы.

Именно там, в этом месте и был создан человек, который является как бы «координатором» между материальным и духовным. Оба этих мира – материальный и духовный – находятся в нем, и он может создавать равновесие меж ними, используя их как единое целое. Тем самым он поднимает всю нашу реальность на духовный уровень.

Перевел Олег И.