Подготовка к конгрессу 2008

Рабаш, «Шлавей сулам», 1984, статья 3

«Любовь к товарищам»

9 декабря 2007 года

 Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием "любовь к товарищам":

1.                 Необходимость любви к товарищам.

2.                 Почему я выбрал именно этих товарищей? Почему товарищи выбрали меня?

3.                 Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а, как известно, скромность очень важна.

          Прежде всего, еще до вопросов о любви к товарищам - поскольку у нас нет ни ощущений, ни понимания во всем этом деле, - нам необходимо вооружиться причиной, по которой мы обращаемся к этой теме. И мы объясняем себе, что устройство мироздания таково, что все души включены вместе в одну систему и находятся в ней в тесной и вынужденной связи между собой, как клетки одного организма. Такова система, которая работает и действует вне нашего ощущения, понимания и постижения. Эта система является единственным творением, созданным Творцом.

        Мы называем ее истинной реальностью, единой душой, душой Адам Ришон, миром Бесконечности или малхут мира Бесконечности – не важно, как ее назвать. Важно, что мы находимся внутри этого единственного творения как отдельные его части, связанные друг с другом многочисленными отношениями. Эта зависимость подобна связям между клетками физического тела, в котором каждая ячейка соединена различными уровнями связи со всеми остальными клетками и системами организма. И нет ни одного частного действия или незначительного изменения какой-либо клетки, даже самой маленькой, которое напрямую не приводило бы к изменению всего тела и каждой его части.

Таким же образом мы связаны в системе, которая называется творением или Адам Ришон (Первый Человек). Почему он называется первым? Потому что это лишь зачаток творения, первая структура, которая еще обязана измениться и достичь желательного состояния. Поэтому она называется первой. Мы находимся в этой системе, но оторваны от понимания, осознания и ощущения, что существуем внутри нее, что связаны между собой и напрямую зависим друг от друга. Вследствие этой связи каждый человек своим желанием и мыслью не только определяет свою жизнь, но и жизнь всех остальных.

Но мы этого не видим, поскольку наше желание заставляет нас думать только о себе. А если каждый думает о себе, то он не чувствует общую систему, не ощущает объединения между нами. Однако связь остается. При этом мера вреда, который мы можем нанести друг другу, соответствует мере нашего понимания и осознания. Так дети в соответствии с уровнем своего развития могут приносить пользу или вред. Точно так и мы.

        Поэтому по мере продвижения в своем развитии человечество, частицы системы Адам Ришон начинают раскрывать связь между собой. И хотя они не понимают, что эта связь проистекает из этой системы, но чувствуют ее – плохо или хорошо - с каждым днем сильнее. Соответственно меняется и их реакция: или управлять другими, или уничтожить их, или, в конечном итоге, от безвыходности решить, что необходимо объединиться. А затем они еще увидят, какая огромная польза кроется в объединении, захотят его осуществить и будут выполнять по желанию и любви.

       Весь этот процесс, который мы должны пройти от незнания системы и своего места в ней до полного ее понимания, и есть тот путь, который человеку объясняет наука каббала. Она дает ему возможность пройти этот процесс благополучно и быстро вместо того, чтобы двигаться длинным путем страданий. Ведь удары заставят нас понять, что мы относимся к единой системе и от безвыходности вынуждены объединиться под тяжестью жестокого катка развития.

В отличие от этого, наука каббала вызывает на нас окружающий свет, благодаря которому мы видим глубину всего творения еще до того, как чувствуем страдания от ударов. Это раскрытие тоже приносит нам страдания, вызванные нашей неисправленностью, но эти страдания уже целенаправленные. Осознавая свое состояние по сравнению с более исправленным, мы к нему тянемся и продвигаемся. То есть вместе со страданиями выясняются средства, с помощью которых мы можем быстрее достичь исправленной формы в той системе, к которой относимся.

         Таков, в сущности, процесс, который должны пройти все: и понимающие его, и не очень понимающие – каждый согласно своей мере. Есть часть человечества, которая пока этим вопросом не интересуется, не понимает, никак с ним не связана и даже выступает против него. Но это не важно. Существующая система и мы, находящиеся в ней, и есть та причина, по которой каббалисты пишут нам статьи о группе и необходимости любви к товарищам. Они с разных сторон раскрывают нам эту тему, чтобы дать несколько советов, как хотя бы в небольшой модели реализовать связь системы Адам Ришон.

         Это необходимо для того, чтобы хотя бы те частицы системы, у которых уже есть к этому желание, начальное понимание и ощущение, причем главным является общее желание, могли быстро прийти к существованию в исправленной системе. Человек, раскрывающий эту систему, в меру своего исправления видит ее исправленной - в ней не надо исправлять ничего, кроме его собственной части. Ведь несмотря на то, что каждый упал в бессознательное состояние и пребывает в отрыве от системы Бесконечности, сама по себе она существует в совершенном и исправленном виде.

         Поэтому мы должны понять, что возвращение к малхут мира Бесконечности, в конструкцию Адам Ришон зависит только от нас, и кроме нас нечего больше исправлять. Постепенно мы увидим, что все остальные части мироздания уже исправлены. Как пишет Бааль Сулам в книге «Шамати» (статья 50, «Два состояния»), человек обнаруживает, что «святая Шхина» облачается на весь мир, т.е. свет царит во всех келим. И если человек достигает такого состояния, то оно и является исправленным. Надеемся, что и мы этого достигнем.

        С пониманием этого единственного, гарантированного, исправленного состояния, к которому мы обязаны возвратиться, мы читаем эти статьи. В них не идет речь о красивых отношениях между людьми, о некоем колхозе или коммунизме, регулирующем приятные и добрососедские отношения между нами. Говорится об обязанности вернуться к природной силе - любви к ближнему. Общая система существует, и мы должны к ней вернуться. Ощущение и понимание, что это обязательно, что такова система, к которой мы возвращаемся, оберегает нас от всевозможных нечистых отношений. Мы знаем, что в ней существуем, а теперь должны это почувствовать и осознать.

 Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей, и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого чувства каждого из членов группы будут складываться, причём, то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма.

 Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из 10 человек, получит чувство в 10 раз более сильное, потому что оно будет состоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом, вышеприведенном случае.

В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле "любви к товарищам" нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность.

Но нужно ещё помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление Заповеди "возлюби ближнего своего", а она, в свою очередь, является основой для выполнения Заповеди "возлюби Творца".

Группа нужна для человека для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищам, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме и такая группа может привести лишь к увеличению ёмкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей.

Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от неё любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведёт к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть 10 человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему.

Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиления их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе.

     4.  Должен ли каждый из членов группы точно знать, чего именно не хватает каждому конкретному товарищу и чем можно помочь ему, или же достаточно ограничиться общим понятием «любви к товарищу»?

       На это РАБАШ не отвечает, потому что это зависит от высоты развития группы. Если группа только начинает, то, конечно, этим не занимается. Но по мере своего продвижения она захочет также и на деле, может быть в будущем, определить для себя и некую материальную форму. Бааль Сулам объясняет это в статье «Последнее поколение» на примере образа жизни последнего поколения, когда человечество начнет включаться в систему также и за счет физической связи между членами нового общества. Как он пишет, там будут связи сотрудничества и развития, а также соответствующие этому отношения. Поэтому на этот вопрос нет ответа, так как он зависит от развития общества и развития поколения.

         И тут необходимо понять, что каждый воздействует на общество в мере, выраженной словами: «всегда будет видеть себя человек наполовину праведником и наполовину грешником». Это значит, что, совершая исправление, т.е. приближаясь к отдаче, он «склоняет себя и весь мир (т.е. свою группу) на чашу заслуг». А совершая грех, т.е. возвращаясь к своему желанию наслаждаться, «склоняет себя и всю группу на чашу долга». Группа тоже выступает как один человек относительно всего человечества. Изменяясь по направлению к заповеди - отдаче и любви (ведь общей заповедью является «возлюби ближнего, как самого себя»), - она тем самым меняет весь мир и склоняет его на чашу заслуг. И наоборот: если не занимается этим, то приводит мир на чашу вины.

       Поэтому мы должны от начала до конца, ведь «конец действия - в изначальном помысле», видеть мельчайшие детали всего этого процесса. Человек через группу приводит в действие весь мир и таким образом определяет себя, свое будущее и будущее всего мира – все становится единым. И Бааль Сулам объясняет, что в истинной форме состояние мира и отдельного человека – это то же самое, связанное друг с другом прямой зависимостью.

        Вопрос: Есть ли различие на уровне мысли между тем, что мой товарищ думает о системе Адам Ришон, и я об этом думаю, или же я думаю о том, чтобы товарищ подключился к этой мысли, и он думает о том же?   

         Необходимо соединить эти вещи вместе, так как вы думаете об одной системе. Есть модель, в которой мы находимся в форме, подобной Бесконечности. И есть реальное сегодняшнее состояние - то, что раскрывается в наших чувствах и мыслях, в понимании и ощущении. Нам необходимо достичь того понимания и ощущения, которое существует в Бесконечности, и в чувствах, и в осознании. Речь идет о действиях, которые мы должны произвести над собой, чтобы очистить наше понимание и ощущение от всего того, что этому мешает. И наука каббала говорит о том, как получить это истинное состояние, приняв его и чувствами, и разумом.

       Продолжение вопроса: Но если у меня сейчас есть возможность подумать о собрании душ как части совершенного и исправленного состояния, то не лучше ли думать о том, чтобы мой товарищ тоже об этом думал?

        Ты говоришь, что не способен одновременно находиться в нескольких мыслях - хочешь, но не способен. Возможно, иногда тебе удается соединить одно с другим вместе, а иногда -  нет. Так о чем думать в первую очередь? На это я ответил, что не может быть «прежде» и «затем», а должны быть причина и следствие. Моя связь с товарищами ведет меня к состоянию, в котором мы находимся вместе в единой системе, а сам я в нее включиться не могу. Находиться в системе означает связаться с теми частями, которые уже находятся там. Что это за части? – Это мои товарищи. Ведь о других я не знаю, находятся ли они там, понимают ли? Я не могу просто обратиться к своему соседу.  

       Свыше, с помощью силы моего стремления к исправлению, меня приводят в группу. Находясь в ней, я раскрываю в себе способность или, скажем, возможность объединиться с другими членами группы в то творение, которое уже существует. И я начинаю этот процесс с состояния, в котором  сейчас нахожусь - оно называется бессознательным. А то единственно существующее идеальное состояние, которое относительно нас называется исправленным, находится от нас на расстоянии 125 ступеней скрытия. Мы должны подняться по 125 ступеням раскрытия, и на протяжении этого пути туман, скрытие, неосознанное состояние постепенно исчезает из нашего ощущения, а согласно этому также из нашего осознания. Мы приближаемся к этому состоянию будто бы из тумана, который постепенно рассеивается. И тогда всеми своими чувствами мы обнаруживаем себя на самом деле находящимися в этой системе.

        Следовательно, я должен видеть своих товарищей и группу как средство достижения связи со всем миром, а также того большого раскрытия, прийти к которому можно только через осознание нашей взаимосвязи. Ведь говорится не о расстоянии, а о раскрытии связи там, где находится скрытие. Скрыта связь между нами, и мы называем это разбиением. Разбиение является причиной разрыва, существующего между нами - поэтому картина всей системы пропадает. Но если мы будем способны восстановить исправленное состояние и возобновить эту связь, то за счет этого исправления вернемся и к ее осознанию.

       Вопрос: Я хотел бы уточнить вопрос бессознательного состояния. Известно, что если после длительной потери сознания человек приходит в себя, находясь в привычной для себя обстановке, то он постепенно узнает окружающее. Происходит ли то же самое с нами: если я включаюсь в действительность, которая действует согласно любви к ближнему, то постепенно искры памяти восстанавливают во мне то исправленное состояние, в котором я уже нахожусь?

       Да, тут сходство есть. Бааль Сулам пишет об этом в притче о человеке, которого послали в далекую страну. Этот человек потерял связь с местом, где жил раньше, и забыл, что у него есть дом, семья, близкие. А затем он нашел книгу, в которой говорилось о некоей прекрасной стране, где есть полное изобилие, где все счастливы. Он начал вспоминать и подумал, что, очевидно, говорится о нем, о том, что с ним произошло. И тогда он понял, что с помощью некоего средства можно туда вернуться.

      Но это не следует воспринимать так, будто я уже в этом был - нет. Нужно быть очень осторожными с такими представлениями и мыслями, потому что они могут увести человека достаточно далеко. Были времена, когда ко мне приходили сотни людей с рассказами о том, что с ними произошло в прошлых кругооборотах. У человека всегда есть воображение: я был там, я был тем…  Безусловно, в этом нет никакой связи с истиной. Это уводит с дороги, а потому не стоит об этом думать.

       Вопрос: Существует ли у Адама Ришон место или ощущение?

       Нет! У Адам Ришон нет ни места, ни ощущения – ничего. Это то, где мы находимся. Все, что ты можешь себе представить, находится в этой системе. Есть ли у нее границы и еще нечто, кроме нее? – Нет! Существует только эта система Адам Ришон. Почему я говорю, что больше ничего нет? Потому что для нас она бесконечна. Ты можешь возразить, что конец есть, ведь, в итоге, это только малхут мира Бесконечности, у которой есть граница?

       Нет! Ты не можешь описать в своих представлениях, что такое духовные границы: когда ты этого достигаешь, то получаешь ощущение без границ, без конца. Ведь все творение, о котором мы можем говорить, все происходящее: миры, души, парцуфим, сфирот, решимот, ангелы, духи – все, что только приходит тебе на ум, - все включено в ту систему, кроме которой ничего нет. Кроме нее есть только ее корень, называемый Ацмуто – предваряющая ее причина, которую мы не можем постичь.

        Продолжение вопроса:  Тогда как распознать мысли и воздействия, которыми я, возможно, нарушаю связь в системе Адам Ришон?

        Все, что ты только можешь себе представить, находится внутри этой системы. Поэтому всё противостоящее интегральной связи, в которой мы неизбежно пребываем в полной зависимости друг от друга, является злом, а способствующее исправлению является добром. Если мы хотим вернуться к осознанию и пониманию системы, если мы работаем ради этого и якобы стараемся, как дети, быть большими, связанными вместе, то в мере этого старания система нам проясняется. Это называется светом, возвращающим к Источнику. Сила нашего желания притягивает к нам изнутри системы такое действие, которое нас к ней приближает. Это значит, что связь между нами, существующая в малхут мира Бесконечности, воздействует на нас и исправляет. То есть простое желание делает эту связь реальной. Это называется, что мы поднимаем МАН (просьбу), на который приходит МАД – сила, исправляющая связь.

         Вопрос: Как все, о чем мы сейчас говорим, связано с предстоящим конгрессом?

        Это как раз то, что мы, насколько только возможно, должны реализовать в период подготовки к конгрессу, т.е. до него. А о том, что произойдет во время конгресса, я даже не хочу думать - я не думаю о том, что произойдет через два месяца. Я думаю о том, что обязан выполнить сегодня, а сегодня я должен реализовать именно это. Если я отодвину задачу на завтра, то она исполнится через тысячу лет. Запрещено человеку думать о следующем мгновении – в духовном нет времени. Мы судим человека по его сегодняшней мысли, намерению и программе. Он должен хотеть, чтобы это осуществилось сейчас - нечего ждать до конгресса. Так почему бы не реализовать все те розовые планы, которые ты предполагаешь осуществить на конгрессе, в данную минуту? Зачем ждать?