Подготовка к конгрессу 2008. 30 декабря 2007 г.

Подготовка к конгрессу 2008

Рабаш, «Шлавей Сулам», 1984 г., статья 16

«О важности товарищей»

30 декабря 2007 г.

Существует вопрос: как оценивать важность товарищей, которые являются членами группы, т.е. как относиться к своим товарищам. Например, человек видит, что его товарищ находится на более низкой ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы тот вёл себя лучше, т.е. выглядел лучше, чем он есть.

Получается, что этот человек не может быть его товарищем, потому что он видит его в качестве ученика, а не товарища. Если же человек видит, что его товарищ стоит на более высокой ступени и что есть чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие качества, то он готов принять его своим равом, а не товарищем.

И только когда человек видит, что его товарищ находится на одном уровне с ним, тогда они действительно могут стать товарищами и "слиться" друг с другом. Когда мы говорим "товарищи", то подразумеваем, что они оба в одном положении. Если у них обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить объединиться, и тогда они оба могут вместе стремиться к общей цели.

Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи, и они делают вместе какое-либо прибыльное дело. Если они чувствуют, что их силы равны, то тогда всё в порядке, они делят прибыль поровну. Но если же один из них чувствует, что он лучше другого, что он больше приносит пользы, то он хочет получить большую часть прибыли.

Но всё совершенно иначе, если мы говорим о любви между товарищами, когда они объединяются для того, чтобы между ними было полное единство, т.е. когда они оба равны - это называется единством. Если же они делают вместе какое-либо дело, а результаты не делят поровну, то это не является единством.

В своей статье «Мир в мире» Бааль Сулам объясняет, что изначально по своей природе все люди не равны. Но если каждый из них от всего сердца вкладывает все свои усилия, чтобы соединиться с остальными, то реализуется принцип: «Работать по способностям и получать по потребностям». И это называется равенством – свойством правды.

Так же и в каббалистической группе. Ни один изначально не равен другому, и им невозможно вести на равных это «прибыльное дело». Если только они не действуют согласно тому самому принципу правды, когда каждый вкладывает в меру всех своих способностей: согласно своему уровню, настроению, всевозможным условиям, складывающимся в каждое мгновение, и насколько только может отдает другому.

И пусть эти условия каждое мгновение меняются, но принцип остается: сколько только может – столько он и отдает, а то, что ему абсолютно необходимо – он получает. И тогда выходит, что все они равны, и не может быть никакого приоритета у одного перед другим или перекошенных отношений между ними – а только полное равенство.

С этого мгновения и далее – они могут быть товарищами и называться группой. То есть они считаются группой, если каждый вкладывает все, что только может. Все, что он может дать в данный момент – ведь иногда человек находится на подъеме и готов на все, а когда он в падении, то не способен даже пошевелить пальцем. А кроме того, каждый вкладывает согласно своим способностям, которые получил от рождения или в силу своей профессии. Один может быть чувствительным, а другой – рациональным и не очень тонко чувствующим, и каждый действует по своему, и это не важно.

Мы не понимаем природы человека: каждый человек – это целый маленький мир, в который включается все, начиная от мира Бесконечности и вплоть до этого мира. Но если люди в группе соединяются вместе, стараясь выполнить этот принцип: «работать согласно своим способностям и получать по потребностям» - это дает ей силу и способность, обеспечивает рамки и готовность для того, чтобы называться группой каббалистов.

Ведь этот принцип отражает закон природы. Это не какой-то придуманный нами или какими-то коммунистами лозунг – это основной природный закон. И если мы хотим гармонично включиться в природу и находиться в равновесии с высшей природой – то есть с Творцом, мы должны установить между собой такие отношения. А благодаря этому приблизимся к Творцу и соединимся с Ним.

Когда же речь идёт о любви товарищей, то, разумеется, всё то, что они приобретут вместе, то они и будут делить поровну, и тогда у них будет любовь, мир и согласие.

Возвышенность цели достигается за счет двух условий:

1. Всегда надо прислушиваться к своему окружению и ценить его, а это зависит от того, насколько важным я его считаю.

2. Окружение должно быть большим, как написано: «В многочисленности народа – величие Царя».

И чтобы выполнить первое условие, каждый из членов группы должен считать, что он самый незначительный из всех, тогда он сможет внимательно прислушиваться к мнению остальных. Если же человек считает себя выше других товарищей, то он не сможет перенимать что-либо у них, т.к. в глубине души у него будет мысль, что он всё равно знает лучше других.

Кроме того, член группы должен относиться к своему товарищу так, как будто тот величайший человек в своём поколении. И тогда окружение будет оказывать на человека такое воздействие, будто оно достаточно большое – ведь «качество важнее количества».

Поэтому, любовь к товарищам может осуществиться, только если каждый держит своего товарища на равных. Но поскольку каждый должен учиться от товарища, то обязан воспринимать товарища стоящим выше него.

Но как можно считать, что мой товарищ лучше меня, когда я ясно вижу, что наоборот, я талантливее его, у меня есть лучшие качества, чем у него? Для того, чтобы побороть в себе такие мысли, существуют два способа.

Первый - если я уже выбрал товарища, то всё - я смотрю на него с позиций "веры выше знания", т.е. я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется. Второй способ более естественный - если я выбрал товарища, то в силу своей любви я вижу у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого.

Как сказано в "Мишлей": "Все прегрешения скроет любовь". Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных. Так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что-нибудь плохое о его детях, и он сразу начнёт возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей.

Возникает вопрос, почему это так? Я слышал от Бааль Сулама, благословенна память праведника, что в действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду.

Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствие.

Так вот любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому если ты видишь какой-либо недостаток у товарища, то это значит на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества.

Поэтому, сейчас он должен не ждать, что товарищ исправит себя, а понять, что сам нуждается в исправлении – то есть совершенствовать свою любовь к товарищам. И когда исправит себя, то будет видеть только достоинства товарища, а не его недостатки.

Об этом же говорится в очень многих статьях, как например в известной статье Бааль Сулама «Творец – тень твоя», в которой он объясняет этот принцип Бааль Шем Това.

Если человек видит вокруг себя совершенный мир – значит он видит деяния Творца. Если же он видит вокруг себя отрицательные явления – значит он видит себя. Ведь «каждый осуждает в меру собственных недостатков».

Так человек должен относиться к своим товарищам и вообще ко всем. Если он видит что-то положительное и связывает это с целью творения – значит это относится к Творцу, а если он видит что-то отрицательное – значит он видит самого себя. Нужно понять, что таким образом ему дается возможность увидеть себя и понять насколько он эгоистичен и где именно ему пока не хватает исправления.

Поэтому, если мы хотим соединиться друг с другом, то должны идти верой выше знания. Но это действует только в отношениях с группой и товарищами, и не относится ко всему остальному. Нужно это четко разделять.

Ведь мы можем быть соединены между собой всевозможными другими связями, не относящимися к единению группы – общим бизнесом, работой по распространению, на нашем предприятии. Однако речь идет только о духовной связи.

И здесь действует это правило: «во множественности народа – величие Царя». Человек должен отменить свое «Я» перед группой и понять, насколько выше и значительнее себя он будет ощущать эту группу, это «множество народа» - тем величественнее будет для него Царь. То есть он приобретет правильное отношение к Высшей силе, которая управляет им и направляет все его действия, и поймет, что духовная цель важнее всего, что только может быть в этом мире.

А со своей стороны, он должен почувствовать себя маленьким относительно группы, ведь только тогда сможет получить от нее впечатление. Все это касается его отношений с группой.

Но он также должен чувствовать себя очень важной частью группы, которая может влиять на всех остальных, передавая ей все свое впечатление о величии цели, величии группы. И так должно быть и относительно группы, и относительно каждого товарища.

Если человек только отменяет себя – то ему как бы нечего отдать другим. Если он считает себя значительным, которому есть что отдать – то он начинает этим гордиться и не может быть скромным и получить влияние товарищей. Ведь только маленький может получить от большого. Поэтому необходима работа в обоих этих направлениях, и одно не мешает другому.

То же самое выражает и тот принцип, что нужно вложить все, что ты можешь – и получить только необходимое. Так выражаются в каждом, даже в самом небольшом действии, эти две крайности, исходящие из двух полюсов, которые есть в кли: кетер и малхут, из положения отдающего и получающего.

И это одно действие, а не два! В каждом действии заключена эта противоположность между кетером и малхут и присутствуют вместе два этих подхода, исходящие, как из чистоты (закута), так и из глубины желания (авиюта).

И эти ножницы расширяются все больше и больше, ведь чем больший авиют желания получает человек, тем до большей чистоты (закута) он исправляет себя и выше становится, и так он получает внутри себя все больший свет – вплоть до НАРАНХАЙ.

То есть авиют и закут – всегда приходят вместе. И все это происходит не в разное время, одно за другим, как череда состояний – а включается в одно и то же состояние.

Поэтому нам нужно понемногу привыкнуть не разделять одно с другим. А то получается, что человек то строит из себя большого и влиятельного и учит всех, как надо правильно поступать, и кричит о величии цели, а через пять минут он решает, что теперь надо бы принизить себя и подождать, когда они ему расскажут о величии цели и обо всем остальном. А он примет это, как маленький слушает большого.

Нет! Все должно происходить совершенно одновременно. И все это человек может осуществить внутри себя в одном действии – ведь одно относится к его кли, а другое – к его отношению к остальным, к его экрану. Конечно, тут еще необходима тренировка, но это вполне нам доступно.

Вопрос: Тут говорится о двух принципах в отношениях с товарищами – во первых, нужно идти верой выше знания, а во вторых, не видеть в товарище недостатков. Чем они отличаются друг от друга?

Первый - если я уже выбрал товарища, то всё - я смотрю на него с позиций «веры выше знания». Вера выше знания – это сила экрана, сила отдачи. То есть я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется, - то есть считаю его выше себя. Второй способ более естественный (внутри знания – ведь соответствует нашей природе) - если я выбрал товарища, то в силу своей любви я вижу у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого.

Это уже соответствует моему знанию. Я хочу видеть товарища не только верой выше знания, хотя и иду с этой верой, но и согласно разуму хочу видеть только положительное – чтобы во мне так изменилась природа.

Вопрос: Нам предстоит большой конгресс, на котором соберутся люди со всего мира, и кажется, будто легко отменить свое «Я» перед такой аудиторией. Ведь естественно вызывает уважение, что люди проделали такой длинный путь, что они долгие годы усердно учатся в таких трудных условиях. Как при этом также сохранить вторую сторону? Что мы можем им дать, если наши товарищи - такие великие люди?

Но они не могут без меня добиться успеха в этом плавании! Если я не буду грести своими веслами, если не додам даже одного маленького движения – они не достигнут цели!

Они могут проделать тысячи километров, но если я не продвину нас на тот один миллиметр, который зависит от меня – все останутся не достигнувшими цели. А если ты не достал до цели, то не важно сколько тебе не хватило – тысячи километров или одного миллиметра. Ведь духовное – это совершенство, и действие обязано быть совершенным. А иначе ничего не поможет.

Это удивительно, как это работает, словно счетчик: раз, переключился – и все завертелось. А до этого момента ты даже не знаешь, сколько еще внутри должны крутиться колесики, чтобы снаружи выскочил следующий номер.

Поэтому каждый должен чувствовать свою важность, а исходя из важности – свою ответственность и долг внести свою часть работы. И каждый, кто входит в двери и включается в конгресс, должен это понимать. Иначе его проигрыш будет соответствовать тому вреду, который он нанесет всем, не дав им продвинуться.

Потому, даже из чисто эгоистических соображений, не стоит сверлить дырку в общей лодке, а постараться сделать то небольшое движение, которое возложено на каждого – и тогда мы все достигнем цели. Но достигают ее только общими усилиями.

Поэтому каждый должен видеть себя одновременно и великим, и маленьким. Великим – потому что все зависит от меня, как говорится: «Для меня создан мир!» и «если я не сделаю – то кто?» - никто не сделает. Я обязан выполнить свое действие, и я особенный из всех душ, кто может восполнить всю эту картину до полноты и совершенства. И тогда я буду бояться и волноваться, чтобы обязательно это сделать!

А с другой стороны, я должен хотеть, чтобы все остальные повлияли на меня. И если я смогу впечатлиться от них, то конечно же правильно выполню свою работу. Поэтому я должен склониться перед ними, дав им на меня воздействовать. И чем больше будет это влияние, тем лучше.

Но это не означает, что я сейчас просто их слушаю – я сам впитываю то, что они говорят! Я чувствую, как это проникает в меня и хочу, чтобы это работало во мне: чтобы они определили мои свойства, мой взгляд на жизнь, весь мой путь и заняли все мои мысли и разум. Все это я хочу получить от окружения!

То есть я не просто слушаю и восторгаюсь, словно сидя в театре и наблюдая за тем, что там происходит на сцене. Я должен впустить это в себя без всякой фильтрации, чтобы оно вошло в меня и начало действовать, словно у меня нет никакой возможности противостоять влиянию окружения.

Обычно окружение влияет на человека, и хочет он того или не хочет – он вынужден изменяться. Но у нас это так не происходит. Нам необходим свободный выбор – я должен сам выбрать это окружение, то есть поставить себя так, чтобы дать ему возможность на меня влиять.

Я могу находиться внутри общества, и хотя в природе существует закон, что окружение влияет на человека, но применительно к нашему обществу это как раз не работает. Человек может сидеть среди нас несколько лет так, будто он тут вообще не присутствует – все пройдет мимо него.

Но именно в том и состоит наш свободный выбор, что я должен раскрыть себя, чтобы все, что у них есть, вошло в меня – развилось во мне, включилось в меня и заполнило во мне все пустоты и все полости, все мои внутренние каналы. И тогда то, что я буду чувствовать и думать, весь мой образ мысли и решения - все будет определяться тем, что я получил от них.

Вы видите какая это самоотмена? Так что же остается от человека? Остается только то усилие, которое он приложил, чтобы открыть себя для этого воздействия. А больше ничего не остается!

И насколько же один становится похож на другого из-за того, что открыл себя перед обществом, впитал от него все воздействие – полностью пропитался им, вобрал от него все словно губка. Теперь каждый, принадлежащий этому окружению, становится точно таким, как оно само. Он вписывается в это общество так, будто вообще там растворяется.

И поверх этой однородной, гомогенной массы остаются видны лишь усилия каждого, которые он приложил для того, чтобы впитать в себя все от окружения и оказаться впитанным им и растворенным внутри него. Только эти усилия – единственное, что остается. И именно эти усилия объединяются между собой и образуют кли.

Это называется верой выше знания – те усилия, которые я приложил, чтобы получить все от окружения. Это и есть кли для получения света.

Вопрос: Как же после этого этапа «грести веслами»? В чем будет заключаться мое собственное движение?

Это уже и будет кли, потом уже свет будет властвовать над нами и вести нас дальше. Конечно, дальше еще есть работа, ведь мы должны получить келим гальгальта ве-эйнаим. Но это уже поверх махсома.

Вопрос от группы Берлина: Что случится с эгоизмом группы после того действия единства и поручительства, которое произойдет во время конгресса?

Это произойдет в той мере, насколько активно они будут действовать. Если они будут хорошо и правильно действовать, то в результате конгресса каждый из них отменит себя перед всей группой и все соединятся словно у них одна голова, одно ощущение, одно понимание, совершенно общее сердце – как одна душа, Адам Ришон.

А когда так включатся друг в друга, то тут же после этого начнут строить золотого тельца. И так у них будет новая и новая работа. Невозможно иначе! Ведь Тора рассказывает нам о тех самых путях: мы должны смешаться с левой линией, с нашими клипот и снова перейти в правую линию, исправив полученный эгоизм. И еще раз вернуться в левую линию, и снова перейти в правую. И так посередине каждый раз строить среднюю линию.

Не нужно думать, что события, о которых рассказывает нам Тора – это какие-то промахи в пути и неудачи. Нет – это естественные этапы пути. Без этой «помощи напротив Него» от клипот, от левой линии - мы не сможем продвинуться. Если бы не Фараон, мы бы н