Подготовка к конгрессу 2008

Рабаш, «Шлавей Сулам», 1986 г., статья 18

«Порядок проведения собрания товарищей»

23 декабря 2007 г.

В последние дни мы говорили о строении парцуфа. Душа по своей структуре называется парцуфом. И этот парцуф построен из 10 частей.

Мы учим, что распространение прямого света происходит по 4-м стадиям: алеф, бет, гимел и далет. В своем развитии каждая из этих стадий выстраивается из суммы света и желания еш ми айн (существующее из ничего), которое в нем заключено.

Рис.1

Сначала образуется стадия алеф, включающая в себя корневую стадию – шореш и саму стадию алеф. Затем развивается стадия бет, которая содержит внутри себя стадии: шореш, алеф и бет. Стадия гимел включает в себя стадии: шореш, алеф, бет и гимел. И в стадии далет уже содержатся все эти стадии: шореш, алеф, бет, гимел и далет.

И только лишь четвертая часть стадии далет, называемая Малхут дэ-Малхут, ощущает стыд, который в последствии приводит ее к Первому Сокращению (Цимцум Алеф), экрану, и исправлению.

Рис. 2

После исправления мы достигаем уровня человека, то есть того, что называется Адамом, - как сказано: «вы зоветесь людьми, а не народы мира». Следовательно, та исправленная форма, которой мы достигнем, будет полностью подобна свету – Творцу, Который нас создал. Когда стадия далет дэ-далет производит Сокращение, свет удаляется из всех стадий, и далее речь идет уже о том, что происходит с самой стадией далет, то есть о том, насколько Малхут сможет уподобиться тет ришонот (первым девяти сфирот).

Тет ришонот – это отдача, а Малхут – это эгоистическое желание получать наслаждение. И потому Малхут должна включить в себя тет ришонот и себя исправить.

Рис. 3.

Включение Малхут в тет ришонот приводит к образованию миров. А когда тет ришонот входят внутрь Малхут, то есть когда она строит себя на основе содержащихся в ней тет ришонот, - возникает Адам.

Рис.4

Отсюда мы видим, что важны и Малхут, и тет ришонот. Но главное - то, каким образом эти тет ришонот будут включены в Малхут. По отношению к Малхут тет ришонот называются окружением, средой. Это как бы группа, находящаяся вокруг Малхут, которая олицетворяет собой человека.

Рис.5

Все воздействия на человека исходят и зависят от его окружения, и человек с помощью своего свободного выбора решает, в какой мере на него будет влиять окружающая его среда. Отсюда проистекают все принципы нашей работы. Иными словами, Малхут должна отменить себя по отношению к тет ришонот для того, чтобы они на нее воздействовали, а тет ришонот должны властвовать над Малхут.

Рис. 6

Из этого соотношения между Малхут и тет ришонот мы также можем увидеть, насколько Малхут зависима от тет ришонот, - в ней не может быть ничего своего. Ведь ей не присуще ни одно хорошее качество, кроме некоего побуждения, называемого «точкой в сердце», то есть сверхъестественного стремления достигнуть цели, которая состоит в том, чтобы уподобиться тет ришонот.

Помимо этого, в Малхут нет ни одного хорошего свойства. Все остальное в ней – это совокупность желаний наслаждаться исключительно ради себя. В этом – суть Малхут. И потому, когда человек подставляет себя под власть группы – это является единственным действием, которое способно его спасти и возвысить.

Рис. 7

Кроме того, мы видим, что в Малхут есть все силы. Все желание наслаждаться сосредоточено в Малхут. То есть в человеке имеются все силы, которые только существуют! В нем нет лишь духовных свойств – способности к отдаче.

Но что касается воздействия свойств отдачи на человека, исходящего от окружения, - если он пожелает отменить себя по отношению к своему окружению, то это окружение сможет влиять на него с силой равной силе всех этих 9 сфирот, то есть в соотношении девяти к одному.

Рис.8

Иными словами, лишь незначительно вкладывая свои силы в группу, он может получить от нее воздействие, скажем, в 9 раз превышающее ту силу, которую он вложил. А вообще это намного больше! Это то, что он получает. И как мы уже говорили, человеку нечего искать свойства отдачи внутри себя. Их нет и не может быть, поскольку вся его суть – это исключительно получающие келим.

Отсюда вытекает, что уравнивание себя с группой, соединение с ней, - это единственное и обязательное средство, которое способно нас спасти.

А теперь, прочитаем статью и тогда мы сможем понять, для чего нужно собрание группы.

Порядок собрания группы

Когда собираемся вместе, изначально должна быть определена повестка дня. Другими словами, каждый, насколько в его силах, должен рассказать о важности группы, о том, какую выгоду дает ему группа. В соответствии с его ожиданиями, что группа даст ему нечто важное, то, что сам он достигнуть не может, – в этой степени он и прислушивается к группе.

И сказано мудрецами: «Рав Шмуэли требовал, чтобы человек всегда прежде выстраивал величие Творца, и только после этого молился. Откуда мы это знаем? От Моше. Как сказано: «И взмолился к Творцу в то время». И сказано: «Творец – Ты начал». И сказано: «И перейду, и увижу эту благодатную страну».

А смысл в том, что изначально должны выстроить величие Творца, ведь и в нашем мире принято, когда кто-нибудь просит что-либо у кого-то, должно соблюдаться два условия:

1. Чтобы у того, к кому я обращаюсь, было то, что я прошу. Например, богатство и возможности, и он славится своим богатством и честью.

2. Чтобы у него было доброе сердце, то есть имелось желание давать другим.

Такого человека можно просить об услуге. Поэтому сказано: «Человек всегда прежде должен выстроить величие Творца и только после этого молиться». Это означает, что после того, как человек верит в величие Творца, и что у Него есть множество наслаждений, чтобы дать их творениям, и желанием Его является насладить, тогда он может молиться Творцу, который, безусловно, поможет ему,

То есть человек должен быть уверен в том, что ему есть кого попросить, и что тот, кого он просит, обладает хорошими качествами, любит его, способен услышать его просьбу и дать, то, что у него просят. А сама просьба должна быть составлена таким образом, чтобы на нее можно было ответить.

Все эти условия должны быть соблюдены, а иначе не может возникнуть молитвы. Все это обязано сложиться внутри человека еще до молитвы. То есть еще до своей просьбы человек должен достичь некоей связи с тем, у кого он просит. Ведь он не может просто так к кому-то обратиться, - даже если ему известно, что этот кто-то обладает тем, что ему нужно. Он должен знать, что за его обращением последует соответствующая реакция и что к нему отнесутся по-доброму.

так как желание Его – насладить, а потому Творец может дать ему то, что он желает». И тогда молитва может быть с уверенностью, что Творец примет ее.

Так же и в отношении любви к товарищам: прежде, чем собираемся, нужно выстроить значимость товарищей, важность каждого из них. И в той степени, в которой оценивает величие группы, он может относиться к группе с уважением. И только после этого он должен молиться. То есть, каждый должен проверять себя, насколько он прилагает усилий на благо группы. И когда увидим, что нет у них сил сделать что-либо на благо группы, тогда есть место молитве, чтобы Творец помог ему и дал силу и желание заниматься достижением любви к ближнему.

Мы не раз говорили о том, что такое молитва, просьба, слихот (просьбы о прощении). Все это – наша работа над собой. А Творец – это Добрая и несущая Добро сила. Сказано: «Я своего имени АВАЯ не изменял», «Высший свет находится в абсолютном покое».

То есть все свойства и все силы - в нашем распоряжении. Но мы находимся за сокрытиями. И от того, насколько верно мы способны действовать, то есть правильно отфильтровать, упорядочить и реализовать пробуждающиеся в нас решимот, - зависит все то, что мы ощущаем в нашем мире. Ведь со стороны Творца ничто не изменяется, - все изменения происходят со стороны творения. И согласно этим изменениям творение раскрывает, что Высшая система готова быть к его услугам. Это мы узнаем, изучая мир Ацилут.

Мир Ацилут находится в состоянии катнут (малом состоянии), и вся система полностью подготовлена для нижних. А там, в мирах БЕА, – состояние неизменно. И что же требуется? – Только поднять МАН. И тогда вся система сразу же приводится в действие. Она сама побуждает разбитые души к работе, дает им первичное пробуждение, и после этого действия уже пребывает в ожидании. Потому что свободный выбор должен последовать со стороны человека: ему самому необходимо попросить - добавить нечто от себя к этому пробуждению, к этому устремлению.

В тот момент, когда в этом МАНе проявляется некая особая сила, минимальная мера стремления улучшить себя, измениться, уподобившись Дающему, миру Ацилут, - вся система немедленно на это реагирует и приводится в действие, причем, - автоматически, подобно любой системе, в которой нет свободы выбора. Ведь это система, которую основал Творец, Высшая сила, свет - «конец действия в его начальном замысле». Так Он решил, так повелел ей, и так, соответственно, работает эта система, осуществляющая связь между нами и Творцом.

На этом основывается разница между каббалой и религией. В религии человек просит, чтобы в ответ на те хорошие действия, те заповеди, которые он исполняет, - изменился Творец. А что касается науки каббала, то, как мы учим, человек своими поступками вызывает воздействие этой системы на себя. То есть Творец исправляет его.

Но это не означает, что Творец вдруг пожелает исправить человека. Это мы так говорим. А суть в том, что если у нас возникнет желание себя исправить, то свыше немедленно проявится соответствующее желание, которое ожидало нашего желания «снизу», и которое нас исправит.

Именно так человек должен определить свое отношение к Творцу, к мирам – ко всему тому, что находится вне него, и в особенности – к своему окружению, к группе. Человеку нужно понять, что вместо того, чтобы связать его непосредственно с Собой, Творец пробуждает в нем «точку в сердце», стремление к духовному, потребность достигнуть отдачи и приводит его в правильное окружение. И здесь, в этом окружении, человек, вместо Творца, должен начать все более правильно выражать свое желание продвинуться к обретению свойства отдачи, то есть к тому, что называется духовным.

Он также должен верить, что это окружение состоит из величайших людей в мире, которые находятся на самой высокой ступени, и что все, кроме него, это понимают, чувствуют и к этому готовы. И только он должен восполнить свою часть, как бы заделать пробоину в этой лодке, которая сразу же «отчалит» к цели творения.

Человек обязан относиться к своему окружению, так же, как к Творцу. Ведь принцип «от любви к товарищам - к любви к Творцу» является единственным средством, которое позволит нам достигнуть любви, независимой от нашего эго – нашего желания наслаждаться.

Поэтому отношение человека к окружению должно быть таким же, как его отношение к Творцу, к тет ришонот (девяти первым сфирот), - ведь именно там находятся свойства отдачи. И отменяя себя перед группой, человек получает от них эти свойства.

Но это может проявляться и противоположным образом – не так, как он думает. Возможно, в своем отношении к товарищам, в соревновании с ними, в конфликтах - во всех неприятных ситуациях, возникающих между ними, он ощутит, где именно в нем находится «помощь напротив Него». То есть ему придется укротить свои желания, изменить их направление.

Но все-таки только внутри этих отношений со своим ближними, через них, человек обретает девять первых сфирот. А ближними – называются те, кого сейчас человек ощущает находящимися вне него: это его окружение. Причем речь идет о людях, которые готовы следовать той же Цели, - с ними он отчетливо выявляет свойства отдачи.

Когда он достигает такого выяснения девяти первым сфирот, которое достаточно ему для того, чтобы подготовиться к состоянию духовного зародыша (убар), то исходя из этого, он так же приходит к более правильному отношению к Творцу.

Как мы учим, все те этапы, которые мы проходим в начале своего пути: двойное и простое скрытие, - это этапы, которые человек выясняет посредством группы, соотнося их с Творцом. То есть цель состоит в том, чтобы человек достиг ощущения и осознания в сердце и разуме своей связи с Творцом. А средством для этого является ощущение и понимание им его связи с группой.

И это соотношение между тем, насколько он соединен с группой, и, соответственно, соединен тогда с Творцом, - человек выясняет в период подготовки, находясь в состоянии двойного и простого скрытия, пока не проходит махсом.

Но это не значит, что после махсома ему уже не нужна группа. Ведь те средства, которые до махсома казались нам важными в той или иной мере, - после махсома приобретают для нас гораздо большее значение. Потому что там начинается работа по преодолению клипот.

Человек становится способным более тонко воспринимать свое окружение. Он начинает видеть, что это - не его товарищи, и не та модель, которую он себе представлял. Напротив, он понимает, что окружение, которое предстает перед ним как группа, заключает в себе гораздо большую суть, чем ему казалось когда-то: в ней присутствует Высшая, духовная сила и особо высокие души – самые выдающиеся личности в мире. Все это раскрывается ему уже за махсомом.

Но возвращаясь к нашему состоянию, я хочу сказать следующее: мы должны понимать, что только группа товарищей является тем связующим звеном, которое обеспечит наш переход к соединению с Творцом. И это не означает, что, достигнув Цели, мы уже можем отбросить это средство, которое нас к ней привело.

Напротив, это средство становится общим кли каждого человека, в котором (и именно в нем!) он раскрывает цель творения, а также Творца, Дарующего творениям Свою любовь. Оно превращается в кли его любви к Творцу, иными словами, - становится средством для достижения Цели.

То есть группа, как совокупность связанных между собой душ, постоянно приобретает все большее и большое значение, превращаясь в единое кли, в котором произойдет слияние творения с Творцом. Таким образом, наш подъем по всем ступеням миров является результатом того, насколько связаны между собой в единое целое все души в этом кли.

Качество соединения между душами определяет их духовную ступень. И поскольку мы выделяем 5 уровней авиюта, - тот уровень авиюта, над которым мы способны приподняться и соединиться между собой, указывает на тот мир, ту степень сокрытия, над которыми мы поднимаемся. Если это корневой уровень авиюта - мы возвышаемся над миром Асия, если авиют алеф - мы приподнимаемся над миром Ецира, если авиют бет – над миром Брия и т.д. И так мы поднимаемся по 125 ступеням, пока не достигаем Цели творения – Замысла творения.

Но в духовном нет подъемов и нет понятия места. Речь идет всего лишь о том, насколько более тесной становится связь между душами в кли Адама Ришон на фоне авиюта, раскрывающегося в виде клипот. Иными словами, в нас проявляются клипот – все более сильные помехи, и если на их фоне мы все крепче соединяемся между собой, то это приводит к нашему подъему по духовной лестнице.

Вопрос: В период подготовки мы должны пройти различные состояния, и главное - преодолеть различные помехи. Правильно ли это в общем, т.е. в том, что касается вступления в духовный мир, или это верно лишь в отношении предстоящего конгресса?

Я уже слышал от товарищей из нескольких наших групп о том, что они пытаются понять, приходят ли эти помехи в связи с нашей подготовкой к предстоящему конгрессу, или им просто кажется, что это особые помехи, а на самом деле они существовали всегда. А может быть в них вообще нет ничего особенного?

Нам нужно понять, что «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоизмом». То есть если мы сейчас говорим о том, что мы должны соединиться вместе, то для этого нам необходимы более сильные помехи! А иначе на основе чего ты будешь соединяться?

Ведь соединиться вместе – означает стать более сильным. Это все равно, что я прихожу в гимнастический зал и начинаю тренировать себя, поднимая гири все большего веса: сначала 10 кг, затем 50 кг и наконец - 100 кг. Я все время добавляю поднимаемый вес.

И это именно то, что с нами происходит! Ведь мы хотим соединиться крепче. А тогда за счет чего это может произойти? Разве стану я поднимать ту самую палку, которую был способен поднять в детстве? Безусловно, теперь она должна быть нагружена гирями весом, по крайней мере, 50 кг!

Поэтому когда мы видим и взвешиваем те помехи, которые сейчас раскрываются во всех группах, нам нужно осознавать, что эти помехи, эти дополнительные трудности должны проявляться гораздо сильнее, чем это было раньше. И из этого мы только должны понять, что, совершенно очевидно, в наших силах их преодолеть и, приподнявшись над ними, установить, что мы – сильные, что мы соединяемся. Ведь без авиюта нет соединения!

А что такое соединение? Чем крепче мы хотим соединиться, тем более сильная «веревка» нам нужна, то есть более грубый авиют. И потому эти помехи можно распознать всюду: в том, что пишут наши противники и сторонники в Интернете, в работе наших групп, а также в индивидуальной работе каждого из нас.