Из урока по статье "Введение в книгу Зоар"

24 декабря 2009г.

Животное не живет фантазиями

У каббалистов есть правило – не говорить ни о чем, кроме реально постигнутого. А постижение означает высшую ступень понимания. То есть, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание - пока знание не перейдет из девяти первых сфирот в Малхут, это не называется постижением. Но в чем тогда роль воображения и фантазии? Зачем нам даны эти свойства?

Без воображения невозможно продвижение. Мы видим это и из обычной науки. Ты можешь пользоваться своей фантазией, главное не принимать ее за реально происходящее. Но без воображения ты будешь животным, а не человеком. Вся возвышенность человека над животным исходит от его способности ощущать девять первых сфирот.

Животное живет только внутри Малхут, внутри материи, и ощущает лишь облаченные в нее формы. Именно потому, что мы можем воображать себе абстрактную форму и суть, мы способны развиваться и называемся людьми. Но нам запрещено использовать свое воображаемое знание, пока оно не войдет в наш материал, как в животное!

В этом заключается парадокс… Ты всегда гордишься тем, что ты человек, живущий разумом, который выше животного тела. Но тебе нельзя на него полагаться, пока он не действует для пользы тела. Как в духовном парцуфе – ты проверяешь свои желания под экраном, а голова только делает расчет, и дальше все идет согласно материалу, способному принять форму отдачи.

А все остальное – это твои внешние келим, которые ты не можешь использовать, ведь ты ими не распоряжаешься. Сначала присоедини их к себе, прими внутрь них весь свет, вся реальность станет единой – тогда пожалуйста, пользуйся ими. Это будет концом твоего исправления.

А до этого, абстрактные формы только продвигают тебя. С их помощью ты можешь связаться с высшим - видеть, проверять, но не можешь ими пользоваться практически. Проблема же всей нашей жизни в том, что мы принимаем желаемое за действительное и строим фантастические планы, отрываясь от материи.

Нет ничего возвышеннее правды

Бааль Сулам пишет, что "Нет ничего возвышеннее – чем правда, и ничего более низкого – чем ложь". Но откуда мы можем знать, где правда? Нам только так кажется в нашем воображении, в фантазиях, и мы знаем, что кажущееся правдой сегодня, оказывается завтра обманом. Ведь наше желание меняется, и меняются все видимые факты – материя изменилась и форма, которая вчера была в материи, мне сегодня уже не видна...

Получается, что сегодня я работаю согласно какой-то форме, облаченной в материю, и считаю ее правдой – а завтра могу выбросить ее и сказать, что это ложь, согласно тому, что я назавтра увижу. Всегда надо действовать, основываясь на желании и облачившейся в него форму, в то мгновение, когда я в ней. И меня не волнует, что сто лет назад я думал по другому, а еще через двести лет – буду думать иначе. Все будет новое – новая жизнь, новые небеса, новая земля. Но решать надо на основе сегодняшних фактов.

Из этого видно, что мы не можем судить других – тех, кто выше нас или ниже. Как можно судить меньшего, который еще не исправлен и на своем месте прав?

Все ошибки, проблемы и наказания даются для того, чтобы затолкнуть нас в форму, облаченную в материю. Это исправления, которые не дают нам оторваться от материи и заняться абстракциями.

Это необычайно важно помнить при изучении Зоара. Ведь он призван ввести нас в духовный мир, и тут у нас есть большой соблазн предаться фантазиям и мистике. И наше тело очень к этому стремится, ведь так оно ощущает меньше страданий. А для того, чтобы держать себя в рамках материи, нужно прикладывать усилия – это исправление, и я должен исправлять себя. Я должен всунуть в свою получающую, эгоистичную форму – форму отдачи! Но они не входят друг в друга, они совершенно противоположны, это что-то ужасно трудное!

Поэтому Зоар так заботится, чтобы мы следили за тем, что с нами происходит и какие формы в нас облачаются. Ведь оторвавшись от материи, ты можешь воображать, что уже пребываешь в отдаче и мире Бесконечности…

Перевод: Л. Дондыш.