Урок по статье Бааль Сулама "Характер науки каббала"

13 декабря 2009 г.

Суть тайного и его части

В дальнейшем мне бы хотелось дать читателю ясное представление о том, почему существует запрет на столь принятые в мире занятия, так называемой «практической» каббалой, а также всякого рода магией и таинствами – мистицизмом. И это для того, чтобы создать надежную основу для продолжения научного исследования.

Научное исследование, безусловно, необходимо. Но это исследование должно основываться на четких результатах, доступных всем, - как написано: "нет у судьи большего, чем видят его глаза". Разумеется, как это происходит в любой из наук, - то, что видит один, другой увидеть не способен, - возможно он еще до этого должен дойти. Но наукой называется то, что доступно всем.

Говоря о научном исследовании, Бааль Сулам подразумевает, что любого человека, в конечном итоге, можно привести к такому уровню, что он увидит все эти вещи, сможет их проверить, обрести, работать с ними. В этом между людьми нет разницы, - все на это способны. Все! Это и называется наукой.

Конечно, кто-то добивается больших результатов, а кто-то меньших. Один занимается сложнейшими исследованиями в области физики, биологии или высоких технологий, а у другого есть некий предел, выше которого он подняться не может. Возможно, то же самое касается и духовного. Но все-таки, если человек что-то постигает, то и другие способны это постичь, - тут не происходит какого-то особого чуда. Именно это хочет сказать нам Бааль Сулам.

Наука каббала предназначена для всех! Все устроены одинаково, только есть те, кто обрел эти знания и обязан передать их другим. Так произошло в Древнем Вавилоне. В принципе, это касается развития любой науки: физики, химии, биологии, зоологии. Эти науки зарождались в различных странах мира.

Но нас интересует сам подход к науке каббала. Здесь нет никакой мистики, ничего сверхъестественного. Это то, что должен постичь каждый человек.

Вопрос: Как узнать, должен ли я просто реализовать каббалистическую методику или обучать других?

 Сейчас это невозможно узнать. Как в обычной жизни: человек идет в университет и учится, а потом достигает того, чего способен достичь. Я ощутил это на себе. Родители хотели сделать из меня музыканта, а я всячески стремился от этого сбежать. Потом меня заставили учиться медицине. Я поступил в университет и проучился там несколько месяцев, но не выдержал. Я всегда тянулся к логике, к формулам - так я устроен. В итоге я нашел подходящее для себя место (медицинская кибернетика), но опять таки, со временем я вырос и понял, что и этим мне заниматься не стоит. Каждый определяет для себя какую-то планку.

И то же самое касается духовного. Тебе не нужно обязательно быть больше других. Ты ведь не чувствуешь, что тебе не хватает шестого пальца. Ты должен достичь такого уровня, для которого предназначен, то есть наполнить свои келим. Да большего ты и не захочешь!

Но человек думает, что он хочет стать таким, как Творец, и даже больше Него! Что для меня все остальные? Я стремлюсь их только использовать, я хочу, чтобы они были такими "букашками" рядом со мной.

Неверно. Каждый растет соответственно своему уровню, и не больше, что называется, - не выходя за пределы своего круга (игуль). А сейчас тебе пока что кажется, что твое эгоистическое желание прорывается за все пределы. Но это не так. Оно заключено внутри сферы твоих свойств, в которой ты существуешь.

И там, внутри этой сферы ты должен его проверить, оценить, изучить, и точно так же исследовать те силы, которые на него воздействуют. То есть тебе нужно полностью выяснить отношение Творца к твоему желанию, а также твою реакцию на воздействие Творца, - провести то, что называется научным исследованием.

В процессе этого ты изучишь все науки. Исследуя неживой уровень желания, ты изучишь физику и химию. Рассматривая растительный уровень, изучишь ботанику и биологию. Анализируя животный уровень, ты также займешься биологией, зоологией, и т.п. А исследуя уровень "человек", изучишь душу.

Все эти науки ты изучишь внутри. А обучаясь языку, музыке, рисунку, культуре, исследуешь связь между ними. Все это – средства связи, язык. Культура – это язык. Все это ты изучишь внутри,  - на своем уровне.

В дальнейшем мне бы хотелось дать читателю ясное представление о том, почему существует запрет на столь принятые в мире занятия, так называемой «практической» каббалой, а также всякого рода магией и таинствами – мистицизмом. И это для того, чтобы создать надежную основу для продолжения научного исследования.

В наше время собралось множество начитавшихся, прилагающих усилия, чтобы придать своим занятиям Каббалой вид экспериментального научного исследования, и немало размышлений посвящающих этой теме. Но они все еще не нашли этому какую-либо достойную научную основу, на которую можно было бы опереться и которой стоило бы уделять внимание.

Тут, вроде бы, одно положение противоречит другому. С одной стороны, Бааль Сулам говорит, что должно проводится научное исследование, а с другой стороны, утверждает, что научный подход человеку не поможет. И что же тогда верно?

И это потому, что им не хватает знаний об источнике этих таинств, достичь которого человеческий разум не в состоянии.

То есть наши инструменты исследования (келим) на это не способны. Подход обязан быть научным, но соответствующих инструментов у нас нет. Это все равно, что я хотел бы измерить расстояние между частицами, находящимися внутри атома, но у меня нет ничего, кроме очков. И как же я смогу это сделать?

Мне ведь понадобятся микроскопы, я должен буду установить длину волны этих частиц и, определив число волн, смогу узнать расстояние между частицами. А иначе я этого сделать не способен.

Таким образом, с одной стороны, обязан быть научный подход, а с другой стороны, у нас нет инструментов исследования. И это нормально. Ведь и сегодня мы находимся в таком же положении в отношении различных пластов науки. Теоретически мы понимаем, что возможно было бы провести те или иные исследования, и мы бы хотели их сделать, но все еще не можем это осуществить. Что поделаешь, - есть разница между желаемым и действительным.

Итак, для научного подхода мне необходимы инструменты для исследования.

Проблема же заключается в незнании масс, неспособных хоть немного разобраться в подобных вещах. Они смешивают вместе различные виды тайного. И потому  я хочу объяснить источник и основу этих таинств.

Духовный мир – это мир сил, действующих по неким законам, часть из которых мы понимаем, а часть - нет, как и в обычных науках, исследующих природу этого мира: одни явления нам понятны, а другие - нет. Но для того, чтобы работать с этими явлениями, изучить их, накопить о них информацию, - необходим здравый подход, как и положено при исследовании природы.

Так что же дает нам наука каббала? Она дает нам инструменты для исследования, но подход остается научным. Она предоставляет мне только инструменты – тот самый "микроскоп", с помощью которого я смогу "увидеть", ощутить эти силы отдачи. Поэтому я сам должен обладать силой отдачи, чтобы измерить эти силы, увидеть их и распознать.

После того, как я обретаю силу отдачи, я развиваю ее и, подобно особо чувствительному микроскопу, могу настраивать ее различным образом, проникать в глубины материи (желания) и различать в ней всевозможные явления (получения-отдачи), в зависимости от чувствительности моего сосуда восприятия (кли). Поэтому тот самый инструмент для исследования мы делаем из себя, но само исследование – строго научно.

Именно об этом сказано: "Из Твоих действий познаю Тебя", "Познай своего Творца и служи Ему", " Все узнают Меня  - от мала до велика", и т.д. Так мы это видим, изучая 4 стадии распространения прямого света.

Есть свет, свойство отдачи. И что же он сделал? Создал свойство получения. Итак, существуют два свойства, две силы, а все остальное уже проистекает из них. И то же самое в математике: есть ноль и нечто отличное от него. Отсюда исходит весь расчет. И так же в физике: существуют две силы: одна противоположна другой, отличается чуть-чуть от другой.

Так и в высшем свете: как только появляется точка, чуть темнее света (как говорит Бааль Сулам), уже возникают два свойства. Отсюда берет начало все развитие. И это можно увидеть абсолютно во всем! Таким образом, все, что мы изучаем, - это два свойства, два явления.

И потому подход в науке каббала – точно такой же, как и в математике, или в физике: изучение отличия между двумя силами (явлениями), возможно, с увеличением различия, как под микроскопом, - это называется "анализ",  или, наоборот, изучение соединения, сочетания этих сил, – это называется "синтез". 

Кроме этого ничего нет! Именно такой подход использует эта наука. А как может быть что-то еще, если существуют только две силы? 

И чем же занимается эта наука? - Изучением соотношения между этими двумя силами. Ты не можешь исследовать одну, не изучая другую. Одну силу без другой обнаружить и исследовать невозможно. Поэтому с помощью анализа и синтеза мы изучаем взаимодействие между  ними, а отсюда уже делаем вывод о каждой из них. Но это уже не научный вывод, - это, как говорит Бааль Сулам, похоже на рассуждения об абстрактной форме.

Я говорю: "Свойство отдачи". Что такое "свойство отдачи"?  Кому оно отдает? На кого воздействует? Где его проявления? Как ты видишь, что это отдача? 

Ты можешь увидеть его действие только на его противоположности – на ком-то получающем. Нельзя сказать просто: "Это плюс". Относительно чего это "плюс"?  Где "минус"?

Ты не можешь различить что-то одно – только на фоне другого. Вся наука построена лишь на их сопоставлении. Во всем мироздании нет ничего кроме двух сил. Поэтому такой подход строго соблюдается в науке каббала. А если ты отрываешься от материи и формы, облаченной в материю, - это уже мистика.

Вопрос: Ясно, что это научный подход. Также ясно, что для более глубокого исследования необходим микроскоп. Не понятно то, что микроскоп в каббале нужно развить внутри человека – это звучит странно. 

Почему? А разве сейчас ты не исследуешь мир своим микроскопом? Речь ведь не идет о стекле или волнах, с помощью которых ты видишь. Кто видит? – Твои глаза, чувства, твой мозг! Ты получаешь информацию! А то, что якобы вне тебя существуют некие явления, то, прежде всего, это явления внутренние. И все микроскопы внутренние. И даже если сказать, что они внешние, то это относительно тебя так все устроено, ты таким образом воспринимаешь реальность. Разве мир таков, каким ты его видишь? Это лишь твое видение.

Вопрос: Но что значит «построить микроскоп внутри себя»?

Это значит сформировать дополнительные органы ощущений. В нашем мире я воспринимаю через пять органов чувств, но их недостаточно для ощущения всего существующего в природе. В природе есть явления, которые я в своей жизни – даже если буду жить еще миллиард лет -  не смогу постичь. Почему? Мне не хватает «шестого пальца» и я не знаю, как с ним работать. Я так устроен - у меня этого нет.

Возможно, существуют явления, которые я не улавливаю. Я понимаю, что между всеми частями реальности должны быть связи, но раскрываю это в результате дедуктивного изучения одного явления из другого. Если ничего не исчезает, то где я существую до рождения или после смерти? Что происходит затем? Мне кажется, что этих явлений нет в природе, что они проявляются только относительно меня. Во мне есть много вопросов, ответы на которые я не получаю и, очевидно, не смогу получить. Это побуждает меня к поиску, но по мере продвижения я раскрываю в том, что называю миром, существование явлений, которые не постигну. В таком случае, как здесь говорится, можно развить мистический подход. Но это не наука: ты делаешь то, что тебе вздумается, и это плохо.

Есть другой подход. Да, я эти явления не чувствую, но могу ли развить в себе новые свойства, новые органы ощущения, чтобы их почувствовать, или нет? Если не могу, то это мистика - фантазируй, сколько хочешь! У тебя будет тысяча разных подходов и представлений, но серьезно к ним никто не отнесется, потому что не сможет сравнить, почувствовать, проверить. Все это фикция.

Наука может быть только при условии, что я приобретаю дополнительный орган восприятия. Именно это делает каббала - строит в тебе дополнительное чувство. В нем проверяй и исследуй реальность подобно тому, как ты исследуешь ее своими пятью органами чувств. Поэтому его называют шестым чувством, хотя оно не шестое, а дополнительное.

Вопрос: В науке тоже строят приборы, скажем, коллайдер. Они находятся вне меня, и это понятно. Не понятно, что значит построить орган восприятия внутри себя.  

Здесь нам придется углубиться в вопрос восприятия реальности, ведь коллайдер, микроскоп или очки находятся внутри меня - я произвожу эти исправления в себе. Есть исправления в телесных органах чувств, с помощью которых я могу добавить к своему восприятию дополнительные явления. И это называется наукой этого мира. Что я делаю? Я исправляю чувства, с которыми родился: дальше вижу, больше слышу, тоньше ощущаю вкусы и запахи. Но я лишь расширяю диапазон восприятия своих природных органов ощущения.

Да, я вижу, слышу, ощущаю вкус и за счет этого понимаю. Но это не дополнительные чувства. Поскольку я не способен потрогать атомы, то строю электронные приборы типа коллайдера. Ведь если я бросаю карандаш или мне на голову падает яблоко, то эти явления я чувствую, могу измерить и понять законы, согласно которым они происходят. А как мне войти в атом? Для этого я строю прибор, заменяющий мои грубые пальцы. С его помощью я сталкиваю различные частицы и смотрю, что из этого получается! О, какое открытие, какое новое излучение!

А что тут нового? Чего ты этим достиг? Ну, создашь еще вид пластмассы - вот и весь результат. Ведь мы не выходим за рамки своих ощущений, а лишь повышаем их чувствительность: осязание в случае с коллайдером или зрение в случае с микроскопом - не более того. То же самое касается химии или биологии.

Скажем, собака знает, какой травой лечиться. Ей не нужны фармакология и фармацевтика, не нужны заводы по производству лекарств – она сама их находит. А мне нужны врачи и целая индустрия, чтобы дали яд – лекарство! Животное по запаху узнает свою пару – ему этого достаточно, а я даже с помощью психолога только запутываюсь.

Человек строит вокруг себя то, чего ему не хватает от природы. Поэтому земная наука - хотя каббала ее очень уважает, - должна привести нас к состоянию полного разочарования и сожаления: почему мы не чувствуем природу, как животные, почему не можем брать все от жизни просто? Тогда мы обратимся к науке каббала и там постигнем все естественно.

Сейчас нам кажется, что нам не хватает расширения физических органов ощущения. Нет, в физических чувствах мы относимся к разряду животных и не нуждаемся в большем, чем нам дано природой. Жаль, что мы их испортили – мы с легкостью находили бы себе лекарства и пару. Люди были бы удовлетворены и довольны жизнью. Отдалившись от природы, мы испортили себя и не можем использовать свои органы чувств. Например, бедуины в пустыне чувствуют природу намного лучше нас. Но если мы развиваем орган, называемый душа, то в нем достигаем совершенства. 

В нашей современной жизни ты не чувствуешь в этом недостатка и считаешь людей, живших 5000 лет тому назад, несчастными: у них не было холодильника, компьютера и т.д. Разве это называется несчастьем? Так скажут о нас через несколько лет! Это не верно, и мы уже понимаем, что эти вещи не добавляют человеку наполнения. Поэтому движение к наполнению и расширение физических чувств – не одно и то же. Расширение диапазона ощущений ничего не дает: «Добавляя знание, добавляешь страдание».

В конечном счете, земная наука должна привести нас к разочарованию, ведь в каждом явлении мы сначала приходим к осознанию зла, а потом его исправляем. Мы обязаны так развиваться – другого выхода нет. Науку каббала мы тоже сначала изучаем неправильно, разочаровываемся и проклинаем свою жизнь. Лишь затем, потому что приходим из разбиения, мы начинаем относиться к ней как к добру.

Так происходит и в земной науке, и в каббале, и в любом частном случае: сначала осознание зла, а затем исправление. Поэтому первоначальный период в изучении каббалы называется временем подготовки: я определяю себя как грешника, затем как окончательного грешника и только после этого начинаю исправление, разочаровавшись в своих силах, в этой науке, в подходе – во всем.

В науке Каббала есть три части, представляющие собой познание материи, познание формы и познание использования. В третьей части, называемой познание использования, занимающиеся Каббалой, которые относятся к ней прагматически, совершают действия, не соответствующие природе, когда возвращаются назад, на те первые ступени, где находится много наслаждений, чем значительно увеличивают необходимую им энергию. Подобное можно наблюдать у примитивных людей, когда обладатель сильного желания подавляет того, чье желание слабее, чем у него, и вынуждает действовать, согласно своему желанию. И тот не раздумывая и не понимая, вопреки своей выгоде подчиняется всему, что хочет обладатель сильного желания.

Таким же образом и постигающие, когда прилагают усилия для постижения ступеней, дающих огромную энергию и внутреннюю силу, могут в определенной степени повлиять на своих товарищей. Ведь природа духовного подобна природе рыб в море, когда большой проглатывает меньшего, если сконцентрирован на нем. И здесь действует только мысль. Точнее сказать, не мысль, а желание и внутренняя сила, поскольку мысль не может привести в движение даже самого мыслящего, и как же она сможет побудить к действию его товарища? Однако желание приобретает рисунок мысли обладателя сильного желания и воздействует на того, чье желание меньше по сравнению с ним. Психологи называют это «силой мысли», но это является ошибкой, так как это желание, а не мысль.

          Творец создал желание насладиться - кроме желания ничего нет. Большее желание наслаждений властвует над меньшим. А что такое мысль, разум? Мысль помогает перейти от одного желания к другому: большему или меньшему, более или менее исправленному, от состояния к состоянию, от определенного вида желания – к другому виду.

         Желания – это материал природы. А мысль - средство, орудие, помогающее использовать желания, включать их в себя, перемещаться в поле их сил: от большего желания к меньшему или наоборот, словно приближаясь к магниту или удаляясь от него.  Мысль – это сила движения между желаниями. За счет нее я могу изменить свое местонахождение среди разных желаний, перемещаясь между ними. Но в каком бы желании я ни находился, оно всегда властвует надо мной.

         Поэтому я должен воспользоваться силой мысли, которая поможет мне понять, что мое желание, мое состояние, условия, в которых я нахожусь, - плохие. С помощью мысли я должен убедить себя в этом. Есть лучшие условия, но чтобы их достичь, я должен  изменить свое желание, перейти с одной волны поля сил этих желаний (напряженности поля) на другую его волну (напряженность), подобно заряду в магнитном поле.

         В науке каббала анализ мыслью желания, в котором я нахожусь, называется осознанием зла. Развитие мысли во мне происходит под влиянием окружения или воздействия высшего света. Так мы можем "плыть" в поле желаний, перемещаясь между ними. Мысль (осознание зла) помогает нам перейти от одного состояния, т.е. желания, к другому. Так попеременно во мне работает то разум, то чувства. Но всегда мы движемся по одной схеме: желание – мысльжелание.

В 21 пункте «Предисловия к книге Зоар» пишет Бааль Сулам: «…весь материал нового творения представляет собой не более и не менее, как желание получать. И все отличие одной сути от другой, которое мы только можем выявить – не что иное, как отличие в их желаниях получать, которые порождают в каждой сути ее потребности, которые в свою очередь порождают мысли и знания в таком размере, который необходим для удовлетворения этих потребностей, обязанных своим возникновением желанию получать».

Вопрос: Что имеет в виду Бааль Сулам, когда пишет, что «занимающиеся Каббалой, которые относятся к ней прагматически, совершают действия, не соответствующие природе, когда они возвращаются назад, на те первые ступени…»

Это то, о чем говорит Бааль Сулам в своем пророчестве. Душа стремится вернуться к источнику, поэтому мы чувствуем себя плохо. На нас действует сила  притяжения к корню, а наш корень – это Творец. Творец – это свойство отдачи, а душа – это свойство отдачи во мне, часть Творца свыше, поэтому я тянусь к этому корню. Если я реализую то, что от меня требует эта сила притяжения – все в порядке, а если нет – то нет. Допустим, кто-то тянет меня к себе за некую резиновую нить. Если я следую за этой нитью, я двигаюсь удобно, а если я не иду в ее направлении, я чувствую себя плохо. Есть сила, которая действует на меня, тянет меня к себе, и мне плохо оттого, что я не подчиняюсь ей. Все дело в этом.

Каббалисты чувствуют силу стремления души вернуться к своему корню и реализуют это путем «ахишена», т. е. ускоряя время, как можно быстрее продвигая себя. Для других целей, для других душ, для развития всей системы и реализации общего замысла творения, они спускаются вниз, действуют как бы против природы, против возвращения к корню.

Каббалист готов опуститься, так же, как родители готовы посвятить всю свою жизнь – детям. Как это так?! У тебя своя жизнь! Поезжай в путешествие, развлекайся, устрой себе хорошую жизнь! Зачем ты вкладываешь в кого-то, кого ты рождаешь, а затем всю жизнь о нем заботишься? Что в этом такого? Но мы видим, что природа устроена так, что мы должны вкладывать в эти системы. Посмотри, чему посвящает свою жизнь ученый или музыкант?! Есть действия, которые выглядят нелогичными, и это происходит и в науке каббала, но это вызвано самой системой.

Мы можем спросить, почему это дается человеку? Понимает ли он, что происходит или не понимает, а просто выполняет то, что на него возлагает высшее управление? В этом есть много тонкостей… Но каббалисты действуют как бы против природы, потому что видят более высокую необходимость в том, чтобы спуститься со своей высоты к более низким уровням и там действовать.

Вопрос: То есть, возвращаясь назад, чтобы помочь остальным душам, они ощущают «много наслаждений» о которых говорит Бааль Сулам? И тем, кто не находятся на их уровне, это кажется действием «несоответствующим природе», потому что они их не понимают?

Конечно это действие «несоответствующее природе», но все зависит от того, что мы считаем соответствующим природе? Мы все равно не понимаем, что они делают. Есть действия, которые кажутся нам странными.

Покажи какому-нибудь инопланетянину нашу жизнь, я не думаю, что он обнаружит какую-то логику в том, чтобы рожать детей и заботиться о них. У меня есть моя собственная жизнь? Я живу 70 лет, а затем моя жизнь заканчивается? Почему я должен посвятить две трети этой жизни кому-то другому? Я должен жить своей жизнью! Нет, в двадцать пять лет я рожаю детей и затем всю жизнь думаю о них. Где здесь логика, если посмотреть со стороны? С объективной точки зрения это очень странно.

Я смотрю, что сегодня людям это становится ясно, и они уже не хотят детей, они ничего не хотят. Наш эгоизм вырос настолько, что он отделяет нас от природы. Он поднимает нас выше природы!  Хотя это и происходит в неправильной форме, но он поднимает нас над природой! То, что мы не хотим заводить детей, говорит о нашем отношении к этому миру, этот мир становится для нас второстепенным, маловажным.

  Эта действующая сила столь сильна, что способна породить в товарище образы настолько яркие, что как будто он сам рисует их в своем мозгу. И с точки зрения контроля, они несравненно более убедительные, чем образы, создаваемыми им самим. Ведь к своему воображению он относится критически, и если отвергает его, то оно ослабевает и совершенно не может функционировать. Тогда как при получении впечатления от товарища он находится в состоянии анархии и его машина, называемая мозгом, абсолютно бездействует. В этом случае у него никогда не бывает критического отношения, и тот воображаемый образ, который он получил от товарища, действует в нем вне всякой критики, как будто это было давно и полностью согласовано, словно вид древнего знания.

Кроме того, он может настолько впитать в себя внутреннюю силу товарища, что в какой-то мере ощутит то, что чувствует тот, даже образы, запечатленные в его памяти, сможет войти с ними в контакт, вычленить из них желаемое и сообщить товарищу. И отрицает существование Высших сил, поскольку, несмотря на то, что получают они лишь гниль, все же остаются с ней и постоянно пользуются этим, увеличивая необходимую им энергию больше, чем с помощью истинных каббалистов.

На духовном уровне мы приобретаем желания, связи между душами, новые системы взаимоотношений, за счет этого мы возвышаемся и постигаем силу, действующую между душами, то есть Творца. В духовной системе никто не может использовать другого, если только он не наполняет его, не отдает ему. Это использование противоположно тому, что происходит в нашем мире. «Большая рыба проглатывает меньшую», это значит, что тот, кто больше своего товарища, является более отдающим и поэтому больше служит другим.

Выходит, что эта система построена по принципу перевернутой пирамиды. Несмотря на то, что великие находятся в меньшинстве, в соответствии с обычной пирамидой, где острие находится вверху, но их влияние, их вклад в систему – это перевернутая пирамида. Именно они, единицы, которые находятся наверху, больше влияют, отдают и служат всем остальным душам.

Иначе говоря, в соответствии с расположением человека на духовной лестнице он обязан спускаться вниз и обслуживать других, и в мере этого он сможет подниматься. Не может быть возвышения, отдачи Творцу, если не через отдачу всем душам. Там человек обнаруживает Творца, Творец не существует вне душ. Получается, что нисхождение каббалиста к остальным душам, это и есть его возвышение.

Я не знаю, почему Бааль Сулам так написал о мистике и не хочу в это вдаваться, это вызовет путаницу и бесконечное количество вопросов.

Вопрос: Действительно, есть огромное количество вопросов о мистике и таинствах, похоже, что это еще не достаточно выяснено.

И есть дополнительный вопрос: Как вечера объединения, которые мы проводим, могут помочь каждому из нас привлечь свет, возвращающий к источнику?

Это должно дать человеку правильное восприятие. Любое наше действие направлено на то, чтобы раскрыть глаза на истинную реальность, чтобы не осталось никакой мистики и ничего неизведанного, а все вошло в поле моего зрения, как внутреннего, так и внешнего, чтобы я увидел и почувствовал все открыто, чтобы все тайное сделать явным.

Агра пишет о том, что постижение начинается со скрытого. Не простое понимание, намек, толкование, и тайна (пшат, ремез, друш, сод), а наоборот, сначала тайна, затем  толкование, потом намек и только потом простое понимание. Мы хотим прийти к простому пониманию, но это достигается в конце, а не в начале. В начале все кажется тайной. Все наши действия направлены на то, чтобы от тайны прийти к простому пониманию, когда все просто, мы все видим и все понимаем. Правда это происходит уже в мире Ацилут, но ведь это и есть наша цель.

Вопрос: Падение Рабби Шимона с 124 ступени было вызвано необходимостью соединения с другими душами, чтобы помочь им возвыситься, или это было связано только с ним лично?

Я не могу рассуждать о том, что делали авторы Книги Зоар, но соединение с другими душами необходимо для каждой души, ведь это сосуд ее восприятия, иначе мы не можем развиваться. Допустим, я живу в какой-то пещере (500 или тысячу лет назад) и там достигаю раскрытия науки Каббала. Я обязан соединиться с другими душами! Я не могу сделать это практически, на уровне этого мира, но на духовном уровне я обязан это сделать. Если я не включаю в себя другие души и не соединяюсь с ними, где, в каком материале я раскрою Творца?! Где я раскрою духовное и все миры?! Миры – это связь между мной и другими. Я нахожусь на 125 ступеней дальше, чем другие. Если я приближаюсь к ним, в той части, в которой я приблизил, присоединил их к себе, я раскрываю Творца.

Есть Малхут мира Бесконечности, я нахожусь в центре ее. Если я присоединил к себе определенное количество душ, в этом месте я ощущаю, что нахожусь, допустим, в мире Асия, и там же ощущаю Творца, как свет нефеш, который наполняет меня. А затем я присоединяю к себе все больше и больше душ, и между нами раскрываю духовные миры и Творца, который раскрывается в них в виде внутреннего света.

Рис. 1

                                                                                                                                                                                                                                                                       Перевод: Л. Высоцкая, И. Романова, Л. Клейнер, Л. Гойхман.