Изучаем Зоар. Глава Ноах.

Изучаем Зоар

Глава "Ноах"

п. 261 - 272

Урок 9 декабря 2009 г.

«Радугу мою поместил Я в облаке» [1]

261) И сказал Творец Ноаху: «Радугу мою поместил Я в облаке». «Поместил Я» – указывает, что поместил еще прежде, потому что радуга – это «краеугольный камень».

Все читаемое в книге, ищу в себе:

И сказал Творец (общая сила отдачи, какую только могу представить) Ноаху (желанию во мне уподобиться Творцу):

"Радугу Мою поместил Я в облаке". "Поместил Я" – указывает, что поместил еще прежде, потому что радуга – это "краеугольный камень".А краеугольный камень был заложен еще до сотворения мира, ведь на нем базируется мир, и поэтому сказано: "Поместил Я", в прошедшем времени.

Сказано: "Над небосводом". О том, что находится над ним, написано: "И услышу звучание их крыльев". Это – четыре самых больших высших святых животных, на которых стоит небосвод. Крылья их соединяются, укрывая туловища. Небосвод – край второго сокращения, называемого "парса". Он стоит на четырех больших животных: Хесед, Гвура, Тиферет, Малхут.

В нас есть силы, называемые "Хесед", "Гвура", "Тиферет", "Малхут" или четыре животных - на животном уровне. Есть "небосвод" – нечто отделяющее эти силы от других сил. Но все это - силы.

Все, что мы сейчас ощущаем, рисуют нам эти силы на нашем внутреннем экране. Наша задача - перейти от экрана, от внешних образов – к самим силам. Тогда мы сможем достичь корня нашей реальности, начать изменять его и прийти к Источнику.

Духовный мир – это мир сил. И только находясь в материальном мире, мы представляем себе эти силы в виде земных образов.Но в итоге вся эта воображаемая реальность растворяется и исчезает.

262) И в час, когда они распростирают свои крылья, слышен звук их крыльев, всех вместе, воспевающих песнь. Как сказано: «Словно голос Всемогущего, не утихающий вовеки». Как сказано: «Чтобы воспевала Тебя слава (душа моя) и не смолкала!»[2] И сказано: «Дал знать Творец о помощи своей, пред глазами народов открыл справедливость Свою»[3].

Эта сила действует во всех желаниях. Часть из них уже направлена к духовному миру, а потому называется Исра-эль (прямо к Творцу). Другая часть называется народами: эти желания еще не могут сплотиться вокруг той единой действующей силы, которая всеми управляет. Поэтому «Дал знать Творец о помощи своей, пред глазами народов открыл справедливость Свою», - чтобы эти желания смогли присоединиться к одному источнику.

263) «Голос племени, как голос стана». Это означает – как голос стана святости: когда соединяются все высшие воинства наверху. И говорят: «Свят, свят, свят Господь воинств, полнится вся земля славой Его». Троекратное повторение слова «свят» означает объединение желаний в 3 линии. Когда милосердие и суд соединяются в средней линии, весь наш внутренний мир устремлен только к единству. Обращаются на юг, говорят: «Свят». Обращаются на север, говорят: «Свят». Обращаются на восток, говорят: «Свят». Обращаются на запад, говорят: «Благословен».

Мы хотим, чтобы все наши желания были только ради отдачи, ведь святость – свойство Бины. Поэтому мы собираем желания со всех сторон, из всего, что в нас есть – и из получения, и из отдачи, - чтобы объединить и привести к Малхут, которая называется Шхина или собрание душ Израиля. Она включает в себя все желания ради отдачи, соединенные с одним источником.

Тут выясняется два вида голоса в сказанном, на которых держится небосвод. Исправление второго сокращения в малхут называется «небосвод, стоящий на животных». И по этой причине включены две точки, имеющиеся в малхут, в туловище этих животных, и это мифтеха (ключ) и манула (замок). И поэтому есть в них две разновидности голоса:

а) Смягченный голос Бины, когда точка манулы скрыта и полностью исчезла, и только точка мифтехи (ключа) раскрыта в них, чтобы прикрыть суд, который они содержат в своих телах в силу манулы (замка) в них. И тогда их голос находится в свойстве «голос племени, как голос стана».

И тогда распространяются в них эти мохин – три раза «свят» – в виде трех линий: юг, север, восток. А запад, малхут, приобретает три этих освящения. А ее собственное свойство – «благословенна слава Творца на месте Его». И четыре этих свойства светят в этих животных, как сказано: «А животные эти поднимаются».

Речь идет о двух силах в человеке, образовавшихся в результате включения в него силы отдачи Творца. Все творение и в том числе человек – желание насладиться. За счет разбиения в нем также возникло желание отдавать. Чтобы достичь подобия Творцу - ведь человек называется Адам (от эдамэ - уподоблюсь), - мы должны выявить в себе эти силы и разделить их на две группы: силы получения и силы отдачи. Иногда мы хотим включить силы получения в силы отдачи, а иногда силы отдачи включаем в силы получения. Это называется замок (манула) и ключ (мифтеха). Между ними находится небосвод.

Зоар постепенно обучает нас тому, как различить эти силы в себе. Пока нам говорят о двух понятиях: замке и ключе. Замок – это сила малхут, преграждающая изобилие. Она обязана это сделать, чтобы мы не получали его ради себя. А после того, как мы соблюдаем силу замка, можно говорить и о ключе: как подготовить наши желания к раскрытию изобилия. Разумеется, эти две точки находятся в каждом из нас. Если мы распознаем их в себе и совмещаем в правильной связи, то тем самым даем возможность свету раскрыться в наших желаниях, упорядоченных в виде замка и ключа.

б) Крылья их разъединены и не прикрывают их тел. И тогда слышен голос суда, который они содержат в своих телах и крыльях. И голос этот не смягчается Биной в силу суда, который слышен в нем. Поэтому в нем действует другое смягчение. Ведь в силу этого суда, устанавливается экран дэ-хирик, на который выходит средняя линия, согласующая две линии между собой. А до тех пор, пока не произошел зивуг на этот экран, есть разлад между линиями, и они не светят. Таким образом, все свечение линий зависит от силы содержащегося в экране суда, и именно он – вызывающий их фактор, и потому он так же важен, как и они, несмотря на то, что это суд.

Есть в нас много желаний, и мы должны их рассортировать. Часть желаний мы можем соотнести с отдачей, связью с ближним. Если, вопреки тому, что я понимаю, что все мои желания – ради самонаслаждения, и других желаний во мне нет, - я могу использовать их для связи с другими душами, - это означает, что я могу работать с ними в средней линии, в экране "дэ-хирик".

С одной стороны, это желание получать наслаждение, с другой стороны, я могу работать с ним ради отдачи. Я соединяю правую и левую линию, используя их соединение ради связи с ближним. Это называется молитвой за общество, которую я поднимаю и получаю свыше силу, позволяющую создать мне правильную связь.

Я способен пожелать, чтобы так случилось. Это означает, что я поднимаю МАН и получаю силу, называемую "ключ" (мифтеха), раскрывающую мне небеса – высший мир.

Но есть такие желания или части желаний, в которых я не способен соединиться с другими. Я могу это сделать лишь до какой-то границы, но не дальше.Поэтому эти желания или части желаний я отсекаю и сбрасываю в отходы. Я пока не работаю с ними.

Возможно, впоследствии у меня будут силы, и я увижу, что если не использую их для связи с другими душами, то много теряю и причиняю тем самым зло. Но пока я не осознаю в них зло, а только вижу, что не способен с ними работать и отбраковываю их. А с теми желаниями, которые я способен использовать ради связи с ближним, я работаю в партнерстве. Это партнерство называется "экран дэ-хирик".

Так человек все время работает внутри себя, сортируя свои желания, силы и свойства, объединяя из в различные группы, чтобы каждый раз создать из них особое отношение к ближнему. Ему кажется, что это ближний, но каждый раз он видит, что на самом деле это часть его самого.

Таким образом, он старается подняться от этой воображаемой картины к духовному миру, где раскрывает, что все мы связаны в одно тело Общей души. Таково условие раскрытия Творца, Высшей силы - чтобы мы представили себя "одним человеком с одним сердцем".

И про этот голос сказано: «И слышал я шум крыльев их, как шум многих вод»[4]. Суды называются «многими водами». Ибо голос этот, хотя и слышится в нем свойство суда, все же очень важен, так как с момента его проявления происходит согласование между линиями. И мохин светят благодаря ему, и слава (Творца) больше не умолкнет никогда. Как сказано: «Пред глазами народов явил справедливость Свою».

Есть желания еще не исправленные – они как бы заморожены. Над ними есть желания и части желаний, между которыми возникает связь. За счет этого они исправляются, и в них раскрывается Творец. Это называется, что «пред глазами народов», т.е. пока еще неисправленных желаний, «явил справедливость Свою». Справедливость – это отдача.

И хотя этот голос «пред глазами народов», иначе говоря, есть в нем свойство суда – все же он очень важен, поскольку раскрывает справедливость Его, и благодаря нему раскрылись мохин, а без него не было бы мохин в ЗОН.

Нам нужны все наши эгоистические желания. Поднимая их за счет включения Малхут в Бину, мы приобретаем экран дэ-хирик, с помощью которого – в отталкивании - раскрываем свечение света хохма. Поднимаясь в Бину, Малхут использует ее, и это называется, что она отталкивает хохму. Но поскольку она предоставляет свои келим свету хасадим, то в ней раскрывается хохма снизу вверх, в отталкивании. Остальные желания, как мы уже говорили, пока не используются. Но без желания получать мы не можем раскрыть свет хохма, Творца - раскрытие происходит только при его участии.

264) И этот небосвод держится на голове их. И в какую бы сторону не направлялось животное, оно обращало лик свой в ту сторону, которая включала в себя четыре лика. То есть четыре лика животных включены друг в друга. Есть в лике льва все четыре лика. И также в лике быка есть все четыре лика. И различие между ними – в том, что властвует та сторона, в которую включены эти лики. И только к этой стороне обращает оно лик свой.

И если включены они в лик льва, то лик льва властвует, а это – южная сторона. А если (включены) в лик быка, властвует северная сторона, и так далее. И так обращают они лик свой четырем ветрам, и все (животные) возвращаются, распространяясь от хазе и ниже. После их объединения между собой, происходит также распространение вниз.

Все животные происходят от внешнего свойства малхут, от ее НЕХИМ, и в самих животных тоже есть ХАГАТ НЕХИМ, и ХАГАТ в них называется «высшими животными святости», которые тоже возвращаются, распространяясь в свойство НЕХИ, то есть свойство от хазе и ниже, и тогда они называются «малыми животными».

265) На четырех его сторонах: юг, север, восток и запад, – на сторонах небосвода, были высечены животные в четырех ликах: лик льва в сторону юга, лик быка в сторону севера, лик орла в сторону востока, лик человека в сторону запада. И во всех высечен лик человека: в лике льва высечен человек, в лике орла – человек, в лике быка – человек. Потому что все они включены в него – в лик человека. И потому сказано: «И образ лиц их – лицо человека»[5]. То есть имеется в виду, что у каждого из них есть лик человека.

Мы изучаем в науке каббала, что все включено в человека: неживой, растительный и животный уровни присоединяются к человеку. Поскольку эти силы обладают меньшей степенью авиюта (силы) желания - 0, 1, 2, 3, то они включаются в авиют 4 степени - в ту большую силу, которая называется человек. Человек их собирает, соединяет и использует, чтобы стать Адамом – подобным высшей силе.

266) И в этом небосводе, который стал квадратом с четырьмя сторонами, содержатся все цвета. Четыре цвета видны на нем: белый, красный, зеленый и черный. Высечено по четыре цвета в каждом из четырех. То есть, каждый из них состоит из всех, и всего их шестнадцать оттенков.

Это Хесед, Гвура, Тиферет, Малхут; юг, север, восток, запад; лев, бык, орел, человек; белый цвет, красный, зеленый, черный. В чем различие? Нет различий. В конечном счете, это 4 части йуд-кей-вав-кей - разные уровни их связи между собой имеют разные названия.

В четырех – высечены высшие записи, и это животные, относящиеся к ХАГАТ. А нижние – это животные, относящиеся к НЭХИМ. Когда распространяются оттенки, относящиеся к животным де-НЭХИМ, то они приобретают двенадцать оттенков, а не шестнадцать, как у животных де-ХАГАТ, и это оттенки: зеленый, красный, белый и сапфир, который включает все три оттенка. Иначе говоря, оттенок сапфира, то есть малхут, не является оттенком сам по себе, но приобретает в себе все три оттенка.

И потому здесь не более, как четыре раза по три оттенка – двенадцать оттенков. В виде радуги, имеющей три оттенка. И таков образ окружающего сияния – образ подобия, славы Творца, малхут, образ из всех трех оттенков. Так что у малхут, как таковой, нет никакого оттенка, но состоит она лишь из этих трех оттенков. И потому сказано: «Радугу Мою поместил Я в облаке».

Если человеку не удается представить внутреннюю картину – это знак, что он перестал чувствовать связь с товарищами. Он должен хотеть объединиться с ними, чтобы почувствовать всех как единое целое, ведь весь мир находится в нем, и нет внешней реальности. Устремления товарищей к Творцу объединяются с его точкой в сердце и поддерживают его как плечо друга. Если такого ощущения нет, он не может правильно воспринять написанное в Зоар - всегда будет отклонение от истины. Зоар описывает соединение внутри человека всех частей творения, и мы должны от внешней формы восприятия перейти к внутренней, т.е. захотеть ощутить внутреннюю связь.

Ибо животные – это ХАГАТ и НЭХИМ. Известно, что только от хазе и выше находится та малхут, которая относится к животным ХАГАТ. И потому там есть четыре оттенка, то есть и черный оттенок тоже. И во взаимовключении друг в друга там есть шестнадцать оттенков. Тогда как от хазе и ниже суть малхут неразличима, и потому там есть только три оттенка: белый, красный, зеленый. А малхут обозначается сапфировым оттенком, включающим три этих оттенка, которые она приобретает от них. А ее собственный оттенок неразличим. И поэтому, когда они включаются один в другой, там есть лишь четыре свойства, в каждом из которых – три оттенка, всего двенадцать оттенков.

Всегда есть четыре ступени, ведь от кетера, от Творца, исходят четыре стадии: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Поскольку в каждой из них есть 3 линии, то от их взаимного включения друг в друга образуются 12 оттенков. Получается, что 12 свойств – это мы, наша внутренняя структура.

И потому лишь три оттенка различимы в облаке: белый – красный – зеленый. А оттенок ее собственного свойства, то есть черный, не виден там. Зеленый оттенок – это оттенок средней линии, настолько зеленый, словно свет солнца, а не бледно зеленый цвет.

267) Что такое кешет (радуга)? Как сказано о Йосефе: «Но тверд оставался лук (кешет) его»[6]. Кешет (радуга, лук) – это малхут. Но поскольку Йосеф зовется праведником, есодом, лук у него – это союз де-кешет, есод де-малхут. Союз есода и малхут, включенный в праведника, так как союз, есод, объединяется с радугой.

Радуга – это малхут, супруга есода. Радуга – это союз, есод. И потому спрашивается: что такое «моя радуга»? Ответ: радуга – это не сама малхут, а есод де-малхут. Потому что смягчением малхут в бине теряется свойство самой малхут, она скрыта в РАДЛА, и Арих Анпин выходит в девяти сфирот, без малхут. А атерет есода – это малхут его. И это – точка мифтеха (ключа). Атерет есода определяется как есод де-малхут, а малхут де-малхут отсутствует.

Не надо огорчаться оттого, что мы точно не представляем, где все это находится и как происходит. Само по себе желание найти в себе свойства, о которых здесь говорится, раскрывает нам свет, возвращающий к источнику. Как пишет Бааль Сулам в пункте 155 Предисловия к «Учению десяти сфирот», «благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал» начинают его раскрывать.

Ребенок в нашем мире развивается не потому, что уже что-то знает, понимает или чувствует. Он не знает и не чувствует, но развивается за счет естественных внутренних импульсов. Точно так и мы должны постоянно стремиться к поиску этих свойств. Пусть нам непонятны такие слова, как Арих Анпин, малхут, скрытая в РАДЛА, атерет есод и т.д. И даже если бы мы знали их значение, что бы это нам дало? Как среди них ориентироваться, если нет ощущения, что это находится во мне? Невозможно!

Поэтому мы должны упорно искать все это в себе, и так найдем духовный мир, раскроем высшие силы, Творца. Все находится внутри человека - поэтому эта наука называется внутренней частью Торы. Мы отступаем от внешних образов, обращаемся вовнутрь и занимаемся внутренним поиском. Там мы начинаем понимать особенности нашего восприятия реальности: почему она представляется нам в таком странном виде, что происходит с новым восприятием, почему оно называется истинным и т.д. Так мы перейдем в новое измерение.

И, как сказано: «Потому это – только есод де-малхут, что включилась она в есод, так что стала атерет есода. Ведь есод, который называется союз, объединился в радуге. И потому радуга также называется «союз», напомнить «союз мира». Ведь вследствие того, что Ноах был праведник, его союз был в виде радуги, так как включился в нее. И потому называют его по имени «союз». И из этого пойми, что эта малхут – оживляет миры, в облаке малхут. Потому что радуга определяется как есод де-малхут. И потому о ней сказано: «оживляющая миры».

А облако определяется как малхут есода. И потому сказано о нем: «Это малхут». «Радугу мою поместил Я в облаке» означает, что поместил есод де-малхут в малхут есода. И они смягчились друг в друге в виде мифтехи (ключа). И тогда на нее раскрываются все (света) мохин, недостающие в мире. И это сказанное: «Я увижу ее (радугу), чтобы вспомнить вечный союз»[7]. Самая важная точка связи между есодом и малхут называется «радугой в облаке». Малхут включается в есод, а есод - в малхут, чтобы между ними создалось равенство. Только таким образом может возникнуть связь между ступенями.

268) «И озолотились руки его»[8] – засветились руки его светом, приятным для всех. Подобно золоту и чистому золоту, как сказано: «Приятнее золота и множества чистого золота, и слаще...»[9] Осветились руки его Высшим светом, когда сохранил союз. Поскольку удостоился союза радуги (кéшет), как сказано: «Остался твердым его лук (кéшет)», что означает ключ, – постольку удостоился его посредством Высших (светов) мохин. И руки его, т.е. Хесед и Гвура, озолотились, стали Хохмой и Биной, которые приятнее золота. И поскольку удостоился союза, назван был Йосеф праведником. И потому названа была радуга именем союза, так как включены друг в друга.

Есод – сила отдачи, малхут – сила получения. Их связь между собой равносильна соединению Малхут с Биной и Бины с Малхут. В результате этой связи мы достигаем того, что называем мэй нуквин (женские воды) и мэй дхурин (мужские воды) дважды: Бина в Малхут и Малхут в Бине. Поэтому мы ищем эти свойства и возможность включить их одно в другое. Именно в их связи – если распознаем их внутри себя и будем проникать все глубже и глубже, - мы раскроем свет.

269) И эта радуга – сияние Высшей славы, зримость всего зримого. Малхут, называющаяся Высшей славой, и в ней – всё зримое. Она – зримость, подобно виду скрытых светов, которые представляют скрытые цвета, цвета, которые не раскрылись. Эти три цвета: белый, красный и зеленый, представляющие Хесед, Гвуру и Тиферет (ХаГаТ), чьи света покрыты и скрыты над хазе, – раскрылась их зримость в радуге.

И нет позволения глазу (т.е. нашему созерцанию света Хохма) смотреть на радугу (свет, приходящий от есода в Малхут), когда она видна в мире (в наших келим, в Малхут), дабы не был увиден изъян в Шхине. Ибо хотя радуга – это ключ, она может светить, и нет в ней свойства суда, все равно и свойство суда скрыто в ней. А посредством созерцания, т.е. привлечения света сверху вниз (что можно сделать только в хасадим), совершается раскрытие свойства суда. (Ведь нам запрещено притягивать света сверху вниз - мы всегда работаем в отталкивании) И поэтому нельзя смотреть на радугу. А оттенки радуги связаны с видом тумана и облака, что означает, что они покрыты - подобно виду Высшей славы, на который (нельзя) смотреть.

Нам нельзя раскрывать получающие желания. Все раскрытие происходит только за счет того, что мы отталкиваем света в средней линии снизу вверх. Иначе говоря, если мы обнаруживаем сейчас в себе эти свойства, то только в отдаче.

270) И поскольку земля видит радугу, а «землею» зовется Малхут, – исправляется в категории радуги, что означает ключ. (Наше желание объединяется раскрытием) Таким образом, святой союз осуществляется в своем существовании, давая ей Высшие (света) мохин. (Тем самым она становится ключом, т.е. открывает канал свечения союза в малхут) И потому сказано: «И будет знаком союза»[10]. А три цвета: белый, красный и зеленый, и включенное между ними, все они – одно. (То есть Хесед, Гвура и Тиферет включаются в Малхут) И радуга из трех цветов, и цвет включает эти три, и радуга поднимается в облаке, чтобы быть увиденной, ибо не видна иначе как в облаке (в экране, который образуется от включения Малхут в Бину или Малхут в есод).

271) «Подобный камню сапфиру»[11]. Это краеугольный камень, представляющий ключевую точку, на которой стоит весь мир. И на ней стоит Святая Святых. И точка эта – Высший святой престол, и она назначена над этими четырьмя цветами. И это – образ престола с четырьмя основаниями, то есть четыре цвета – белый, красный, зеленый и сапфировый – стали ей четырьмя основаниями. И престол этот – Устная Тора, Малхут.

Затем описываются четыре основания этого престола, т.е. каждый раз говорится о том, как три оттенка, которые мы должны упорядочить в высшем свете, затем входят в наши желания, в Малхут.

272) «И над образом этого престола – образ, подобный человеку». Это Письменная Тора, Зеир Анпин. Отсюда следует, что устанавливают Письменную Тору на Устной, ибо одна – престол для другой (и как опора, и как покрытие). «Образ, подобный человеку» – это форма Яакова, Зеир Анпина, который сидит на нем. Это раскрытие получают в малом состоянии, снизу вверх.

Если не удается проникнуть в себя и увидеть там эти вещи - хорошо! Это знак продвижения. Сначала было легче найти в себе отклики на слова Зоара. Мы чувствовали взволнованность, восторг, внутренние подвижки даже относительно неизвестных нам слов. Сейчас труднее: не знаем, за что уцепиться, где найти в себе эти силы, свойства, различения.

Это знак, что необходимо больше работать над нашей внутренней связью. Усилив ее, мы убедимся, что внутреннее – в нас, духовное – в нас, а потому снаружи искать нечего. Если мы сумеем в тех силах, которые сейчас рисуют нам реальность, перейти от образов к силам, а от сил - к их корням, то там, в корнях, найдем духовный мир. Такова практическая работа, которую выполняет для нас книга Зоар.

Не изучая книгу Зоар, мы не сможем раскрыть духовный мир. Это не от того, что эта книга обладает такой силой и дает нам такое ускорение, будто мы вместо того, чтобы идти пешком или ехать на лошади, летим как на самолете.

Без нее мы вообще не сможем сконцентрироваться на внутренней, духовной реальности и всегда будем видеть только внешний экран, который показывает нам лишь этот материальный (призрачный) мир. Мы никогда не сумеем пробиться сквозь этот экран и раскрыть силы, которые за ним действуют, проецируют этот мир-фильм, а затем и далее, от этих сил-свойств – к лучу света проектора, и далее, к Творцу, источнику силы, свойств, замысла.

Как можно от внешней картины перейти к силам, Его мыслям, намерениям, действиям относительно нас, чтобы понять, для чего Он показывает кино? Что он хочет сказать мне, изображая всех этих животных, людей и все происходящее в этом мире?

Для чего Он дает мне ощущение моей жизни, как будто у меня есть прошлое, я когда-то родился, живу и в итоге мне суждено умереть, а вокруг меня окружает целый мир, другие люди. Зачем он внушает мне этот сон? Это вся моя сегодняшняя жизнь, а мне говорят, что она не настоящая! Я хочу сквозь эту свою жизнь пробиться к правде и узнать, чего же Он хочет?!

Зачем Он привязал ко мне ниточки и управляет мной, как марионеткой, а мне кажется, что я живу. Почему Он все это делает, и кто Он вообще такой?! А главное, что дальше? Эти вопросы приводят меня к разгадке…

Один на Один

Допустим, я понял, что моя жизнь - это фильм, и раскрываю Его команды, которыми он внушает мне эту картину. От команд я перехожу к Нему самому, как сказано: "По действиям твоим – я узнаю Тебя". Я начинаю Его узнавать - и так раскрываю замысел творения, понимая, чего Он хотел, создавая во мне весь этот воображаемый фильм.

Он хотел, чтобы я вернулся, двигаясь обратно, по пути моего сотворения: от внешнего экрана – к силам, от сил – к Его мыслям, а от мыслей – к Нему самому. Это означает подняться по ступеням духовных миров: от мира действий - к миру мыслей, - к миру намерений, - к миру единства – к Нему.

Поэтому, у меня нет выбора в продвижении, мне необходима инструкция-книга, картины процесса, которые бы пролагали мне путь, чтобы я мог уцепиться за формы на внешнем экране. Поэтому мне рассказывают словами нашего мира – а я должен докопаться до смысла! Но как? Кстати, ничем не отличается от познания новорожденным нашего мира!

Для этого каббалисты дают мне несколько советов, которые я пытаюсь выполнить.

Эти попытки и приводят меня к входу в духовное – засчитывается только само старание, а сделать я, конечно же, ничего не способен. Как сказано: "Прилагал усилия - и нашел". Именно в этом наши усилия: представить нас всех, как одного человека, и Кто на нас воздействует, как единственную силу и волю. Один обобщенный образ с нашей стороны, один - с Его. Так мы будем пробиваться навстречу друг другу – и это называется практической каббалой.

Само чтение Зоара, без каких бы то ни было объяснений и пояснений, воздействует на человека и сообщает ему внутреннее направление. Углубление чувственное, поиск в себе, о чем это книга говорит… Ребенок растет не оттого, что понимает, как надо расти – а за счет усилий – и, в результате, обретает понимание!

Перевод: Л. Клейнер, Л. Дондыш.

[11] Пророки, Йехезкель, 1:26. «Образ престола, подобный камню сапфиру, и над образом этого престола – образ, подобный человеку, на нем сверху».