Изучаем Зоар

Глава "Ноах"

п. 273 - 292

Урок 10 декабря 2009 г.

Начиная читать Книгу Зоар, необходимо понимать для чего мы это делаем. Мы читаем Книгу Зоар для того, чтобы объединиться всем вместе сердцем и душой, чтобы наши желания или, как мы называем их, наши сердца, слились в одно единое сердце, устремленное к Цели творения. Во имя этой Цели мы и существуем согласно Замыслу Творения.

Когда мы объединимся, устремившись к раскрытию Творца ("прямо к Творцу", что означает слово исраэль - "яшар-эль"), то станем народом Израиля, братьями, товарищами. Именно в таком единении мы сможем раскрыть Творца, и об этом нам рассказывает Книга Зоар. 

Насколько мы преуспеем в объединении между собой, настолько внутри этого единства поймем, что в ней написано. Поэтому нашим намерением должно быть объединение, чтобы благодаря нашему совместному чтению мы смогли объединиться, а благодаря нашему объединению смогли бы понять то, что читаем.  

Камень этот, который я поставил памятником

273) «Камень этот, который я поставил памятником, будет домом Бога»[1]. Камень – это краеугольный камень, откуда был засеян мир, и на нем выстроен Храм (Дом Святости).

Камень, памятник, краеугольный камень, дом Бога, Храм – это все внутренние свойства человека, которые он должен постараться найти в себе. Все, что мы называем словами нашего мира, будь-то какие-то вещи или действия, все это не более, чем наши свойства. Наш мир – это мир иллюзий, который именно в таком виде отражается нашим внутренним "фотоаппаратом". Но на самом деле существуют только свойства и силы, которые формируют нам картину мира, из этой внешней картины мы должны проникнуть в отношения между своими внутренними силами.

274) Краеугольный камень существовал до сотворения мира, и с него был засеян мир.

То есть это наше основное свойство.

И ты говоришь: «Камень этот, который я поставил памятником» – что означает, что Яаков поставил его памятником сейчас, а до сих пор не был он установлен.

«Яаков» это средняя линия, он упорядочил все эти свойства, положив начало развитию того, что называется миром «исправления».

Сказано: «И взял камень, который положил в изголовье»[2]. Но ведь краеугольный камень установлен еще до сотворения мира? А, кроме того, ведь Яаков был в Бейт Эль (в доме Творца), а краеугольный камень был в Иерусалиме, так как стоит в месте Храма, а это – Иерусалим?

Все свои свойства мы получаем от распространения сверху вниз основных десяти сфирот, АВАЯ (юд-кей-вав-кей). И то, что приходит к нам, распространяясь сверху, мы используем для начала своей работы снизу. Мы раскрываем свои свойства со стороны Творца, со стороны Бины, начинаем с ними работать, приводить их в порядок и возвращаться обратно к своему корню, к Творцу. Поэтому здесь говорится о том, как наши свойства спускаются к нам сверху, и как мы с ними далее работаем, чтобы подняться обратно.

275) Сказано: «Готовься к встрече Бога своего, Исраэль»[3]. И сказано: «Внимай и слушай, Исраэль»[4]. Ибо слова Торы нуждаются в намерении и должны утвердиться в теле и в желании, как одно.

276) Теперь, когда ты вознамерил себя, скажи слова свои, и объединимся друг с другом. Ибо слова Торы нуждаются в исправлении тела и в исправлении сердца.

Исправления тела – это исправления наших желаний, а исправления сердца – это придание им правильного намерения во имя отдачи.

И если бы не это, лежал бы я в своей кровати и размышлял бы об этом в сердце.

Если человек не объединит все самые разнообразные желания своего сердца под одним намерением, то он будет распыляться во всех направлениях, не в силах правильно определять свое продвижение. Это означает "в своей кровати".

Однако даже (если) один сидит и занимается Торой, Шхина соединяется с ним. А если Шхина здесь – буду ли я лежать в своей кровати? Более того, слова Торы нуждаются в ясности, а у того, кто лежит в своей кровати, нет ясного разума.

Разумеется, речь идет о внутренних состояниях человека, а не о кровати, или о том, что он стоит, сидит или лежит. Состояние "лежа" – подобно состоянию смерти, состояние "сидя" – это катнут, малое состояние, а состояние "стоя" – это гадлут, больше состояние. Говорится о величине намерения, которое человек может использовать на все желания сердца.

277) Кроме того, какой бы человек ни встал, чтобы заниматься Торой с полуночи и далее, когда пробуждается северный ветер, –

Человек пробуждается из глубины тьмы в состоянии полного бессилия, не понимая, где он находится. Это может происходить с ним каждое мгновение его жизни, не важно, какое сейчас время суток по солнечному календарю, день или ночь. Понятие "полночь" означает, что он поднимается из глубины тьмы в полном бессилии, не понимая, для чего он существует. Но человек встает, чтобы заниматься Торой, то есть для того, чтобы найти какой-то свет в своей жизни.

- Творец входит тогда, чтобы забавляться с праведниками в райском саду, и он – со всеми праведниками, что в саду, и все слушают эти слова, исходящие из его уст.

Свойство "праведники в райском саду" означает, что человек способен собрать все свои силы. Никто из нас не знает, что такое райский сад или праведники, но мы строим эти понятия, свойства у себя внутри. Это не похоже на наш мир, когда мы приходим в какое-то место, которое уже существует.

В духовном мире нет ничего готового, существующего. В духовном мире человек должен построить такие "места" внутри своих свойств, внутри своих желаний, внутри своих намерений. "Местом" в духовном мире называется желание. Пока человек не построит в себе эти "места", которые могут приобретать свойства райского сада, Храма, разных особых сил, картин, эти вещи не существуют. Если человек способен встать в полночь и начать строить внутри себя такие свойства из таких своих запутанных желаний, которые называются "полночь", это уже правильное усилие.

И если Творец и все праведники нежатся, слушая слова Торы в этот час,

Он приходит к такому состоянию, когда из слов Торы, то есть из сил, которые он собрал, с их помощью он пробуждает и строит в себе разные свойства. Одно из них он называет "праведники", другое "Творец", а третье "бейт мидраш", где он требует (дореш) узнать цель своего сотворения.

– разве буду я лежать в своей кровати?

278) Как такое может быть, что краеугольный камень существовал до сотворения мира и с него был засеян мир, а Яаков установил его теперь? Ведь сказано: «И взял камень, который положил в изголовье».

Должен ли человек искать уже существующие свойства, или он должен сам построить их с нуля из своих внутренних разрозненных сил? Раскрываем ли мы уже существующую картину, которая постепенно проступает из тумана, благодаря нашим усилиям? Либо человек сам строит, компонует эту картину из разных своих сил и понятий, которые к этому совершенно не готовы? Эта картина уже готова и я только должен раскрыть ее, собрав для этого все свои силы, либо я ее строю сам? А может быть оба эти процесса идут параллельно? Либо это одно и то же?

279) Яаков был в Бейт Эль (в доме Творца), а камень этот был в Иерусалиме. Свернул под себя всю землю Исраэля, и этот камень был под ним, хотя и находился (Яаков) в Бейт Эль (в доме Творца). Однако сказано: «…который положил». И сказано: «Камень этот, который я поставил памятником…», что означает, что установил его сейчас. Как же тогда был краеугольный камень установлен до мира?

Мир – это все то, что человек представляет себе внутри себя. Человек – это маленький мир, и все, что ему представляется, и есть его мир. Иначе нет никакого мира. Мир – это некая ограниченная картина, которую человек может собрать из всех своих внутренних свойств, понятий и сил. Все, что формируется в его обобщенном желании получать наслаждения, называется мир. Помимо этого нет никакого мира, никакой Вселенной, как мы это обычно себе представляем. Каждый представляет себе это внутри своих желаний, а вне этих желаний эта картина просто не существует.

280) «Я в справедливости буду созерцать лик Твой»[5]. Царь Давид был привязан и привержен этому камню – Малхут, которая называется «краеугольным камнем» и называется «справедливостью». И о ней сказал: «Камень, который презрели строители, стал главой угла»[6]. И когда захотел взглянуть на зрелище славы Владыки своего, взял сначала этот камень в руки, а затем вошел.

Какой принцип, какую мысль человек принимает за основу в создании своего отношения к жизни? Что он принимает за основу, за краеугольный камень? Должно ли это раскрыться свыше, со стороны Творца, со стороны Циона, со стороны Иерусалима? Откуда он берет все свои внутренние свойства? А их множество: Бина, соединение Бины и Малхут, Есод, Есод в Малхут, Малхут в Есоде, Яков, который является средней линией, и это не Авраам и не Ицхак. Что человек принимает за правильную основу, вокруг которой в дальнейшем он растет? Эта основа является центром, от которого человек не отступает.

281) Поскольку каждый, кто хочет показаться перед своим Владыкой, входит только с этим камнем, как сказано: «С этим войдет Аарон в Святилище»[7], причем Малхут называется «это». И Давид славит себя, говоря: «Я в справедливости», т.е. с Малхут, «буду созерцать лик Твой». И всё дело Давида было в том, чтобы показать в свое время камень как дóлжно по направлению вверх.

 (Светá) мохин дэ-хохма называются «глазами», а также «зрением». И эти (светá) мохин не светят ни на одной ступени после Хохмы Арих Анпина, которая преградилась, кроме Малхут, которая одна является Нуквой Зеир Анпина. И она называется «краеугольным камнем». И (светá) мохин, представляющие зрение, находятся лишь в ней.

Ученик: Как может Шхина спуститься на человека, когда он сидит один?

Человек в одиночестве не может читать Книгу Зоар. Тора обращается к внутреннему миру человека, и мы говорим о внутреннем мире каждого только для того, чтобы каждый обнаружил свою внутреннюю связь со всеми и отсутствие всякого разделения. Мы стремимся раскрыть правильное состояние. И хотя каждый раскрывает мир в мере своего изъяна и по причине разбиения ему кажется, что существует множество людей, душ и всего прочего, но он стремится раскрыть истину.

Ничего не изменяется, кроме моего намерения, моего взгляда, моего фокуса во взгляде на реальность. Человек воспринимает реальность раздробленной, где нет ни Творца, ни творения, и в которой он ничего не понимает. Он приходит к осознанию того, что все разрушено. Начиная с этой точки, он пытается установить ценности – их порядок, предпочтительность. Той картине, которую он строит внутри себя, он дает разные определения. Это может быть и он сам, и краеугольный камень, и Израиль, и народы, и неживое, растительное, животное, и свойство отдачи, и свойство получения, и правая и левая линии. Он начинает приводить в порядок весь свой внутренний мир.

Помогает все привести в систему учение о десяти сфирот, которые разложены по трём линиям, по своим категориям. Это некая внутренняя картина сил, ценностей, соотношений между свойствами. Но человек никогда не должен представлять себе какие-либо персонажи или образы, а только свойства.

Человек видит более связанные между собой свойства или менее связанные, он видит клипот, то есть силы, которые стремятся к разрыву, к разъединению. Силы разъединения – это силы, в которых нет подобия, соответствия друг другу, это силы, не предназначенные для соединения, они не исходят из одного корня, и человек должен стремиться присоединить их к единому источнику.

Человек работает над объединением сил, душ, желаний и людей. "Люди" (сыновья Адама) в Торе – это свойства, которые стремятся уподобиться (эдамэ) Творцу, а вовсе не биологические тела.

Человек все эти вещи должен переводить в свойства. Поэтому, если он хочет представить себе верно всю эту картину, он должен представлять все творения частями Малхут, Собрания душ Израиля, и это все души, которые стремятся напрямую к Творцу (яшар-эль). Все эти души объединяются в Малхут, а она стремится прийти к свойству бины, к Элоким, к Творцу.

Каким человек себе представляет мир, таким он и будет. Он и сейчас может раскрыть Мир Бесконечности, где все пребывают в единстве. А если он приходит к этому внутри себя, это означает, что он достигает Мира Бесконечности, или каких-то ступеней на пути к нему. Это не зависит от его пяти телесных органов ощущений, в которых он пока что воспринимает окружающий мир. Он вынужден использовать эти органы ощущений, которые ему кажутся телесными, материальными, поскольку люди еще не достигли ступени Конечного Исправления.

Мы еще увидим, сколько здесь существует разных пластов. Человек может достичь всех исправлений один. "Один" означает, что он объединяет все свойства и все души, которые ему кажутся посторонними, все вместе внутри себя, в своей внутренней картине. Он старается соединить свою внутреннюю картину с тем миром, который воспринимается им, как внешний, благодаря его телесным органам чувств. Все это ему кажется телесным в его самом низменном слое желания получать наслаждение. Но все это, тем не менее, желание получать.

У человека имеется такой слой желания получать, который никогда не изменяется, там он ощущает этот мир, эту Вселенную, всех людей, и это ощущение не меняется. Он может углубиться внутрь себя, начать представлять себе все миры внутри себя, но вместе с тем эта картина будет оставаться такой, какой она видится ему сейчас. И она останется такой до тех пор, пока он не достигнет окончательного исправления. Но этот самый последний, самый низший слой из всех слоев его свойств останется неизменным до тех исправлений, которые называются общими, до Конца общего Исправления.

Только тогда он поймет, что такое эта картина нашего мира и почему она оторвана от его внутреннего духовного исправления. Но он обязан жить, ощущая эти две части, эти два мира.

Каббалист, находящийся на духовных ступенях, который живет в этом мире, обязан участвовать во всех его проявлениях, то есть жить и в самом низшем из всех слоев его желаний, где он ощущает себя, как и любой из нас, пока что не достигших духовных постижений.

Есть вещи, которые мы пока не способны понять и переварить, поскольку не находимся в двух мирах. Но когда мы постигнем духовный мир, то увидим, как это все обретает свой смысл.

Мы должны думать об этом, понимая, что мы всё воспринимаем только внутри своего желания, что нет никаких мест, а есть только желания, нет никаких картин, а все эти картины воспринимаются такими только внутри нашего желания, и нет иного ощущения жизни, реальности, кроме как исключительно внутри нашего желания. Кроме желания ничего не существует.

Так в нашем желании есть части, которые не изменяются, постоянные, как те, в которых мы сейчас ощущаем этот мир. И есть части, которые мы можем изменить, улучшить относительно отдачи и получения. Те части, использование и оценку которых мы можем изменить, это те желания, которые имеют отношение к исправлению. Благодаря нашему исправлению они становятся нашими духовными частями, объектами. В них мы ощущаем только силы, только свойства, только значимость, но даем им названия, которые используются в слое желания, которое не изменяется. И это тот слой желания, в котором мы воспринимаем этот мир.

То есть из того низшего слоя желания получать, которое не изменяется, мы берем слова для названия более возвышенных понятий. Это происходит согласно нашему восприятию реальности и языку ветвей.

Ученик: Где находится Бейт Эль, и где находится Иерусалим и какова разница между ними?

Все наши определения исходят из Малхут Мира Ацилут. Малхут является картиной, отражением Творца. И в ней находятся все понятия. Даже если мы говорим о Зеир Анпине Мира Ацилут, Бине и Арих Анпине, мы говорим, только исходя из Малхут. Души из миров БЕА достигают Малхут Мира Ацилут, она объединяет все души, поэтому она еще называется Кнесет Исраэль, Собрание душ Израиля.

Она включает такие определения, как Иерусалим (Иерушалаим, то есть "ир шлема" – "совершенный город"), Бейт Эль (дом Творца) или Бина в Малхут, Есод в Малхут – это праведник Йосеф, Яков – это соединение Малхут с Тиферет от хазе и ниже, а Исраэль – это соединение Малхут с Тиферет от хазе и выше. Все эти понятия находятся в Малхут Мира Ацилут, или просто в Малхут, то есть в месте нашего соединения.

Ничего не создано, кроме желания. Все эти желания нам кажутся разрозненными, но по мере нашей способности соединить их вместе, мы все более правильно сможем себе представить, что такое творение, что вообще создано Творцом. Творец создал одно только желание. И согласно своим внутренним определениям в этом желании мы начнем из него видеть весь мир. И все названия, какие мы только можем привести, станут свойствами внутри этого желания, внутри Малхут Мира Ацилут.

Всегда говорится об одном и том же, хотя, кажется, что существует огромная картина. Но вся она сводится к получению или к отдаче. Чем больше мы будем читать Зоар, даже без объяснений, без дополнений, ведь Зоар и сам по себе действует на человека, тем отчетливее мы поймем, что всегда говорится только о точке контакта между силой отдачи и силой получения. Сила получения это я, а сила отдачи - это Творец, и все остальные свойства, все желания, все категории, все названия соединяются вместе, чтобы я выяснил, в какой форме связи, в какой мере и каким образом я могу соединиться с Высшей силой.

Человек включает в себя всю общность этих желаний, всё творение, и по мере этого объединения приходит к единству с Творцом. Мы говорим, по сути, только об этой точке контакта. Но это не одна точка, поскольку по причине разбиения мы делимся на множество желаний. Человек старается соединить все это, несмотря на силы разъединения, понимая, что это разъединение только внутри него, что это его внутреннее искажение. И насколько он способен все соединить в такое состояние, о котором сказано: "как один человек с одним сердцем", "весь народ Израиля - товарищи", "от любви к творениям - к любви к Творцу", настолько он приведет эту свою бурную разрозненную воображаемую картину к единению. В этом единении он раскрывает свою связь, соитие с Творцом.

Все эти названия Бейт-Эль, Иерусалим находятся в точке соединения, контакта. Эта картина установится у нас достаточно быстро. И мы поймем, что вся Тора и вся Книга Зоар говорят только об этом.

Существуют только десять сфирот. Сверху вниз спускаются девять сфирот - это разные виды проявления отдающей силы. А мы – это Малхут, точнее Есод, или точка соединения девяти первых сфирот с Малхут, где мы соединяемся согласно закону подобия свойств, то есть согласно тому, насколько мы способны уподобиться девяти первым сфирот. Это место является местом соединения девяти сфирот прямого и девяти сфирот обратного света.

Малхут – это все кли, а девять первых сфирот – это свет, приходящий в кли. Малхут стремится уподобиться этому свету, этой мере отдачи. Это означает, что она получает от Творца, и благодаря этому получению, желает стать подобной Дающему. И тогда низший становится подобен Высшему, в этой мере между ними происходит соединение, слияние. Это происходит соударением, потому что внутри Малхут ее желание противоположно отдаче, то есть полностью получающее, и она работает над ним, чтобы уподобиться девяти первым сфирот.

Все эти вещи спрессовываются, сводясь к очень ограниченной теме. И даже если есть слова или понятия, совершенно нам не знакомые, то это не так важно, речь всегда идет о точке контакта.

Человек приходит в гости к Хозяину, перед ним угощение, он находится во дворце, но самое главное – это точка его контакта с Творцом, как он с Ним ладит. В нашем распоряжении может быть весь мир, но самое главное – это точка нашего контакта, при каком условии он выполняется. Только об этой точке идет речь.

282) Авраам установил утреннюю молитву (шахарúт), в соответствии с Хеседом Зеир Анпина, и возвестил в мире о сути Владыки своего. И установил это время своими исправлениями, как дóлжно, исправив свойство милосердия, властвующее утром.

В состоянии, которое называется утро, хесед, милосердие и Авраам, то есть при этих условия, которые называются милосердие, утро и Авраам, человек может находиться в связи с силой отдачи. Но и саму эту отдающую силу человек только представляет себе, ведь нет Творца без творения. Поэтому мы и называем Творца "Бо-рэ" (приди и увидь). Человек должен сам раскрыть Его в себе.

По мере раскрытия этой силы, когда в своих свойствах человек строит Творца, он уже приводит в порядок все таким образом, что сам даёт эти названия: утро, Авраам, милосердие. И его контакт, его исправление, его связь со свойством, называемым Творец, станет утренней молитвой (шахарит). К этому свойству он захочет присоединить все свои силы, все свойства, которые только он способен найти в себе, выбрав, какие из них смогут встать, то есть соединиться с этим. А условие, которое называется "Авраам", позволяет ему это сделать, то есть прийти к такому контакту.

Ицхак установил послеполуденную молитву (минхá), в соответствии с Гвурой Зеир Анпина,

А это уже иные условия, когда в человеке просыпаются силы суда, ограничения, и он должен им противостоять. Условия эти таковы, что солнце садится, день на исходе, свет слабеет, то есть растут силы эго, стараясь погасить то, чего человек достиг ранее, при пробуждении милосердия, утром. И приходит иное исправление, возможно, потому что он не способен противостоять этим желаниям. Но с другой стороны, он согласен, чтобы они пришли, потому что будет вечер, и за ним придет утро, то есть он сможет их исправить.

Но как я смогу справиться с этими постоянно возникающими во мне и властвующими надо мной желаниями? Может быть, я должен принизить себя, не работать с ними, принимать их такими, какие они есть, заморозить их и т.д. Здесь проявляется иная мера моей связи с целью, с Творцом, которая называется Ицхак, гвура, левая линия.

и возвестил в мире (то есть во всех своих желаниях), что есть суд и есть Судья, который может спасти мир и осудить мир. И исправил свойство преодоления (гвурá).

283) Яаков установил вечернюю молитву (арвúт), в соответствии с Малхут, которая является Нуквой Зеир Анпина. И поскольку установил эту молитву, которую Адам не установил ранее как дóлжно, он восславил себя, сказав: «Этот камень», Малхут, «который я поставил памятником...» – так как исправил его, а до того времени никто другой не поставил его, как Яаков.

Яаков берет правую и левую линии, Авраама и Ицхака, и соединяет их вместе. То есть все просыпающиеся во мне силы отдачи, которые не соответствуют моей собственной природе, а получаемы мной свыше, и все силы получения, пробуждающиеся в силу моей собственной природы, я сейчас объединяю вместе – и правую, и левую линии.

Все это приходит от Творца, Высшей силы – и свет, и тьма, как сказано: "Сотворяющий свет и создающий тьму". Желая раскрыть Его, я должен взять две эти силы и правильно соединить их вместе.

Они кажутся мне обратными друг другу, и я не понимаю, как из одного источника могут исходить две противоположные силы – добро и зло, свет и тьма, нечисть (клипа) и святость, находящиеся в непрестанной борьбе. Как это возможно?!

В нашем мире мы видим свойства и действия, полярно отличающиеся между собой, - прекрасные, добрые и злые, отвратительные, ужасные. Как можно соединить их вместе и связать с одним источником – с Творцом?! А в духовном это расщепление, расхождение между свойствами гораздо больше, чем в нашем мире.

Мы должны построить в себе систему, соединяющую две эти противоположные силы вместе, ведь они пребывают в мире и согласии, дополняют друг друга – то есть ни одна из них не может существовать без другой. Строя внутри себя эту систему, я начинаю понимать ее корень, видеть, откуда проистекает эта противоположность, что происходит.

Мы еще не понимаем этого. Пока мы не начинаем строить себя над махсомом, уже в духовном, это не укладывается у нас в голове. Мы можем находиться или в одной крайности, или в другой, или же в отрыве от них обоих. Но мы не способны пребывать в соединении, в гармонии с двумя противоположными силами.

Поэтому, работая над соединением двух противоположных сил в себе, я строю точку их соприкосновения, создаю систему их объединения, несмотря на противоположность, не умаляя одно за счет другого, как в нашем мире, а достигая полной гармонии. Пространство, которое я строю внутри, и есть мое "я", моя душа, в точности подобная Творцу.

Творец – один. Относительно меня Он расщепляется на две силы – положительную и отрицательную, "плюс" и "минус". Я соединяю две эти силы внутри себя в одну систему. Выходит, что система, которую я строю между "плюсом" и "минусом", полностью соответствует  Творцу. Так я из действий Творца, познаю Его.

Тем самым я строю в себе человека, подобного Творцу. Я – один, в системе Малхут, - такой же, как Творец в системе Кетер. В этом подобии - вся наша работа.

284) И потому «взял камень, который положил в изголовье», и поставил его памятником. «Памятник» – означает, что в Малхут было падение, а он восстановил ее. «И возлили елей на его вершину»[8], ибо от Яакова зависит его исправление более чем от всех обитателей мира. Ибо Яаков – это носитель для Тиферет, муж ее, от которого зависят исправления Малхут, являющейся Нуквой.

Каким свойством, каким человеком, какой системой человек хочет стать? Здесь у него появляется пример этого, но он должен это раскрыть, раскрыть то, что называется сфирой Тиферет. А её нужно искать, она не задана изначально. Но когда человек начинает себе представлять это, искать, то его усилие выясняет для него этот пример свыше.

Мы говорим, что души спустились сверху, из Мира Бесконечности вниз, а мы должны начать свой подъем по ступеням снизу вверх, но эти ступени не являются чем-то готовым, развернутым для нас из этого мира и до Мира Бесконечности. Все эти ступени находятся внутри каждого, это похоже на человеческий ген, который свернут в виде спирали, и в котором заложена вся информация о человеке до конца его развития. Так же и здесь это существует только в потенциале.

Когда человек начинает искать, он возбуждает решимот в этой цепочке и начинает их реализовывать. Мы создаем эту будущую картину своим поиском, она существует в нас в потенциале, но в действие человек должен привести ее самостоятельно.

Ведь и ребенку можно было бы дать все готовое, но мы даем ему такие игры, которые бы он сам собрал, сложил, соединил, что-то сам починил. Все развитие человека происходит благодаря тому, что он возможно сначала и ломает, но потом исправляет. Он должен познакомиться с левой линией, с разбиением, а потом с правой линией, с соединением.

Так же и в духовном мире, все уготовано, но только в потенциале, в виде силы. А мы должны реализовать это на практике, вывести все из потенциальной силы в действие с помощью своего усилия. Поэтому все эти названия Тиферет, Зеир Анпин, все эти силы, якобы раскинутые сверху вниз в виде цепочки духовных ступеней – все это находится в нас. Вне нас нет ничего.

Если бы ты мог представить себе отдельное желание, то внутри него находятся решимот, и только это существует. В этом желании находится предшествующая ему сила, то есть Творец, свет, все миры и вся подготовка. Если вообще можно говорить о понятии времени. И внутри этого желания пробуждается только одна уникальная точка. Она существует как бы вне этого желания, и с ее помощью мы можем, отождествляясь с ней, из этого желания построить Мир Бесконечности.

286) «И Шломо сел на престол Давида, отца своего, и упрочилось очень царство его»[9]. Слава Шломо в том, что установил краеугольный камень и поставил на него Святая Святых – исправил Малхут и привлек к ней (светá) мохин трех первых сфирот (мохин дэ-ГАР), которые представляют Святая Святых.

"Святой" называется Бина, отдача, свойство милосердия, свет хасадим, а когда есть подсветка света хохма в свете хасадим, это называется "Святая Святых". Есть скрытые и раскрытые хасадим. Скрытые (от света хохма) хасадим – это святость, а свет хохма, который можно получить в свете хасадим при получении во имя отдачи, называется "Святая Святых". Мы уже понимаем, что это не какое-то физическое место на горе Мория в Иерусалиме. Это все наши свойства, находящиеся  на таком уровне, когда мы можем получать ради отдачи. Когда в свете хасадим есть возможность получить подсветку хохма,  это называется действительно Святая Святых, которая только может быть в человеке. И только об этом говорит Тора.

287) Сказано: «И увижу ее, чтобы вспомнить вечный союз»[10]. Ибо страсть Творца – всегда к Малхут. Кто не показывается в ней, не получает от нее (светá) мохин, представляющие зрение, мудрость – тот не входит пред своим Владыкой.

Раскрытие Творца происходит в свете Хохма, а свет Хасадим, отдача ради отдачи – это только подготовка души к приему света. Мы достигаем махсома и входим в свойство отдачи (ради отдачи, свойства Бины). Проводим в этом свойстве период исправления - "40 лет в пустыне", обретая его полностью (наполняя свои желания светом Хасадим).

А затем начинаем "получать ради отдачи" ("входим на землю Израиля", "эрец"-земля от слова "рацон"-желание, исра-эль - "прямо к Творцу") - можем использовать желания получать ради отдачи, раскрывая Творца, свет хохма в свете Хасадим.

Поэтому сказано, что Творец раскрывается только на "земле Израиля" (желание отдавать), а выход из Израиля называется изгнанием (от отдачи, духовного).

Ибо эти (светá) мохин привлекаются только от нее. И потому сказано: «Увижу ее, чтобы вспомнить вечный союз», так как зрение – лишь в ней.

Разница в словах "изгнание" (галут) и "освобождение" (геула) – в одной букве "алеф", обозначающей Творца (первого, единственного в мире). "Земля Израиля" – желание, в которое можно получать ради отдачи. А желания, в которых я еще не могу получать и раскрыть Творца, а только отдаю ради отдачи, означают, что я нахожусь не в Израиле, а близко к нему.

Поэтому в каббале описаны разные области, как круги вокруг земли Израиля - я постепенно приближаюсь из Вавилона к этой земле и завоевываю ее -  исправляю свои желания, ступень за ступенью.

А теперь внимание: Речь идет об одном, о том же самом желании, к которому у меня меняется отношение, но желание остается неизменным.

Я ухожу из Вавилона, прихожу и выхожу из Египта – прохожу через различные желания с намерениями ради себя.

Я согласен сделать над этими желаниями сокращение – то есть перехожу через Конечное море.

Я готов подняться над этим эгоизмом, над горой Синай (горой ненависти), и соединиться над ними с другими, чужими мне желаниями (возлюби ближнего, как себя).

Но я не получаю желания ближнего, а только свои желания "выворачиваю", как перчатку, "ради ближнего", вместо себя.

А потом в эти же желания я готов даже получать наслаждения, уже не ради себя, как ранее, а ради отдачи, ближнего, когда "желание ближнего" (такое вот "косвенное" применение моего желания), станет для меня важнее, чем мое собственное (применение "прямое").

И так мы видим, что все, описанное в Торе: Египет, гора Синай, 40 лет в Синайской пустыне, земля Израиля – это духовные действия внутри одного и того же желания. Меняется только мое отношение к нему, к его использованию.

То, что казалось нам географией и историей, обращается во внутреннюю картину. Так мы постепенно перейдем к правильному взгляду и сами поразимся: "Как же мы заблуждались, думая, что Тора рассказывает нам о какой-то внешней истории и географии!".

Нам самим будет трудно поверить, что когда-то мы воспринимали Тору, как исторический роман. Настолько для нас будет естественно, что речь идет лишь о желании человека, в котором он раскрывает всю свою духовную жизнь. А снаружи нас ничего не остается, кроме "Олам амедумэ" (кажущегося мира).

288) Что значит: «увижу ее»? Какое качество в ней имеется в виду? Возможно, свойство суда, что в ней, вызывающее все (светá) мохин тайной экрана категории хирик (масáх дэ-хúрик)? Или ключ, что в ней, в котором принимается суть мохин? Зрение указывает на категорию тав (ת') в Малхут, свойство суда в ней, подобно тому, как этот знак спас людей, у которых был виден на лбу[11], так как вызывает раскрытие (светов) мохин.

Самый низменный, очень грубый, мощный, самый агрессивный пласт нашего желания называется тав, это последняя буква ивритского алфавита. Написано в статье "Буквы раби Амнона-Саба", что если бы мы смогли через эту букву тав получить свет хохма, то уже не смогли бы выйти из этого. Поскольку наслаждение было бы настолько сильным, что захватило бы нас совершенно, мы не смогли бы выйти из него к отдаче никогда, не смогли бы сделать не него сокращение!

Значением буквы тав является то, что это буква истины. Мы работаем над этой буквой, дабы привести к сокращению самый низший, грубый, плохой слой наших испорченных желаний и работать над ними, выше них. Потому эта буква как будто бы написана на лбу праведника. Если говорить в общем, обо всей системе, то далее мы сможем связать это все со свойствами и сфирот, это уже не будет для нас представлять сложности.

Цимцум, Сокращение действует с самого начала, в голове Арих Анпина, где остались кетер и хохма, а Бина вышла наружу, и там нет зивуга на Цимцум Алеф, Первое Сокращение, а только на Цимцум Бет, Второе Сокращение. Это означает буква тав, которая написана на лбу праведника. Праведник – это тот, кто стремится оправдать Творца, приблизиться к Нему, оправдать творение, несмотря на свое эгоистическое желание. Он начинает с согласия на то, что нельзя получить свет хохма сверху вниз напрямую, и поэтому уже в голове Мира Ацилут и в голове или в начале ступени человека он соглашается с этим и согласен работать выше этого. То есть, чтобы весь свет хохма был получен после отталкивания. Это означает, что мы не работаем с буквой тав, и она написана не внизу, а на лбу (мецах) праведника.

А некоторые говорят, что зрение указывает на запись (решимо) святого знака (אות), что на плоти их[12], во включении в венец Йесода (атéрет Йесóд), представляющий ключ. И (светá) мохин, по сути, принимаются в нем, поскольку он привлекает к нему сосуды и (светá) мохин, относящиеся к Има (келим дэ-Има и мохин дэ-Има).

После того, как выполняется сокращение на букву тав, и мы больше не используем ее, мы используем не кожу, а плоть, басар. Подобно тому, как мы пишем сефер, книгу Торы не на всей толще кожи, а делим её на две части, на два слоя – клаф (часть более близкая к волосам) и духсустус (часть более близкая к мясу). И на клафе, но на внутренней части внутреннего слоя кожи мы пишем книгу Торы. Только так мы можем открыть свет хохма.

Книга, которую мы пишем, означает раскрытие Творца в желании творения получать. Раскрыть Творца в желании творения называется написать книгу Торы. Мы можем раскрыть Его не в самом свете, то есть не в своих самых низших истинных желаниях, а когда мы исправляем их, поднимая от кожи к плоти, к более внутреннему легкому слою. Тем самым мы включаем Малхут в Есод, и таким образом, только в этом кли, находясь выше своего желания, мы можем раскрыть Творца.

Таким способом мы работаем до Конца Исправления, соблюдая условия Второго Сокращения. Малхут включается в Бину, и только благодаря этому включению мы способны работать. Здесь пишется, что при соблюдении этого условия из манула (закрытия), то есть из самой Малхут, из самой ступени далет мы можем сделать мивтеха (открытие). Иными словами мы это переводим в более легкое желание, в использование над желанием.

289) Разумеется, всё заключено в словах «увижу ее» – и знак (ת'), что в ней, и венец. Но эта радуга, видимая в мире тайной Высшего, Бины, стои́т лишь в категории венца в ней, приравнивающего ее к Бине, и получает (светá) мохин и сосуды (келим) от нее. И когда выйдут (сыновья) Исраэля из изгнания, предстоит этой радуге украситься своими цветами, подобно невесте, украшающейся для своего мужа. Иными словами, три цвета – белый, красный и зеленый, – представляющие (светá) мохин в ней, будут очень светозарны.

Эти три цвета соответствуют сфирот Хесед, Гвура, Тиферет и светят в Малхут, как уже объединенные три линии. Они называются цветами радуги, таким образом Бина может давать подсветку хохма в её Малхут, которая способна получить только согласно подобию трем линиям, средней линии. Это означает способность Малхут уподобить себя Тиферет.

Зоар не выходит далеко за пределы этих понятий: три линии, ХАГАТ и Малхут. И говорит разными способами только об этой точке – как Малхут связывается через Тиферет с девятью первым сфирот. Мы увидим, как во всех мирах, включая и наш мир, самый маленький из них, благодаря этому контакту существует бесконечное множество понятий.

 290) Сказано: не жди эпохи Машиаха, пока не будет видна в мире эта радуга, украшающаяся светозарными цветами, и не засветит миру. И тогда жди Машиаха.

Пока Малхут, которая называется миром в общем желании человека, не придет к соединению и соответствию с радугой, которая является Хесед-Гвура-Тиферет и тремя цветами Зеир Анпина, мир не будет готов к приходу Машиаха. К приходу той силы, которая свяжет его, или Малхут с девятью первыми сфирот Зеир Анпина.

291) Откуда мы это знаем? Из того, что сказано: «Увижу ее, чтобы вспомнить вечный союз». А сейчас, во время изгнания, когда радуга видна в темных цветах, она видна лишь в память о том,

Это состояние называется состоянием изгнания (галута). Весь мир просто не осознает того, что пребывает в изгнании. Галут – это присутствие особой подсветки из того состояния геула (освобождения), к которому человек ощущает стремление, тогда человек чувствует, что находится в изгнании.

Это не означает, что он испытывает недостаток в деньгах, почете или в особых условиях существования. Галут означает изгнание из духовного состояния единства, отдачи. В духовном аспекте галут означает серьезную ступень. Это означает воздействие подсветки, свечения, которое приходит к человеку из духовного состояния, из состояния объединения, и он ощущаешь его отсутствие.

она видна лишь в память о том, что не придет потоп в мир (никогда). Однако когда придет Машиах, она будет видна в светозарных цветах и украсится своими исправлениями, подобно невесте, украшающейся для своего мужа. И тогда исполнятся (слова): «чтобы вспомнить вечный союз». И вспомнит Творец этот союз, который в изгнании, и восстановит его из праха.

Когда мы стремимся соответствовать, уподобиться определенному состоянию и готовим себя к этому, то пробуждаем такой вид связи, который называется "память".

Сказано об этом: «И будут искать Господа Бога своего и Давида, царя их»[13]. Слова «Давид, царь их» намекают на Малхут, т.е. радугу. И сказано: «Будут они служить Господу Богу своему, и Давиду, царю их, которого Я поставлю им»[14]. Которого восстановлю из праха, как сказано: «Восстановлю павший шатер Давида»[15]. И потому было сказано тогда: «Увижу ее, чтобы вспомнить вечный союз» и восстановить ее из праха.

Все зависит от подготовки. Если мы подготовим свое стремление, свое желание к тому, что только Малхут это может сделать, то сверху из радуги, из ХАГАТ придет свет Машиаха, и объединит нас. Это называется "напомнить". Мы напомним Творцу, силе Бины, что Он должен нас исправить. "Напомнить" означает поднять просьбу, желание, чтобы Бина смогла начать действовать, а с ее стороны нет никакой задержки.

292) По этой причине упоминается в Торе избавление Исраэля и память о Малхут, «чтобы вспомнить вечный союз». Это указывает на избавление Исраэля и исправление Малхут. И сказано о времени избавления: «Как клялся Я, что воды Ноаха не пройдут более по земле, так поклялся Я не гневаться на тебя и не упрекать тебя»[16]. Как поклялся зрелищем радуги, что не принесет потоп в мир, что относится и к периоду изгнания, – так и во время избавления, когда засветится радуга ясными оттенками, сказал Творец: «Поклялся Я не гневаться на тебя и не упрекать тебя». Ибо тогда восстановится павший шатер Давида на веки вечные, и исполнятся слова: «чтобы вспомнить вечный союз».

Тогда человек уже готов работать согласно средней линии, не нарушая её ограничений, принимая свет хохма сверху вниз только в свете хасадим. Это означает, что он работает "выше потопа". Он своими силами выполняет условие, чтобы потоп никогда больше не повторился. И выше потопа он выстраивает свой новый мир, свои исправленные отношения со светом в трех линиях.

Точка контакта

Ученик: Если человек, читая Зоар, сумел на мгновение поймать точку контакта с ним, то, как ему ее удержать?

Он удержится в ней при условии, что не будет бояться ничего, что придет следом, и будет готов вновь и вновь строить эту связь при любых условиях, которые перед ним возникнут.

Если он смертельно боится, что потеряет ощущение связи, значит, он не ощущает уверенности и недостаточно соединен с другими. А, кроме того, он не понимает, что его продвижение происходит в свойстве отдачи, которое все время растет, развивается и усиливается в нем. И  оно не может развиваться, если я боюсь и сковываю себя. Если я беспокоюсь о своем будущем, значит, во мне действует эгоизм, а не желание отдачи…

У желаний нет национальности

Ученик: Если мы читаем книгу Зоар на другом языке, оказывает ли она такое же воздействие, как на иврите и арамите?

Неважно, на каком языке люди читают книгу Зоар. Всему миру потребуется изучать эту книгу, и каждый будет читать ее на своем языке.

И хотя в Зоар есть такие части, где говорится об элементах, составляющих букв - линиях и точках, из которых формируется буква, но мы говорим о букве, как о символе, знаке, форме, обозначении сил. И не имеет значения – это буква ивритского алфавита или просто символ, важен их смысл.

В конечном счете, речь идет о желаниях человека. А у желаний нет национальности или языка. Это просто желание. На какой бы язык не перевели слова "сладкий", "соленый" или "кислый" – каждый ощутит эти вкусы. Зоар говорит об ощущениях, и потому по-разному звучащие слова, вызывающие в людях одинаковые ощущения, - не помеха в постижении.

Книга Зоар обладает свойством, силой объединять людей, поскольку она написана группой людей, которые пребывали в состоянии единства "как один человек с единым сердцем". Они вызвали на себя свет из единого источника, и, соединившись с ним, постигли все 125 ступеней исправления. Каждый товарищ из группы рабби Шимона олицетворял собой особое свойство, особую ступень в общей структуре мироздания. Если мы сможем объединиться вокруг Книги Зоар, то она начнет воздействовать на нас. А почувствовав себя объединенными вместе, мы ощутим свою способность воздействия на мир, на человечество. Мы сможем подействовать на них так, чтобы они поняли, что наше всеобщее спасение – в объединении.

Но это требует времени, это происходит постепенно. Мы еще не понимаем, насколько это совместное чтение изменяет наши внутренние свойства, наклонности, решимот, вызывает движение решимот. Разве человек понимает, что у него происходит внутри после еды? Как переваривание пищи, и соединение частиц влияет на их всасывание и восстановление клеток. Человек ест какую-то траву, и у него от этого нарастает мясо или увеличивается мозг. Какова связь одного с другим? Но, несмотря на то, что мы не знаем этого, мы растем.

Ученик: Как чтение Зоар должно воздействовать на чувства человека?

Воздействует, как нужно, я не могу этого сказать, для этого нет какого-то правила. Это все пока психология, мы читаем, стараемся проникнуть внутрь. Человек запутан, не зная, как найти себя там, внутри книги. Но мы должны просто продолжать это делать.

Написано "приложил усилия и нашел". Перед человеком находится то, где он должен приложить усилия на внутреннем уровне, а не просто читать или слушать. Он постоянно должен стараться скомпоновать как можно более истинную картину. Не важно, что он постоянно запутывается и отвлекается, и вновь возвращается. Это хорошо! Важно именно это ежесекундное усилие по правильному конструированию своего внутреннего мира согласно тому, как это описывает Книга Зоар, разумеется, насколько ты это понимаешь. Именно это усилие называется "приложил усилие", а потом придет вторая часть – "и нашел". Ты находишь то, что приготовлено на твоем пути.

Ученик: Станут ли нам понятны слова Книги Зоар после махсома?

Они станут нам понятны и даже раньше этого, ещё до махсома вы почувствуете, насколько легче будете представлять себе эти вещи. Хотя это всегда будет трудно, потому что до махсома человек не живет этими вещами. Но ему будет легче войти в эту картину, привести ее в порядок и определить в ней свое место.

Ученик: Как чтение Книги Зоар воздействует на мое восприятие реальности?

Чтение Книги Зоар должно сформировать в человеке всё его восприятие реальности. Все, что он будет видеть, он будет воспринимать, как свой внутренний мир, осознавая, что это самое главное. Этот мир он представляет себе в своих пяти органах телесных ощущений, которые ему только кажутся телесными, на самом же деле это пять сфирот самого нижнего слоя его желания, который неизменен. И в этом мире он должен вести себя так, как это принято в этом мире.

Перевод: Р. Готлиб, Л. Дондыш,  Ирина Романова.


[1]              Тора, Берешит, 28:22.

[2]              Тора, Берешит, 28:18.

[3]              Пророки, Амос, 4:12.

[4]              Тора, Дварим, 27:09.

[5]              Писания, Псалмы, 17:15.

[6]              Писания, Псалмы, 118:22.

[7]              Тора, Ваикра, 16:3.

[8]              Тора, Берешит, 28:18.

[9]              Пророки, Мелахим, I, 2:12.

[10]             Тора, Берешит, 9:17. «И будет радуга в облаке, и увижу ее, чтобы вспомнить вечный союз между Творцом и всякой живой душой во плоти, которая на земле».

[11]             См. Пророки, Йехезкель, 9:4-6. «И сказал ему Господь: "Пройди посреди города, посреди Иерусалима, и начертаешь знак на лбах людей, стенающих и вопящих о всех гнусностях, совершающихся в нем". А тем сказал так, чтоб слышал я: "Пройдите по городу вслед за ним и поражайте; да не сжалится око ваше, и не щадите. Старика, юношу, и деву, и младенцев, и женщин убивайте во истребление; но ни к одному человеку, на котором знак, не приближайтесь..."».

[12]             См. Зоар, гл. «Лех леха», п. 388. «Везде, где запишут сыны Мои этот святой знак на плоти своей, ты окажешься там».

[13]             Пророки, Ошэйа, 3:5.

[14]             Пророки, Йермияу, 30:9.

[15]             Пророки, Амос, 9:11.

[16]             Пророки, Йешайау, 54:9.