Изучаем Зоар

20 декабря 2009 г.

Раскрыть в себе человека

Каббалисты передали нам книгу Зоар, чтобы сквозь нее мы увидели духовный мир, раскрыли Творца. Ведь наука каббала – это раскрытие Творца творению.

Эта книга говорит обо мне. Она рассказывает очень странным образом, что происходит у меня внутри. Только внутри! Есть у меня печень, легкие, почки, селезенка, пищеварительная система, а кроме этого, есть у меня внутри, в моих ощущениях огромное множество различных желаний, свойств, мыслей и побуждений. Кроме моей плоти, есть во мне человек.

Кто он – человек во мне? Я должен "вскрыть" себя и увидеть  - что же находится у меня внутри? И тогда я увижу в себе все то, что рассказывает книга Зоар.

Я должен постараться это распознать и увидеть. В человеке во мне есть свойства "Яаков" и "Эйсав", "бык" и "осел", "птицы" и "деревья", "Адам Ришон", "Ноах" и "ковчег". Все эти свойства  находятся во мне.

"Дерево" – это особое желание, особое свойство во мне,. "Ковчег" – тоже свойство. Что оно собой представляет? – Я могу спрятаться в нем, оно может уберечь меня. Значит, во мне есть такое свойство, внутри которого я могу укрыться. И так далее.

Я должен  начать с этим работать. Что это дает мне? По правде говоря, ничего. Только за счет того, что ты стараешься распознать эти свойства, к тебе приходит свет, возвращающий к источнику. Именно он тебе нужен.

Как постичь книгу Зоар

Успех в изучении книги Зоар совершенно не зависит от того, насколько тебе удастся упорядочить для себя все, о чем в ней говорится. Допустим, ты выходишь с урока в восторге от того, что сегодня тебе удалось почувствовать и понять, кто такие Яаков, Эйсав и Исраэль. И что с того? Это ни о чем не говорит.

А в следующий раз ты выходишь расстроенным: "Я вообще ничего не понял! Такой сухой материал! Я никак не мог сосредоточиться. Может, всего несколько минут из полутора часов прилагал какие-то усилия…".

Но и тут ты не можешь ничего знать. Именно те несколько минут, в которые ты прилагал усилия, - и есть твое приобретение.

Нам ничего не известно - это и называется скрытием. Но если человек вкладывает все свои силы и с уважением относится к таким временам, когда не ощущает никакого вкуса в учебе, когда ему ничего не светит, если он хочет показать, что собирается достичь отдачи – это как раз самое подходящее время и самое лучшее состояние.

Из своего опыта я могу сказать, что иногда ты должен заниматься Зоаром несколько часов, не отходя от него, - пока не пробьешь эту непроницаемую преграду и не войдешь в состояние, в котором сможешь начать работать с духовными силами. И так на протяжении многих часов. Это не просто.

Но исправления, которые ты совершаешь в течение этих 3-4-х часов, - это самое главное! А вовсе не все остальное, что потом идет с легкостью. Именно эта тяжелая работа – самое лучшее состояние.

Бааль Сулам объясняет в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", что именно в состояниях скрытия ты можешь приложить усилия и показать, что ты действительно стремишься приблизиться к духовному. Это обратно нашим эгоистическим ощущениям. Поэтому "мнение Торы противоположно мнению обывателей".

Усилия – это награда

Тот, кто работает во тьме, не чувствуя никакого вкуса, должен понять, что это очень полезно для продвижения, ведь ты продвигаешься к отдаче – до такой степени, что не желаешь других состояний, ведь усилия – это награда.

Тебе дают возможность прилагать усилия, и ты не чувствуешь никакого вкуса в этой работе, тебе нечем оживить свое эго, "злое начало", свою гордость, понимание, разум, ощущение, но все же у тебя есть возможность собрать все свои силы и чудовищными усилиями хоть в чем-то продвинуться вперед – и это самое лучшее состояние.

Именно это награда – что есть у тебя возможность во тьме соприкоснуться со святостью. Тогда ясно, что ты не подкуплен своим желанием насладиться, не получишь бонуса со стороны, у тебя нет никакой протекции – ничего!

Поэтому надо радоваться именно таким состояниям, в которых нет никакого вкуса. В них человек растет.

И тут очень важна поддержка группы, окружения, общее воодушевление всего мирового кли. Такая взаимная поддержка очень помогает. Именно когда ты не получаешь ее ни от Творца, ни изнутри (что тоже приходит от Него), и стремишься получить поддержку от группы – это самое лучшее. Именно здесь – точка приложения правильных усилий и возможность для общей молитвы.

Молитва  многих

Молитва масс поднимается пред Творцом, и Творец украшается этой молитвой. Ведь она поднимается с разными просьбами: один просит милосердия, другой – мужества, а третий – жалости, и включает несколько сторон: правую, левую и среднюю...

Однако молитва одного не включает все стороны и имеет лишь одну форму: либо он просит милосердия, либо мужества, либо жалости. И потому молитва одного не совершенна и не может быть принятой подобно молитве многих, поскольку не включает все три линии...

Для того, чтобы прийти к молитве, нужно пройти очень трудное состояние в своем внутреннем поиске: понять, что духовная цель очень важна, а с другой стороны, невозможно ее достичь, если следовать только одной линии или другой – а только третьей, средней линии, включающей в себя все вместе. Если человек ищет в себе все необходимые силы и качества, все компоненты, которые нужны, чтобы связаться с Творцом и уподобиться Ему, но не способен привести в порядок все эти многочисленные свойства, то это называется молитвой многих, а не молитвой одного.

А с молитвой одного, даже идя правой линией, линией святости, он не победит левую линию и не придет к слиянию с Творцом. Его молитва не будет услышана, ведь в молитве слышны именно жалобы о восполнении недостатка, исходящие из левой линии, из неисправленных желаний. Поэтому в каждое обращение к Творцу должны включиться правая и левая линии, а также требование о их правильном соединении, чтобы получилась средняя линия, ведущая к подобию Творцу.

Человек начинает понимать, что он и "многие" (общество), должны быть вместе, ведь без выхода из себя наружу, невозможно достичь отдачи. Как написано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Творец дал нам иллюзию того, что вокруг нас много людей, а мы должны эту иллюзию разрушить, понять, что все это находится у нас внутри, и попросить силу, позволяющую это увидеть и объединить внутри себя весь мир. Тогда молитва многих превратится в подлинную молитву одного.       

Перевод: Ирина Романова, Л. Дондыш