Из ночного урока от 2-го Декабря

РАБА"Ш, "Шлавей а-Сулам", том 4, стр. 41, "О ханукальных свечах".

       Сказано в трактате "Шаббат" (23, стр. 2): "Сказал рав Пашита: "Ханукальная свеча и свеча для дома - свеча для дома предпочтительнее, так как она для мира (благополучия) в доме." РАШ"И комментирует: "Свеча для его дома в шаббат - если он беден, и нет у него возможности купить масла для двух свечей. А "мир в доме его" - это в соответствии со сказанным: "Покинет мир душу мою". И это о зажигании свечей в шаббат - ведь, домочадцам его жаль сидеть во тьме."

       Однако, ханукальная свеча не служит для домашних нужд человека, поскольку запрещено пользоваться ее светом - о чем говорится после зажигания свечей Хануки: "Свечи эти - святое, и нет у нас права использовать их, а можем мы лишь смотреть на них." И нужно понимать следующее:

       1) Это объясняет, почему приоритет субботней свечи выше, чем ханукальной - из-за "мира в доме". И это требует пояснения. Ведь разве это достаточная причина, чтобы отменить заповедь о ханукальных свечах, которая так важна, благодаря их святости? До такой степени, что наши мудрецы постановили, что запрещено пользоваться их светом, и, как было сказано выше, мы говорим, зажигая их: "Свечи эти - святое, и нет у нас права использовать их, а только лишь смотреть на них." Почему же ради мира в доме, то есть, материального понятия - мы отменяем эту заповедь?

       2) И вообще, необходимо понять, какова связь между субботней свечой и миром в доме - и это мы видим из отрывка: "Не будет покоя душе моей?!?". И это - о зажигании субботних свечей.

       И для того, чтобы понять все вышеизложенное, необходимо разъяснить следующие вещи:

       а) Что такое Шаббат

       б) Что такое "мир в доме"

       б) Что такое Ханука

       О шаббате сказали наши мудрецы, что это, своего рода, "будущий мир" ("а-олам а-ба"). И как написано в субботней вечерней молитве: "Ты посвятил седьмой день Своему имени - цель создания небес и земли" - то есть, это цель, для которой были созданы небеса и земля.

       И известно, что цель творения - насладить сотворенных, то есть, чтобы они получили Добро и наслаждение. И это называется "Цель творения". А что же есть до этой цели? До нее - время работы. Отсюда следует вопрос: если цель - насладить, то для чего же мне нужна эта работа?

       Но объяснение этому известно: чтобы не было состояния, называемого "вопль стыда" - для этого дана нам работа, называемая "исправлением мироздания", что означает, что посредством этого исправления мы сможем получить все это Добро и наслаждение. Поскольку тогда мы уже будем находиться в состоянии "единения формы" с Творцом, потому как творение будет желать насладить Творца, так же, как Творец желает насладить творение. Таким образом, у того, кто работает с намерением "аль менат леашпиа" (ради отдачи) нет места "воплю стыда".

       Отсюда мы находим, что когда речь идет о работе, данной нам, то говорится об "исправлении мироздания", а не о самой Цели, поскольку Цель - наслаждаться, а не работать. Когда говорится об исправлении, то речь не идет о наслаждении - его дает Творец согласно Цели творения. Но для того, чтобы все благо и наслаждение, которое мы получим, было совершенным - а совершенство подразумевает возможность получать наслаждение без каких бы то ни было неприятных ощущений - для этого дана работа.

       Эта работа заключается в том, чтобы сменить наши "келим", полученные нами от природы, на другие "келим", называемые "келим де-ашпаа" (дающие "келим"). А во время получения блага и наслаждения в "келим де-ашпаа" уже нет места неприятным ощущениям из-за получения света.

       Итак, вот каковы две стадии, два состояния, которые мы разъяснили относительно Цели творения, которое придет к совершенству: 1) Порядок исправления мироздания таков, что вначале мы работаем при помощи Торы и заповедей с намерением "ради отдачи", то есть, используем "келим де-ашпаа". То есть, поскольку существуют действия и намерения, то в этом состоянии мы используем действия, направленные на отдачу - и это называется Тора и заповеди. И тогда человек работает на ступени, о которой сказано: "Как милостив Он - и ты так же милостив".

       Другими словами, человек желает насладить Творца по примеру Творца, который тоже желает насладить творения. Поэтому, раз человек берет пример с Творца в своих действиях, то есть, идет Его путями,- то он желает получить от Творца вознаграждение за свою работу по отношению к творениям.

       Но здесь есть также работа с намерением: чтобы намерение было направлено так же, как и действие. Ведь иногда бывает, что само действие - якобы отдача, а намерение - совершенно иное. То есть, человек дает, чтобы получить потом вознаграждение. И это называется "ло ли-шма". И потому есть много работы у человека, который желает совершать действия, связанные с отдачей. И это значит, что у него есть причина, заставляющая его заниматься отдачей, не получая.

       Мир устроен так, что тот, кого человек любит, к тому пробуждается в его сердце желание дать. И в этом выражается его любовь. И по отношению к важному для него человеку тоже пробуждается такое желание - проявить любовь к нему тем, что дает ему подарок. И это называется: "Что в сердце, то и на устах" - то есть, действие и намерение совпадают, и нет в его сердце намерения, отличного от действия, от того, что он дает,- поскольку причина его действия - намерение дать. И это называется "ли-шма".

       2) Второе состояние - Цель творения, когда мы можем пользоваться получающими келим. Другими словами, находясь в нем, мы занимаемся получением наслаждения. Но причина, по которой мы желаем наслаждаться, не в том, что мы хотим наполнить свое желание, не в том, что мы страстно желаем наслаждений и потому хотим сейчас же насладиться! Причина совершенно в другом, и она противоположна нашему действию.

       Мы страстно желаем насладить Творца, но ради себя мы не хотим наполнять свое желание получить - ведь это разделит нас с Твoрцом! Так что же мы можем дать Творцу, чтобы Он насладился этим? Про что можно сказать, что его, якобы, не хватает Творцу? Только про одну вещь можно так сказать: поскольку Творец создал творение с тем, чтобы насладить его, то мы желаем получить это наслаждение, чтобы исполнить Его желание дать.

       А теперь мы сможем объяснить, что такое Ханука. Как объяснялось выше, первое состояние - это работа по исправлению творения, чтобы приобрести дающие келим, с которыми мы затем сможем прийти к Цели творения. И это мы можем назвать "духовностью", так как человек не желает делать ничего ради себя, а все делает только ради Творца, как сказали наши мудрецы: "жертва восхождения" ("жертва всесожжения") вся она для Творца, вся она - духовна".

       И ханукальное чудо было духовным, о чем мы говорим, произнося благословение "О чудесах": "...Когда намеревалось Греческое нечестивое царство предать забвению Твою Тору в народе Твоем и отвратить его от законов Твоей воли. А Ты своим великим милосердием встал на их сторону во время их беды".

       Как мы уже объясняли, "духовность" - это состояние, когда используются дающие келим ("келим де-ашпаа"). "Греческое владычество" означает, что не позволяли им заниматься ничем, связанным с дающими келим, поскольку там сушествовал контроль над занятием Торой и заповедями. И так это было во внешнем.

       И тем более во внутреннем - они властвовали над мыслями, чтобы не было у народа Израиля намерения во имя Небес, потому как желали, чтобы народ Израиля был погружен в самолюбование, в любовь к самому себе и, тем самым, отдалился бы от Творца. И все их мысли были направлены на то, чтобы отдалить народ Израиля от Творца. А разлука и отдаление, как мы знаем, приходят вследствие изменения формы - то есть, "любви к самому себе".

       Мой отец и Учитель сказал о том, что спрашивали мудрецы: "Что такое Ханука?" (трактат Шаббат - 21, стр. 2) - и объяснил, что ответ - "хану" ("остановились") и "ка" (от "здесь"; также "25"). То есть, 25 (каф-хей) кислева не было концом войны, а было лишь временной остановкой. Как когда армия готовится к новой мощной атаке, и ей дают передышку, чтобы собрать новые силы и продолжить войну.

       И есть глупцы, которые - когда получают приказ не продвигаться в сторону врага, а отдохнуть - то полагают, что война окончена, и не нужно побеждать неприятеля. Таким образом, Ханука - это еще не окончательное достижение Цели, а лишь состояние исправления творения, когда дающие келим исправлены, то есть, наличие действий, направленных на отдачу.

       И потому запрещено пользоваться светом Хануки, ведь использование - это получение, а чудо свершилось только для действий, направленных на отдачу. То есть, появилась возможность отдавать с намерением "аль менат леашпиа" (ради отдачи), и это называется "ли-шма". И в этом заключалось чудо: в том, что смогли выйти из под власти греков, и могли идти верой выше знания. В то время, как клипа "греки", властвовавшая над народом Израиля, не позволяла им совершать никакого действия без знания, для чего оно, и какую выгоду принесет. И в частности, не позволяла работать с намерением идти верой выше знания.

       В соответствии со всем, что мы разъяснили, получается, что свеча Хануки также намекает на духовное чудо, заключавшееся в том, что народ Израиля вышел на свободу из-под власти греков. Но это - лишь полдела. Ведь только дающие келим были исправлены чудом Хануки. И это называется "исправление творения", но еще не Цель творения. Тогда как шаббат "подобен Грядущему миру", и о нем сказано, что он - цель сотворения небес и земли - Цель творения. Другими словами, конечная Цель.

       То есть, в шаббат нисходит свет, подобный тому, который раскроется в Конце исправления! И потому шаббат - это время для наслаждения, то есть, для использования получающих келим - нужно лишь использовать их с намерением "ради отдачи". И об этом говорится, что все, кто приходят в этот мир, должны достигнуть этой ступени, как написано: "И не отдалится от Него самый дальний и отстраненный - а все придут к совершенству и достигнут Цели - наслаждения. Но - с намерением "ради отдачи"!

       А теперь разъясним, какова связь между шаббатом и "миром в доме". Известно, что "домом" называется малхут, получающая Высший свет в "келим де-каббала" с намерением "аль менат леашпиа". Однако у малхут есть множество имен. А имя "дом" указывает на целостность, совершенство - как написано в комментарии "Сулам" (Ноах, стр. 88, п. 249): "И необходимо, чтобы ты знал, что когда человек находится в состоянии совершенства, то называется "сидящим дома", а слово "дом" намекает на нукву З"А, светящую в мохин ГА"Р, как написано:"С мудростью будет строить дом". И потому те, кто получают от нее, называются "сидящими дома".

       А в то время, когда человеку необходимы исправления, поскольку несовершенен - тогда должен остерегаться, дабы не прилепились к нему внешние силы, и не заставили его согрешить. И потому обязан выйти из дома, так как запрещено ему получать этот высокий мохин из-за страха, что могут присосаться к нему внешние. И обязан выйти на путь Творца, то есть, получить исправления, необходимые ему.

       И разрешается ему в это время получать мохин от зивуга З"А и Леи, поскольку он - свет "хасадим мехусим" без света хохма, и присасывание к нему внешних невозможно. И этот мохин называется "гостиница", так как предназначен для путников. И потому, несмотря на то, что Ноах был совершенным праведником, он уподобляется путнику, зашедшему в гости."

       Итак, мы видим, что необходимо различать в работе две ступени:

       1) Состояние, называемое "дом"

       2) Состояние, называемое "постоялец"

       Пока человек не находится в состоянии совершенства, он должен выйти в состояние "путник", на путь Творца, чтобы получить исправления, с помощью которых он придет к совершенству. И поэтому такие люди называются "прохожими", "путникaми доpoг" - ведь они пока находятся в пути и не пришли еще к Цели, которой должны достичь. И даже праведники подобные Ноаху, который был совершенным праведником, но все же имел еще недостаток, поскольку исправил лишь "келим де-ашпаа", называемые "духовные келим".

       Такое состояние, как уже упоминалось выше, называется "исправлением творения", поскольку в нем человек может отдавать с намерением "ради отдачи" - и это называется "ли-шма". И благодаря этому ясно, что свеча праздника "Хану-ка" (как объяснялось выше) намекает на то, что это лишь остановка, а не конец работы. И потому нельзя пользоваться светом ханукальной свечи, поскльку чудо свершилось для духовных келим, как объяснялось выше. А о том, чтобы получить наслаждение от света в дающие келим, не может быть и речи. И потому на эти свечи можно "только смотреть".

       Тогда как шаббат, это "цель сотворения небес и земли" и он "подобен Грядущему миру", то есть, является Целью творения, которая, в свою очередь, заключается в том, чтобы насладить творение. И потому свет субботних свечей принимается в келим де-каббала, получащие ради отдачи. Таким образом, используются келим де-каббала. И это называется "домом", о чем сказано: "С мудростью будет строить дом".

       Малхут, являющаяся корнем душ и называемая "Кнессет Исраэль" (Собрание Израиля), получает свет для душ. И если низшие достойны получения света хохма, то такое состояние называется "мохин де-шаббат" или "мохин де-хохма". А мохин де-хохма - это свет Цели творения. Отсюда следует, что свеча Хануки и свеча Шаббата намекают на две различые стадии.

       А теперь поясним, какова связь между шаббатом и "миром в доме" - о чем сказали мудрецы, что его свеча "предпочтительнее свечи хануки". "Миром в доме" называется сфира "йесод", поскольку она дает свет для малхут, так как малхут - корень душ. А когда малхут находится в состоянии точки, то есть, светит только как маленькая точка, то души не получают необходимого им света. И это называется "Шхина в изгнании". И тогда усиливаются клипот и желают властвовать над тем, что находится в святости, и у низших есть много работы. И от этого создается разделение между святостью ("кдуша") и нечистотой ("тум'а").

       А когда приходит йесод состояния "гадлут" (большого состояния), который дает высший свет (свет хохма) малхут, то возникает состояние "мир в доме". Как сказано: "Когда желанны для Творца пути человека, то и враги его смирятся с ним". Поэтому йесод называется "мир" ("шалом") - потому что он создает "мир в доме", когда аннулируются силы клипы.

       И найдем, что "дом", то есть, малхут в то время, когда получает она свет шаббата - воцаряется мир, и вся строгость суда удаляется от нее. Поэтому субботняя свеча намекает на состояние Конца исправления. Тогда как ханукальная свеча содержит намек на свет, получаемый в процессе работы и необходимый для того, чтобы мы смогли продолжать работу до ее завершения. И потому субботняя свеча называется "мир в доме", по имени света, приходящего от ступени йесод к малхут.

       Есть законы, которые исходят из условий первого ограничения, их корни находятся в "цимцум алеф". А есть законы, которые следуют из условий второго ограничения, "цимцум бет".

       Есть законы, которые распространяются сверху вниз и они вытекают из самой природы творения, природы души, как она была создана. И эти законы никогда не меняются, как сказано: "Я свое АВАЯ не менял" - они проистекают из исходных, подлинных "йуд-кей-вав-кей". Эти законы мы должны принимать такими, какие они есть, понимая, что такова природа. Эти законы не подлежат исправлению. Они относятся к природе желания получить и желания отдавать. Желание отдавать - это природа Творца, желание получить - это природа творения, и обе эти природы нам не дано изменить, и не нужно этого делать.

       Чтобы достичь понимания, что природу невозможно и не нужно менять, и научиться правильно к этому относиться - для этого тоже нужно приложить немало сил. Творение - это результат разбиения келим, разбиения души. Творец создал Человека, Адама - и этот Человек разбился. Вследствие разбиения Первого Человека келим смешались, включились одни в другие, и в дополнение к четко разделенным своей природой получающих и отдающих келим - свойств Творца и свойств творения, появляются еще намерения, которые могут находиться внутри творения: намерение "ради себя" ("аль менат лекабель") и намерение "ради отдачи", "ради Творца" ("аль менат леашпиа").

       Если получающие келим работают для того, чтобы приобрести экран и получают его - то они приобретают намерение "аль менат леашпиа" на свое получение, на свои свойства творения. Если они не могут приобрести экран, то остаются с намерением "аль менат лекабель". И поскольку мы результат разбиения души, то все наши изначальные желания - это получить ради себя. А исправление, которого мы должны достигнуть - это прийти к получению ради отдачи, заменить намерение "аль менат лекабель" на "аль менат леашпиа". После того, как творение получает намерение "ради отдачи", любое его действие, какое бы оно ни сделало - будет считаться "отдачей", как и действие Творца.

       Все праздники, которые есть у нас в этом мире, определенные периоды и особые даты следуют из распространяющихся сверху вниз законов, которые не связаны с разбиением Первого Человека. И только два праздника, Ханука и Пурим находятся как бы против двух разбиений, двух исправлений.

       Существовало два Храма, которые были разрушены. Первый Храм был разрушен, когда Адам а-Ришон упал с такой высоты, где он хотел получать ради отдачи, с намерением "аль менат леашпиа" - хотел использовать свет Хохма ради отдачи. С этой огромной высоты он сначала упал и разбился - его разбиение происходило как рождение, падение и смерть четырех первых Царей, которые были в мире Некудим. Ступень, с которой он падает в первый раз - это "мохин де-Хая", свет Хохма, и это высота Первого Храма.

       А следующие четыре Царя выходили уже не из Аба ве-Има, поскольку эта ступень уже исчерпала себя при разбиении первых четырех Царей, - а из ИШСУ"Т, и в них распростанялся свет "мохин де-Нешама". И тоже не смогли получить его "аль менат леашпиа", упали и разбились. И вследствие этого пал Второй Храм, ступень которого была "мохин де-Нешама".

       Первый Храм был построен и первые четыре Царя рождались на решимот "далет/гимел" (гимел де-авиют и далет де-итлабшут), а Второй Храм и вторые четыре Царя - на решимот "гимел/бет" (бет де-авиют и гимел де-итлабшут).

       В соответствии с этим мы должны исправить наши келим в два приема: первый раз мы исправляем их до ступени Нешама - то есть, достигаем "отдачи ради отдачи", а второй раз мы исправляем их до ступени Хая - что позволяет не только отдавать, но также и получать "ради отдачи".

       "Отдача ради отдачи" происходит в праздник Ханука и поэтому запрещено использовать эти свечи для освещения, как говорится: "эти свечи святы для нас, и мы не собираемся пользоваться ими, а только лишь смотреть на них" - это и есть "отдача ради отдачи", келим де-ашпаа. И поэтому здесь присутствует масло и отсюда все законы, которые относятся к этому празднику - это чисто духовный праздник, как бы еще не материализовавшийся.

       А затем уже происходит следующее исправление, против которого находится праздник Пурим - когда исправляются получающие келим, приобретая намерение ради отдачи. И там уже мы едим не только "суфганиёт" (сладкие булочки), как в Хануку - а действительно много едим и пьем вино безо всякого ограничения, и дарится много подарков и т.п. Это уже против света Хохма, который сумели получить ради отдачи.

       Два эти разбиения и, соответственно, два исправления - это нечто совершенно особенное, не связанное с основой творения, с мирами, - а то что относится именно к душе.

       И также и в истории это произошло именно так: Творец создал мир, Первого Человека, все остальное... до Авраама, входа в Египет - потом исход из Египта, получение Торы, завоевание земли Израиля - потом построение Первого Храма - разрушение Первого Храма - построение Второго Храма - разрушение Второго Храма - выход в Галут, в Изгнание... Эти два события - разрушение Первого и Второго Храмов, они близки к нашим исправлениям, это причина для наших исправлений. Они не выходят своими корнями из Торы. И в самой Торе о них не написано. В Торе написано, что евреи входят в землю Израиля - и на этом она заканчивает свое повествование.

       Поэтому в Гмаре есть вопрос: "А что такое Ханука? Это праздник? Откуда он пришел?" Этим хотят показать, что этот праздник относится уже к исправлениям, а не заложен в основах, которые получают Свыше такими, какие они есть.

       Если говорить о том, что при этом происходит внутри души, то мы сможем из этого понять, что это за исправление, которое называется "Ханука" - "хану ка" в душе. "Хану ка" ("хану" - остановились, "ка" - "здесь") - то есть, временная остановка, передышка в пути, когда начали исправлять келим, но еще не исправили их совершенно, а только достигли исправления "хафец хесед", исправления Бины, при котором можно использовать отдающие келим "ради отдачи". И потому это состояние называется "остановка в середине пути".

       Кроме этого, если мы разделим душу на составляющие: на греков, евреев, Коэнов, на народ Израиля, на тот уровень, который называется "Храм" во времена Хашмонаим, то мы поймем, что все эти силы находятся внутри одного человека, и каждый человек должен выделить внутри себя эти силы и разделить их. А разделение их означает, что человек чувствует какое напряжение и противостояние существует между этими силами, начинается между ними настоящая война и тогда человек должен решить, что он относится к Маккавеям, к Коэнам и он должен привести их к победе над силами греков, которые находятся внутри него.

       А греки - это силы, которые в действительности не хотели физически уничтожить народ Израиля, они воевали только против отдачи ради отдачи - именно против самого намерения, а не против действия как такового, и в этом суть Хануки. То есть, они не воевали против тела - они воевали против духа. Главное для них было - это их философия. У римлян, как раз было все наоборот.

       - Это проклятая философия...

       Какая философия не проклятая? Римляне поступали как раз наоборот. У них не было богов, они были совершенные безбожники, не верящие ни во что. И главное для них было - тело. А греки придавали большее значение душе. В соответствии с этим и определились различные исторические роли этих двух народов, каким именно образом они выступали против евреев.

       Вопрос: В чем в точности заключается "остановка в пути", которая есть после исправления "хафец хесед"?

       Нет, не после исправления "хафец хесед" есть остановка - а само исправление "хафец хесед" и есть "остановка в пути", "передышка посреди пути" перед тем, как идти дальше к исправлению "получение ради отдачи".

       Мы начинаем с получения ради себя ("лекабель аль менат лекабель") - и это те самые греки, которые сидят внутри нас. Человек начинает воевать с ними, начинает исправлять их пока не приходит к отдаче ради отдачи ("леашпиа аль менат леашпиа"). Эта война за ступень "леашпиа аль менат леашпиа" называется война против греков - борьба за намерение "аль менат леашпиа". А следующая война происходит уже за достижение "лекабель аль менат леашпиа", за получение ради отдачи.

       Поэтому Ханука называется "хану ка" - "остановились здесь". Есть пояснение, что "ка" - "каф хей" - число 25 и это относится ко дню праздника в месяце - 25-е месяца кислева. Но мы не будем увлекаться гематриями, а нам важнее разобраться в чем суть этого исправления.

       О Хануке не так много написано, если искать в настоящих источниках. У Бааль Сулама почти вообще не упоминается этот праздник. А у Рава Баруха есть всего несколько статей на эту тему, и кроме того, они на 90 процентов состоят из обсуждения общих вопросов, а не самой Хануки.

       Это очень большой праздник - праздник исправления. Поэтому он не похож на те праздники, которые приходят сверху вниз: такие, как Дарование Торы, Йом Кипур, Суккот. О Хануке ничего не сказано в Торе, как и о Пуриме, потому что это вещи, которые зависят от самого человека.

       Вопрос: А Маккавеи это какая часть в человеке?

       Маккавеи - это Коэны, они возглавляют борьбу. Мататьяху был из семьи Коэнов. Эта семья занимала очень видное положение в обществе, его отец был когда-то Первосвященником. Они возглавляют восстание и поднимают весь народ Израиля против греков. Но что происходит при этом, что они даже не ждут, пока народ Израиля пойдет за ними - они показывают собой пример, бросаются в атаку, вступают в борьбу с греками своими силами - "будь, что будет", а тогда уже народ Израиля присоединяется к ним.

       Вопрос: Если Ханука - это промежуточное исправление в пути, а Шабат - это окончательное исправление, Гмар Тикун, то почему мы празднуем Хануку раз в год, а Шаббат каждую неделю?

       Не знаю даже, что ответить. Нет у меня сейчас немедленного ответа. Почему Ханука раз в году, а Шаббат каждую неделю? Есть такие проявления корней в этом мире, которые зависят от состояния человека. Есть такие корни, которые должны непременно спуститься, прикоснуться к этому миру и воплотиться в материи, и тогда в этом есть некоторая периодичность. Есть такие корни, которые воплощаются только один раз - один раз был построен Первый Храм и один раз разрушен, один раз был Второй Храм, один раз было Египетское рабство и все остальные Изгнания происходили по одному разу и все. Почему это не повторяется?

       А скажем, Шаббат, Рош Ходеш (Новомесячье) повторяются? Или скажем, Дарование Торы было ведь только один раз, почему же мы каждый год отмечаем праздник Дарования Торы? Или Песах?

       Есть такие события, корни которых находятся в "цимцум алеф", а есть такие, что их корни в "цимцум бет". Есть такие состояния, которые уходят своими корнями не в окончательное, полное исправление - а мы все время добавляем к этому исправлению еще немного, и еще немного. А год - это как определенная периодичность повторения изменений, которые возвращаются как времена года.

       И Шаббат имеет такую периодичность (и кроме того, раз в 7 лет после шести обычных рабочих лет есть особый субботний год "Швиит", a раз в 50 лет - после "семь лет семь раз" - особый юбилейный год "Йовель" ) - существуют эти повторения, потому что наши исправления еще не окончательные.

       Мы не делаем исправлений над подлинной Малхут, а делаем исправления, которые включаются в РАДЛА (непостижимую голову паруцуфа Атик, которая собирает и скрывает в себе все частные исправления, сделанные в течение 6000 лет), делаем исправления не на саму Малхут, а на ее включение в Есод, исправление Хашмаль и поэтому в течение всех 6000 лет это должно возвращаться, чтобы мы могли добавить к этому новые и новые исправления. До тех пор, пока не исправим весь АХА"П де-Алия и все ранее сделанные частные исправления не объединятся в одном большом зивуге в Гмар Тикун.

       Почему один праздник повторяется каждую неделю, а другой каждый год - причина этого тоже уходит своими корнями в Зеир Анпин мира Ацилут. Шаббат находится против седьмого дня творения, против Малхут и З"А - Малхут она седьмая по счету. Ханука находится против Бины - это более высокий корень. Но более высокий согласно своим келим, а не согласно своим светам. В соответствии с исправлениями, наоборот, Шаббат выше Хануки. Нет праздника выше, чем Шаббат.

       И даже не в том дело, что больше, а что меньше, но это следует из их периодичности. Мы в нашем мире не можем почувствовать, что больше, а что меньше. На самом деле самый большой день - это 9-е Ава. А в нашем мире это день скорби. А ведь это день, когда раскрывается самое большое кли - день разрушения Храмов. Это день, когда заканчивается формироваться кли, которое будет наполнено, когда придет Машиах.

       Вопрос: Ханука относится к разбиению душ, к разбиению Адама Ришон?

       Ханука не относится к разбиению души Адама Ришон, она относится к разбиению миров. Это как раз то, что хотели сделать греки - разрушить твой мир. Они не пришли к тебе в этом мире, чтобы убить тебя самого. А пришли, чтобы спустить тебя со ступени "мохин де-Нешама", с уровня, на котором находился Второй Храм.

       В Храме пребывала определенная святость, и в соответствии с этим народ Израиля жил определенной формой своей животной жизни. И греки хотели опустить это в духовном плане на более низкую ступень. Они не хотели больше ничего - только расставить во всех углах своих идолов, статуи своих богов (и целых, и с отбитыми руками), и чтобы ты их целовал - и это все, больше ничего от тебя не требовалось. А во всем остальном, кроме этого, они были очень уступчивы. Только в идеях эллинизма они были такими настойчивыми.

       Но эта идея идет даже против одной из 7-ми заповедей для сынов Ноаха, против одного из законов Торы, которые там перечислены. Этот закон гласит, что человек должен верить в единственного Б-га, не поклоняться идолам и разным силам или духам, а только одному Б-гу, которого нельзя никак представить себе ни в какой форме, поскольку нет у Него формы - должен верить одной Силе. Так законы Торы обязывают поступать сыновей Ноаха - это самая первая Заповедь для всех народов.