Вопрос: Почему состояние, когда человек приближается к Творцу, называется «выше знания»? Почему это считается правильным подходом?

       Если человек приближается к Творцу, стоит ли ему сказать, что тут он идет выше разума?

       Если человек использует сосуды отдачи, или отключившись сам от себя, идет выше разума, - это больше всего подтверждает, что он идет одной дорогой с Творцом.

       Что такое выше разума? Это ведь не сумасшедший, который потерял разум и знания. Выше разума называется, что он включился в АХА"П Высшего, присоединяет себя к АХА"Пу Высшего, и тогда АХА"П Высшего определяет, что с ним случится и вообще, определяет все. А он заботится только о том, чтобы не мешать Высшему работать над собой.

       Это состояние как в Ноевом ковчеге, т.е. когда человек уверен, что будет избавлен от всех проблем собственной природы, от потопа, "маим здоним", грешных, преступных вод, и соединится с "мей бина", "мей има", водами бины, водами матери. Это похоже на то, как спокоен плод, находясь в окружении вод в утробе матери, в ее животе.

       Так и тут он полностью уверен, что исправление пройдет успешно, если он произведет с собой такие действия. А дальше, он уже начнет знакомиться с матерью, т.е. с частью Высшего, тем самым входя с Ним в более тесные отношения.

       Первое исправление "выше разума", когда человек постоянно находится в связи с Высшим, - совершенно необходимо. Иначе это будет вообще не в святости, а в клипе, в нечистом. В этом вся разница между этим миром и миром будущим. А эти состояния - они или внутри или выше разума. Выше разума - это готовность быть в духовной связи с Высшим. А после этого минимального "выше разума" уже начинается связь келим КаХа"Б ЗО"Н и светов НаРаНХаЙ.

       Если не с помощью "выше разума", то как он сможет идти вместе с Высшей матерью? Собственный разум он никогда не задействует. И потом, когда он начинает задействовать свой разум, он присоединяет его к Высшему только в той мере, в какой может с Ним согласиться, т.е. чтобы его сосуды получения уже использовались, как сосуды отдачи Высшего.

       Вопрос: Но стоит ли так делать?

       Я не знаю, что такое «стоит»? Когда человек сам спрашивает: "Стоит ли мне использовать сосуды отдачи, сосуды выше разума?"

       Стоит! Потому что иначе я буду совершенно отключен от Высшего. Человек не может одновременно включиться в Высшего своими келим...

       Нет такой духовной ступени, которая бы называлась "выше разума". Но и впоследствии ты свой разум присоединяешь к Его разуму. И это в любом случае называется выше предыдущего разума, т.е. того разума, который был у тебя до того, как ты соединился с Высшим. На каждой последующей ступени твой разум отличается от твоего разума на предшествующей ступени, так как на другой ступени другие келим получения.

       "Даат", разум, знания - это сосуды получения. Сосуды получения головы парцуфа называются разум. В нечистом парцуфе, парцуфе клипы, голова называется разумом, а тело - получением. У чистого же, святого парцуфа голова называется верой, а тело - отдачей.

       Вопрос: Как называется то, когда кто-то что-то делает потому что нет выбора, несмотря на то, что он не согласен....
Как называется то, когда человек делает что-то по причине отсутствия выбора?

       Я бы сказал, что человек всегда все делает из-за отсутствия выбора. И нет ни одного действия, которое бы человек делал своим свободным выбором, кроме одного (мы должны верить, что это свободный выбор) - когда мы идем в группу, и получаем от нее силу. Я вкладываю в группу 10 грамм своего желания, а в ответ получаю 100 грамм.

       Кроме этого действия, все прочие действия, - совершенно вынужденные, знаем мы об этом или нет. Их просто спускают нам сверху, и мы в этом не принимаем никакого участия.

       Вопрос: Когда человек хочет соединиться с Творцом от отсутствия выбора...

       Ты можешь сказать, что человек чувствует, что в соответствии с его желанием получать он бы делал так-то и так-то. Но поскольку он боится задействовать свое желание получать, так как чувствует, что может причинить себе какой-то вред, он должен ограничить свое желание получать. Но это не называется, что он идет выше своего желания получать. Это - не выше!

       Если я боюсь, что меня схватят, если я пойду воровать, и поэтому я не ворую, так разве этим я исправляю свое желание получать? Я просто не использую его сейчас, потому что есть во мне некая сила, против него, и я просто делаю расчет, что не стоит мне этого делать.

       Так разве это исправление? В духовном это все равно считается воровством, так как там все идет в соответствии с желанием, а не в соответствии с действием.

       Идти выше разума можно только в ситуации, когда у меня есть сильный разум, который находится в совершенном противоречии с духовным, частично или полностью - не важно... Но если я это вижу, то из какого расчета я действую выше разума? Исходя из какого расчета я бы хотел действовать выше разума? Расчет этот находится полностью в сосудах отдачи, т.е. совершенно вне меня.

       В системе моего эгоизма совершенно нет никаких возможностей сделать расчет - стоит или не стоит, я должен полностью подняться над этим. Думать таким образом можно только с помощью силы, получаемой свыше.

       До махсома я не способен даже подумать о том, чтобы что-то сделать выше разума. Все мои расчеты - внутри желания получать. Когда Творец открывается и дает мне какую-то силу выше моей природы, с помощью этой силы я могу видеть и как-то соотнести: это - выше моей природы, а то - внутри моей природы. До этого - невозможно!

       Из точки в сердце я могу стремиться к чему-то, но не задействовать что-то, что находится выше моих возможностей. У меня есть сердце - это все мои огромные животные желания, животная душа человека называется сердцем, или оживляющая душа, которая получает наслаждения или страдает, если нет того, что она хочет. Это все - сердце.

       А точка в сердце - это очень маленькое желание к чему-то, о чем я не имею ни малейшего представления.

       Человек со своим сердцем и точкой в сердце не способен идти выше разума. Все мои расчеты - внутри разума. Я могу только, слушая советы мудрецов, и с помощью группы ускорить мое эгоистическое продвижение к цели. Эгоистически!

       И тогда я достигаю состояния, когда «не дает мне это уснуть», когда Он - для меня самое важное, и ничего, кроме Него мне не важно в жизни. А с помощью группы я усиливаю это эгоистическое желание. И тогда по мере этого происходит чудо, когда я начинаю получать силу отдачи. А что это такое - я не знаю.

       Точка в сердце, по мере того, как я получаю эту силу, расширяется, и тогда у меня появляются две системы: сердце, и уже не точка в сердце, а духовное кли, - не важно какой величины. И тогда уже можно что-то начать делать. И только тогда, можно сказать, что у меня есть возможность в чем-то идти выше разума. Да и в этом случае не мне своими силами, а у меня появляется возможность на самом деле просить у Высшего, чтобы дал мне силы самоаннулироваться, стать зародышем.

       Что такое зародыш? Это уже выше разума! Он не хочет использовать свой разум - чтобы слиться с Высшим. Но у нас пока что нет этого - "выше разума". Все наши расчеты находятся в границах - от того, насколько я возбуждаюсь от духовного до того, насколько я возбуждаюсь от материального, и куда выберу двигаться. Просто взвешиваем - и идем.

       Наше дело в период подготовки заключается только в том, чтобы усилить стремление к духовному насколько только возможно. И для этого нам постоянно посылаются неудачи, провалы, мысли, что духовное - не стоящее дело, что это - ничто, что этот мир - полон наслаждений, что в итоге всех твоих действий у тебя пропадают силы, пропадает интерес, - "Тора ослабляет силы человека". А с помощью группы ты должен увеличить эту силу.

       Если тебе дали точку в сердце величиной в один грамм, - увеличь это с помощью группы на сто или тысячу грамм. Что, в сущности, ты увеличиваешь в группе? Ты увеличиваешь эгоистическое желание к духовному. И это не называется выше разума.

       Пусть группа даст мне почувствовать, что к этому стоит стремиться... Мы посидим вместе, попьем пива, они мне скажут, чтобы присоединялся к ним, ведь они собираются получить что-то, что находится выше этого мира. Что у тебя вообще есть в этом мире? Футбол? Заработать еще пару копеек? Они должны промыть мне мозги, что мне стоит больше стремиться к духовному. И тут нет ничего, что бы было выше разума.

       От нас этого и не требуется. Это просто между собой мы так называем - выше разума. Так как все, что находится в этом мире - это отпечаток духовного мира, отпечаток в материале желания получать все является копией того, что есть наверху.

       Вопрос: Человек собирается сделать что-то выше разума, и должен получить наслаждение от этого...

       Когда человек выполняет действие выше разума, он наслаждается, можно сказать, в общем от двух вещей: от самого действия, и от того, что связан с Творцом, с Хозяином.

       Вопрос: Так почему он не может выбрать само действие без...?

       Я поел то, что было на столе, с хорошим аппетитом, с хорошим желанием. Получил наслаждение - это было для меня - все... Я на самом деле получил настоящее наслаждение.

       После этого обнаружилось присутствие Хозяина, что испортило мне весь аппетит, все наслаждение до такой степени, что я ничего не могу сделать. Теперь я произвожу расчет - может быть стоит убрать присутствие Хозяина? Это тоже в моей власти! И тогда можно продолжать наслаждаться от этого мира, от этого стола.

       Но тогда Он начинает продвигает меня с помощью страданий таким образом, что я становлюсь не способен наслаждаться от этого стола, так как Он в любом случае присутствует в этой картине.

       Только Он присутствует в этой картине косвенно. Он кружит около той комнаты, где я сижу за столом, но так, что постоянно портит мне аппетит. И жизнь становится полна бед и страданий. И я начинаю спрашивать - в чем смысл моей жизни.

       И тогда - куда исчезают вкусы стола? Вкусы исчезают, так как страдания, которые я каждый раз получаю, когда что-то беру со стола, - душат меня. Я пробую что-то со стола, - у меня происходит расстройство желудка. Что же делать? Тогда я начинаю спрашивать - в какой форме я могу, в конце концов, наслаждаться?

       И так до тех пор, пока, опять же сверху не приходит ко мне понимание, что Хозяин просто хочет, чтобы я Его познал. И Он просто обязан войти в эту картину. Он обязывает! Нет выбора. Сколько бы раз я не выкидывал Его из-за стола... Нет. Он портит мне трапезу. Что делать?

       Пока я не поумнею, и начну понимать, что стоит, чтобы Он вошел в эту картину, и стоит, чтобы Он мешал мне. Так как иначе мое животное тело тормозит меня, замыкая меня только на этот стол, на те наслаждения, что есть на столе.

       Но с помощью чего я начинаю понимать все и получать эти прозрения? С помощью того, что Он находится рядом и постоянно посылает мне свет все более и более интенсивный. Я не ощущаю этот окружающий свет, но Он посылает его мне как бы из внешней комнаты. Я сижу, а Он крутится вокруг моей комнаты, постоянно излучая на меня свое присутствие.

       И я начинаю чувствовать, что есть что-то большее, чем эти наслаждения. И может быть мне стоит отбросить эти наслаждения и связаться с Ним? И конечно же и это Он во мне возбуждает. А не я сам начинаю изменяться. С помощью Окружающих светов, которые Он мне посылает из наружной комнаты, из внешнего духовного мира, я приобретаю этот разум. И это доходит до такой степени, что я начинаю стремиться к Нему, и в соответствии с этим Он начинает открывать мне вкусы, намекая, что теперь я могу кушать.

       Получается, что моя борьба не кончается на том, что Он больше обнаруживает свое присутствие и величие, и дает понять, что мне стоит больше быть связанным с Ним. Он дает понять, что теперь я не должен думать о Нем в то время, когда чувствую небольшие наслаждения от стола. Он хочет, чтобы я чувствовал огромные наслаждения от этого стола, но в любом случае, чтобы предпочитал быть вместе с Творцом.

       И Он это усиливает до такой степени... Скажем, ты любишь рыбу, а я люблю мясо, а другой любит растительную пищу, третий - крекеры, и каждому Он наполняет стол в соответствии с корнем его души, на сто процентов определяя, что этого тебе достаточно.

       Но если в ответ на то, что Он наполнил для тебя стол на сто процентов учитывая твой вкус, ты говоришь: "Нет! Я хочу быть только с Тобой". Это уже называется - "лучше смерть, чем такая жизнь", или - "я болен любовью", тогда Он открывает Себя перед тобой. Это и называется, что ты открываешь Высший мир, переходишь махсом.

       Махсом - это: от сокрытия Творца - к открытию Творца. А с помощью чего ты решаешь, что предпочитаешь лучше быть с Ним вместе, чем в одиночестве? И Он отвечает, - что это возможно только с помощью группы, когда ты увеличиваешь важность Творца вместо важности "стола".

       Почему группа? Так как это души, которые сидят, как ты, за столом. И хотя ты этого не чувствуешь, но вокруг стола сидят все 600 000 душ. И если ты получишь от них вдохновение, то увеличишь для себя осознание Его величия за счет того, что Он поставил перед тобой на столе.

       А для чего Он это делает? Так как и после того, как Он откроет перед тобой махсом, твоя работа будет заключаться в работе с другими душами. "Возлюбить ближнего как самого себя" не заканчивается тут. "Возлюбить ближнего как самого себя" - это великое правило Торы.

       В процессе всего движения необходима связь с душами, т.е. отмена моего эго, и что "я один и одинок, и отделен от всех, и для меня существуют только я сам и Он", - это ты должен постоянно аннулировать, объединяясь со всеми прочими душами. И тем, что ты отменяешь себя перед прочими душами и связываешься с ними, ты исправляешь свою душу.

       С этого правила только начинается объединение. Тут у нас ты становишься только все большим эгоистом в своем стремлении к Творцу. А когда ты переходишь через махсом, после того, как Он открывается, ты не только чувствуешь себя вместе со всеми прочими душами, и работаешь с ними, а тут уже Хозяин входит в ту комнату, где ты сидишь, и вы становитесь соучастниками того наслаждения, которое и было у тебя прежде, но в отрыве от Него.

       Ты начинаешь чувствовать, что Он или... Невозможно сказать, что ты находишься в Его животе, это нам тяжело себе представить. Есть пример более понятный: когда как будто Он, как мать, дает тебе ложку в рот, а ты наслаждаешься от того, что есть в этой ложке и плюс чувствуешь, какое наслаждение Он получает от того, что ты берешь эту ложку. Ты чувствуешь, что начинаешь давать Ему, что вы становитесь соучастниками в этом обмене наслаждениями.

       И дело не в том, что вы приносите друг другу наслаждение, ты - выше разума, а у Него - это вообще нельзя назвать разумом... Это конечно же сосуды отдачи. Но в то время, когда ты получаешь что-то от Него, и все твое наслаждение заключается в том, что ты отдаешь, жертвуешь собой во имя Его наслаждения, этим вы вместе поднимаетесь как соучастники на уровень, находящийся над сотворенным. И так - в каждой "ложке".

       А потом, вместо ложки, отношения становятся - как в животе матери, затем - как между матерью и младенцем на грудном вскармливании, затем - уже как у немного подросшего и так далее. Ты будешь с Ним в тем большей связи, чем с большим количеством душ ты сможешь связаться.

       Группа, а затем и весь мир будет находиться снаружи постоянно, это превратится в ту же самую систему. Поэтому Бааль Сулам приводит пример, что маленький может заботиться только о себе, более взрослый - о своей семье, затем - о своем городе, о стране, и потом уже - обо всем мире. И каждый раз, по мере возвышения по ступеням, возрастают и заботы человека.

       Когда я был в армии, были там офицеры, которые иногда ездили к Баба Сали. Я тоже ездил к нему несколько раз. Он был старый, уже не видел, с трудом слышал, был как бы закрыт внутри себя последние годы, это был 1978 год. Он кричал за несколько дней до того, как в мире происходило что-то плохое.

       Человек, который находится на какой-либо духовной ступени, не важно, что и где плохое происходит в мире, - он просто чувствует себя плохо. Он никого в мире не воспринимает, как врага.