Из ночного урока 13 февраля 2004 г.

«Шамати», статья № 3, «О духовном постижении»

Мы различаем множество ступеней и множество определений в мирах. И необходимо знать, что когда говорится о ступенях и определениях – речь идет о постижении душ с точки зрения того, что они получают от миров, и это в соответствии с правилом: «То, что не постигнем – не узнаем по имени». Таким образом, слово «имя» указывает на постижение, подобно тому, как человек дает имя (название) какой-либо вещи лишь после того, как постиг в ней что-либо, и в соответствии со своим постижением.

Бааль Сулам хочет сказать, что всё постигаемое постигается именно нами. И в соответствии со своим постижением, мы даем имя данной вещи.

Мы по себе знаем: иногда у нас хорошее настроение, а иногда не очень. Происходящее видится нам то так, то эдак в зависимости от нашего состояния. Мы то маленькие, то большие, состояний бывает много. Даже на уровне человека этого мира, как только в нем происходит крошечная перемена, его картина мира уже меняется.

Или же можно сказать иначе: мир не меняется, но мы воспринимаем его по-разному.

Далее, все обитатели данного мира могут говорить об общем постижении, общем ощущении, о том, что существует вокруг нас. Действительно ли окружающие нас вещи существуют, или они существуют лишь для нас? Это и собирается объяснить здесь Бааль Сулам. Пойдем по тексту.

И посему вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на 3 ступени:

1) Его сущность («Ацмуто»)

2) Бесконечность

3) Души

1) О Его сущности мы вообще не ведем речи, поскольку корень и место творений начинается с замысла творения, куда они включены по принципу: «Конец действия в начальном замысле».

2) Бесконечность – представляет собой замысел творения, Его желание насладить Свои творения на уровне Бесконечности, называемом «Эйн Соф барух hу». И это связь между Его сущностью и душами. Связь эта понимается нами как желание насладить творения.

Бесконечность – это начало всего процесса, и она называется «свет без кли», но в ней – корень творений. То есть связь, существующая между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия.

3) Души – они получатели наслаждения, имеющегося в Его желании насладить.

«Бесконечность» называется так, поскольку это связь, существующая между Его сущностью и душами, понимаемая нами как желание насладить творения. И помимо этой связи с желанием насладить мы ничего не обсуждаем. Там начало всего процесса, и это называется светом без кли, но там начинается корень творений. То есть связь, существующая между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира Асия.

И все миры относительно самих себя определяются как свет без кли, и они не обсуждаются. Они определяются как Его сущность, и нет им никакого постижения.

И не удивляйся, что мы различаем там множество ступеней: это потому, что ступени эти там – в качестве потенциала. И затем, когда придут души, тогда раскроются эти ступени для душ, получающих Высшие света соответственно тому, что они исправили и упорядочили, дабы была у душ возможность получить их; каждый – соответственно своей силе и подготовке. И тогда раскрываются эти ступени в действии. Но в то время, когда души не постигают Высший свет – тогда само по себе определяется всё как Его сущность.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как Бесконечность, поскольку связь эта между мирами и душами, т.е. то, что миры отдают душам, нисходит из замысла творения, представляющего собой взаимоотношения между Его сущностью и душами. И связь эта называется «Бесконечность», как упомянуто выше. И когда мы молимся и просим Творца, чтобы помог нам и дал нам желаемое, то имеется в виду категория Бесконечности, где лежит корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, называемый Его желанием насладить Свои творения.

Молитва, она к Творцу, сотворившему нас, и имя Его: «Его желание насладить Свои творения». И Он зовется Бесконечностью, поскольку речь идет о состоянии до сокращения. И даже после сокращения не произошло в Нем никакого изменения, ибо нет изменения в свете, и остается всегда с этим именем.

А всё множество имен – лишь относительно получающих. Поэтому первое имя, раскрывшееся как корень творениям, называется Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается неизменным. Все сокращения и множество изменений имеют место лишь для получающих. А Он светит всегда первым именем, называемым: Его желание наслаждать Свои творения без конца. И потому мы молимся Творцу, называемому «Бесконечность», Который светит без сокращения и окончания. А то, что затем создается окончание – это исправления для получающих, дабы смогли получить Его свет.

Высший свет состоит из двух категорий: постигающий и постигаемое. И всё то, что мы говорим о Высшем свете – это лишь исходя из реакции постигающего на постигаемое. Однако каждый из них сам по себе – т.е. только постигающий или только постигаемое – не называются бесконечностью. Постигаемое называется Его сущностью, а постигающий называется термином «души», являясь новоиспеченной ступенью и частью общности. И суть нововведения в том, что отпечатано в нем желание получать. И поэтому творение называется «еш ме-аин» («нечто из ничего»).

Сами по себе миры определяются как простое единство, и нет никакого изменения в Б-жественном, о чем сказано: «Я АВАЯ не менял». А к Б-жественному не имеют отношения сфирот и ступени. И даже самые чистые названия не применяются к свету самому по себе, поскольку это категория Его сущности, которой нет никакого постижения. А обо всех сфирот и различиях говорится исходя лишь из того, что человек постигает в Нем. Потому что Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли изобилие, и это – Его желание насладить Свои творения.

А чтобы мы смогли постичь то, что, согласно Его желанию насладить Свои творения, мы должны постичь и понять, Он сотворил и дал нам эти органы чувств, которые постигают то из Высшего света, на что реагируют.

И в этой мере у нас создалось множество ступеней, так как общее ощущение называется желанием получать и разделяется на множество частностей, в мере того, насколько получающие пригодны для получения. Отсюда происходят многие деления и подробности, называемые подъемами и падениями, распространением, исходом, и т.п.

И поскольку желание получать называется творением и новоиспеченной ступенью, постольку именно с того места, где желание получать начинает реагировать, оттуда и начинается обсуждение. Обсуждение – это рассмотрение частей реакции. Поскольку здесь уже присутствуют взаимоотношения между Высшим светом и желанием получать.

И это называется: «свет и кли». Однако сам свет без кли не подлежит обсуждению, как упомянуто выше, поскольку свет, не постигаемый получающим, определяется как «Его сущность», и о нем нельзя говорить, ибо он непостижим. А тому, что не постигается, как можно дать имя?

И отсюда поймем, что в молитве, с которой мы обращаемся к Творцу, дабы Он послал нам избавление, излечение и т.п., нужно различать два понятия:

а) Творец;

б) то, что от Него исходит.

Уровень (а), определяемый как Его сущность – о нем нельзя вести речь, как сказано выше. Уровень (б) – то, что от Него исходит, определяется как свет, распространяющийся внутрь наших келим, т.е. внутрь нашего желания получать, и называется Бесконечностью. И это связь, имеющаяся у Творца с творениями, категория Его желания насладить Свои творения. А желание получать определяется как распространяющийся свет, приходящий в итоге к желанию получать.

И в то время, когда желание получать получает распространяющийся свет, тогда называется распространяющийся свет Бесконечностью, и он приходит к получающим посредством множества покрытий, чтобы низший смог их получить.

Таким образом, мы находим, что все ступени и изменения возникли именно в получающем – в той мере, в какой он реагирует на них. Однако необходимо определить, о чем идет речь. Когда речь идет о ступенях в мирах – говорится о потенциальных ступенях; а когда получающий постигает эти ступени – тогда они действительно называются так.

Духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое сходятся вместе. Так как в отсутствие постигающего у постигаемого нет никакой формы, поскольку нет никого, кто бы принял форму постигаемого. А потому эта ступень определяется как Его сущность, и совершенно нечего там обсуждать. Ведь как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе?

Мы можем начинать обсуждение лишь с того места, где наши чувства реагируют на распространяющийся свет, представляющий собой категорию Его желания насладить Свои творения, действительно приходящую к получающим.

И это подобно тому, как мы рассматриваем стол: в наших органах осязания мы ощущаем, что он твердый; также мы воспринимаем его длину и ширину в соответствии со своими органами чувств. Однако совершенно необязательно, что стол будет выглядеть так же с точки зрения того, у кого иные органы чувств – например, с точки зрения ангела, который, глядя на стол, видит его соответственно своим органам чувств. Таким образом, мы не можем определить какую-либо форму с точки зрения ангела, ибо мы не познали его органы чувств.

Отсюда следует, что подобно тому, как нет у нас постижения Самого Творца, само собой, не можем мы сказать, какова форма миров с Его точки зрения – мы лишь постигаем миры в своих органах чувств и ощущениях. И Его желанием было, чтобы так мы Его постигали.

В этом смысл выражения: «Нет изменения в свете» – а все изменения в сосудах, т.е. в наших ощущениях; и всё определяется нашим представлением (также: подобием). И из этого ты поймешь, что если несколько человек посмотрят на один духовный объект, то каждый постигнет его в соответствии со своим представлением (подобием) и своими органами чувств. И потому каждый видит иную форму. Также и в самом человеке будет меняться форма соответственно его подъемам и падениям. Как написано выше: свет – это простой свет, а все изменения – они лишь в получающих.

И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет, и идти путями Творца, и работать на Него не ради получения вознаграждения, а ради доставления Ему удовольствия, и вознести Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом и раскрытия Его Б-жественности творениям.

Ощущая себя живущими в этом мире, мы не можем представить себе какую-то другую картину постижения. Мы отличаемся по своему характеру, настроению, возрасту, образованию, однако в конечном итоге, все мы воспринимаем одну картину. Есть разного рода экстрасенсы, которые улавливают чуть больше и сильнее ощущают различные флюиды, вибрации в мире. Они могут чуть глубже разобраться в поведении человека и даже немного разглядеть его прошлое, настоящее и будущее. Однако вещи эти не выходят за рамки наших органов чувств, обостренных или обычных. У всех нас одна картина реальности, и потому нам не кажется, что картина эта совершенно случайна и обусловлена нашими органами чувств.

Если бы у нас были другие органы чувств, если бы их было другое количество, или каждый из них отличался бы чем-нибудь – мы воспринимали бы совершенно иную картину.

Мы изучаем органы чувств животных: например, смотрим на мир через глаз пчелы или ощущения собаки. И в мере своей способности облачиться в их сенсоры, мы обнаруживаем, до какой степени даже они видят мир не таким как мы. Однако, так или иначе, мы все-таки относимся к одной форме жизни в этом мире, все относятся к животному виду, и наши органы чувств принадлежат животной ступени.

Бывают очень странные и необычные с нашей точки зрения виды. Они по-особому видят и ощущают мир. Картина мира, вырисовывающаяся в их мозгу, по цвету, запаху и другим параметрам совершенно отличается от нашей. Пчела живет как бы во множестве измерений; собака всё воспринимает через обоняние, ее цветовая палитра состоит из запахов, а не из черно-белого и цветного спектра, как у нас. И так далее, однако все равно речь идет о восприятии в пяти органах чувств.

Мы не можем представить себе картину, которая возникла бы, обладай мы дополнительными органами чувств. У нас нет опыта, нет реакции на это, эмоций, решимот. И потому сколько бы человек в этом мире ни создавал приборов, сколько бы всего ни изобретал на протяжении еще тысячелетий, он не может придумать нечто такое, что послужило бы ему в качестве нового органа чувств. Всё, что мы изобретаем для себя, призвано усилить глубину или ширину восприятия в тех же самых пяти органах чувств. Микроскоп, телескоп, детектор частот различного диапазона – ведь всё, что мы улавливаем, это частоты, волны – сколько бы этих волн мы не открыли, зрительных, слуховых, осязательных, обонятельных и т.д., сколько бы мы ни расширяли воспринимаемый диапазон, все равно в конечном итоге за приборами стоит человек, который получает от них в пять органов чувств реакцию на происходящее. Общая реакция всех пяти органов чувств составляет некую картину, и картина эта очень ограниченна.

Поэтому никогда человек не сможет придумать для себя что-то новое, какой-то дополнительный орган чувств, или, скажем, совершенно аннулировать свои органы чувств и оснастить себя другими. Это просто невыполнимо. Мы даже не знаем, что это означает. Интересно, что наука движется вперед, и ученые уже говорят о нашей ограниченности в восприятии, однако они не могут говорить о дополнительном органе чувств. Они ведут речь о повышении точности восприятия в ощущениях, о большей чувствительности и глубине в работе с ними, и не понимают, что у нас может быть другой орган чувств.

Есть множество примеров исследований, проводимых до и после физической смерти. В человеке была душа, а теперь ее нет. Сколько же она весит? И вот человека взвешивают. Опыты подобного рода проводятся со всей серьезностью, поскольку нет понимания того, что может быть вне всяких рамок человеческого восприятия. И это естественно.

Я уже говорил о том, что в мировоззрении всегда главенствовал подход, согласно которому мир существует вне человека. Я живу и умираю, а мир остается тем же. Почему? Потому что таковы мои ощущения: я живу, рядом со мной живут и умирают люди, и мир не меняется от того что они живут или умирают. Значит и я могу жить или умереть, что не повлияет на существование мира. Таким образом, согласно нашему восприятию, мир – это нечто стабильно и константно существующее вне человека. В нем происходят изменения, но он существует.

И вот наконец стали понимать, что мировосприятие относительно, оно зависит от воспринимающего, от получающего, от ощущающего – от постигающего, как это называется в Каббале. Первым обратил на это внимание Эйнштейн. По его утверждению, мировосприятие существует само по себе, однако оно меняется в зависимости от скорости, с которой ощущающий движется в мире. И тогда относительно этого получающего меняется время, меняются пространственные характеристики и соотношения. Таким образом, теория относительности – это теория относительного восприятия, зависящего от получающего. Однако и здесь получающий всего лишь меняет свою скорость, он не меняет мира, не меняет себя. Просто восприятие мира относительно него меняется, поскольку между ними присутствует некая переменная – скорость. Очень ограниченный подход, однако все равно это было большой революцией.

Затем другой ученый, Хью Эверетт пошел еще дальше. Он сказал, что мир не существует константно в том виде, в каком предстает перед нами, а совмещает нас и нечто существующее. Иначе говоря, существует некая картина, форма, однако мы воспринимаем ее не как таковую, а сообразно со своим ощущением, со своими органами чувств, со своими качествами. Таким образом, воспринимаемая картина является результатом сочетания моих свойств и свойств мира.

Итак, Хью Эверетт прошел по пути Эйнштейна еще дальше. По Эйнштейну, меняется скорость, нечто не относящееся ни к миру, ни ко мне, нечто вне меня. А Эверетт утверждает, что, меняя свои органы чувств, я тем самым изменяю мировосприятие. Хотя он не очень известен, однако в этом он был большим революционером. Он уже вводит некую субъективную точку восприятия: воспринимаемое мною не есть действительность, но принадлежит моим органам чувств, зависит от них и определяется ими.

И, наконец, имеет место каббалистический подход, согласно которому, как объясняет нам здесь Бааль Сулам, существует свет Бесконечности. Относительно него получающие воспринимают, по сути, собственные свойства, спроецированные на этот свет Бесконечности.

Таким образом, нет никакой картины и нет никакой формы, существующей вне меня и воспринимаемой мною тем или иным образом сообразно с моими органами чувств, как утверждает Эверетт; или же согласно некоему внешнему условию, как утверждает Эйнштейн. Картина эта не существует сама по себе вне зависимости от меня, как считалось до Эйнштейна согласно теории, называемой обычно ньютоновским детерминизмом.

Наука Каббала говорит: нет вообще никаких форм. Нет. А воспринимаем мы собственные свойства на фоне Высшего белого света. И картина, вырисовывающаяся пред нашим взглядом – это картина наших свойств, сил, лежащих перед нами. Картину эту мы называем Творцом, мы можем называть ее творением. Ведь мы воспринимаем взаимоотношения между творением и светом Бесконечности.

И потому есть души и есть свет Бесконечности. Души – это желание получать, оснащенное экраном, т.е. некоей способностью приводить себя в соответствие с Высшим светом. Воспринимаемая человеком картина обуславливается тем, насколько он привел себя в соответствие Высшему свету. И эту картину он называет: «мой мир».

Поэтому у каждого свое мировосприятие. Речь идет о духовном, где имеется желание получать с экраном. Общий признак этого механизма ощущения в том, что наше желание получать делится на 125 уровней восприятия, ступеней. Тот, кто работает со своим желанием получать, имея определенную меру экрана – воспринимает определенную картину. И каждый, кто работает с той же мерой желания получать и с тем же экраном, воспринимает ту же самую картину. Каждый, кто находится на данной ступени, видит то же, что и все, кто на ней находится. А тому, кто изменяет свое желание и, соответственно, экран – раскрывается иная форма, иная картина. Так происходит на духовных ступенях. Получающему, т.е. душе, желанию получать с экраном каждый раз раскрывается иная форма, являющаяся проекцией его экрана на Высший свет.

Желание получать при любых обстоятельствах состоит из пяти частей, из пяти степеней авиюта, и его экран также делится на пять частей. Это похоже на пять наших органов чувств. Поэтому и воспринимаемая картина улавливается, так сказать, в пяти измерениях, в пяти видах, в пяти параметрах. У нас есть зрение, слух, осязание, вкус и обоняние – точно так же и в духовном мире у нас пять ощущений. Картина воспринимается включающей в себя пять параметров, которые, состыковываясь, раскрываются нам в качестве картины мира, где находится душа.

А тот, у кого нет экрана на желание получать, воспринимает мир внутри своего желания получать без экрана – минимального желания получать, которому можно существовать без экрана. Да и то он воспринимает мир сообразно со своими качествами. Это мы сейчас и воспринимаем, это и называется «нашим миром».

Итак, мы воспринимаем всё исходя из своих органов чувств, и на их основе даем названия тому, что воспринимаем. Мы делаем это в соответствии с собственными ощущением и пониманием, поскольку, безусловно, вне нас картина эта не существует и названия этого нет. А потому, если нет человека, то нет мира, нет никаких имен и никаких форм – лишь свет Бесконечности.

А кто сказал, что есть свет Бесконечности? Света Бесконечности тоже нет – это отношение Ацмуто (непознаваемой сущности Творца) к творениям. Он посвятил творениям эти ощущения, создал в них пять видов восприятия и хочет, чтобы они раскрывали его через пять этих органов чувств. Если бы Он создал нас в иной форме, которую мы не можем себе представить – мы бы, разумеется, иначе воспринимали мир, вели себя, понимали и ощущали. Но как именно – сказать нельзя. То, что никогда не ощущалось и не воспринималось, представить себе невозможно.

Поэтому всё нами ощущаемое воспринимается в силу того, что есть нечто общее между человеком, между его органами чувств, или возможно, уже желанием получать с экраном – и светом Бесконечности, в отношении которого нет слова, картины, имени, ничего, о чем можно было бы что-то сказать. Кроме одного – Его желания принести благо Своим творениям. Это отношение к нам свыше существует, и оно постоянно раскрывается в нас. Таким образом, наша картина мира – это, в сущности, соотношение между нашими органами чувств в степени их соответствия свету Бесконечности, а иначе говоря, в степени нашего понимания отношения к себе Творца как Доброго и Творящего добро.

Мы сейчас, сегодня не можем раскрывать в нашем мире всё, что воспринимаем, как добро или зло, наслаждение или страдания. Наши чувства недостаточно заострены. В органах чувств, работающих с экраном ради отдачи, отношение к Творцу или, иначе говоря, восприятие мира делится лишь в соответствии с ощущением наслаждений или страданий. Картина мира складывается из двух оттенков, назовем ее черно-белой. Различие лишь в том, до какой степени я воспринимаю отношение Творца к себе как доброе – на фоне восприятия Его отношения как не доброго. Это зависит от меры исправленности моего желания получать.

Так я вижу весь мир. Вся раскрывающаяся предо мною картина выявляется, вырисовывается включающей лишь две эти вещи: свет и сосуд, добро и зло. Я раскрываю Творца добрым, раскрываю белый свет – и вижу противоположность Ему, еще не раскрываю Его правильно, вижу черный цвет или любой другой оттенок в диапазоне между черным и белым. Так формируется картина восприятия. Так же происходит и с нами сегодня, но мы не осознаём этого, не чувствуем, что это так.

Итак, снова повторяю то, о чем мы говорили в начале: человек всегда видит картину себя самого, собственные свойства на фоне Высшего абстрактного белого света.

Поэтому, в конечном итоге, исправляя себя, мы исправляем меру своего соответствия свету Бесконечности, меру своего соответствия Доброму и Творящему добро, чтобы получить всю картину, всё, что исходит от Творца к нам, без всяких помех со своей стороны. И тогда мы включаемся, возвращаемся в свет Бесконечности, в мир Бесконечности. Отношение Творца к нам раскрывается полностью, иными словами, мы не выделяем никакого темного оттенка в свете Бесконечности, и картина как бы исчезает – лишь свет Бесконечности существует внутри наших келим. Наши сосуды не мешают, они пребывают в том же свойстве, что и свет Бесконечности, исправленные на намерение ради отдачи без всякого ограничения и предела. Тогда и кли, и свет действуют как одно. Мы видим себя белыми, все отдают на фоне белого света Бесконечности, и нет меж нами никакого различия. Мы белы на фоне белого света Бесконечности – уподобление свойств. Таково состояние, к которому мы должны прийти – состояние Конца Исправления.

С другой стороны, можно сказать, что хотя это абсолютно белая картина без всяких оттенков, она, тем не менее, включает в себя все картины, все оттенки и формы, которые мы в своем исправлении прошли по пути из этого мира к миру Бесконечности. Ибо все формы, все перемены, все различия между нами и светом Бесконечности остаются и, в конечном итоге, соединяются, чтобы стать сосудом, полностью соответствующим свету Бесконечности. Таким образом, рассуждая с точки зрения кли, мы должны сказать, что оно раскрыло себя совершенно черным. На фоне противоположного свету качества, совсем черного, обратного белизне, мы использовали экран и сделали его белым, «отбелили» сосуды. И тогда всё стало подобным свету Бесконечности.

Вопрос: Душа – это желание получать с экраном?

Верно.

Вопрос: А вы говорили, что пока мы не обретем экран, у нас вообще нет души. В таком случае, добр ли Творец по отношению к нам?

Если у нас нет экрана, то нет духовного кли, называющегося «душой», и мы оцениваем отношение Творца к себе в соответствии со своим восприятием. Если я испытываю плохие ощущения, то говорю, что Творец хочет сделать мне плохо; а если мне хорошо, то говорю, что Творец хочет дать мне благо.

Ты можешь сказать: «Нет, Он делает тебе плохо, однако тем самым хочет облагодетельствовать тебя». Ну что ж, сказать-то ты можешь, однако каждый постигает и видит по-своему и должен основываться на этом без всякого обмана. А потому человек, воспринимающий и ощущающий что-либо плохое, называется «грешником». Говорить вслух можно всё что угодно, но сердце человека, чувствуя зло, поневоле обвиняет того, кто причиняет ему это зло.

Пускай даже человек не верит, не знает – это неважно. Если он ощущает зло, то называется грешником. Иначе быть не может. Разум здесь не помощник, ведь мы говорим лишь с точки зрения ощущений, т.е. исходя лишь из желания. Если желание чувствует зло – человек автоматически, без всякого разбора ситуации, испытывает плохие ощущения по отношению к источнику зла и ненавидит его, а потому именуется грешником. Чтобы не быть грешником, он обязан ощущать добро. Никаких премудростей. Нельзя побить человека и в ответ услышать крики о любви к тебе – это будет просто ложью. Желание получать так устроено: оно реагирует на то, что ощущает, вот и всё.

Вопрос: Могу ли я, еще не обретя экрана, относить всё, что со мной происходит, к определенного рода связи между Творцом и творением?

Пока мы не приобрели экран, мы не можем отнести себя ни к чему, поскольку у нас нет связи с Творцом, чтобы отнести к Нему что-либо. Это просто разговоры. Хотя мы учимся и вроде бы имеем отношение к Творцу, желая достичь Его и прилагая какие-то усилия, однако связи нет. «Связь» означает, что я чувствую Того, с Кем имею дело, Кто дает и Кому я даю. Если же у меня нет экрана, то нет и связи. Да, верно, я действую из двойного и простого сокрытия, я все-таки стараюсь поддерживать так называемую «связь», однако фактически ее не существует без экрана.

Вопрос: Как уподобление формы относится к тому, у чего формы нет?

(Рав улыбается) Хороший и короткий вопрос. Что такое форма? Форма – это «дающий» или «получающий»; их всего две. А «уподобление формы» означает, что я хотя бы в какой-то мере буду подобен Ему, Дающему. Это и есть уподобление формы от меня к Нему или между мною и Им. Его форма: Добрый и Творящий добро. Приносить добро – такова форма, присутствующая в Бесконечности.

Здесь ты говоришь: «Какая еще форма? Ведь мы утверждаем, что там нет никакой формы». Мы говорим о Бесконечности, а это беспредельная отдача. Есть ли у нее какая-либо форма? Форма может иметь место, только если я воспринимаю ее. Без меня она не существует, ибо без меня это Бесконечность, беспредельность. Невозможно различить ее границы и придать ей некую форму Дающего. В мере того, насколько я хотя бы в чем-то уподобляюсь Ему – я улавливаю общую для нас форму. Скажем, я могу каким-то образом, в какой-то степени быть как Он – тогда я воспринимаю Его. Почему Его? Потому что я, так сказать, своим «фонариком» осветил какую-то Его часть, я вижу ее.

Вопрос: Добро, Бесконечность, мысль, воображение – всё это было сотворено. Есть ли нечто такое, что ты знаешь, ощущаешь или постигаешь, и что не является творением?

Тоже хороший вопрос. Постигаю ли я что-то, никогда не создававшееся? Я постигаю собственное качество в его соответствии чему-то, свойство себя самого я ощущаю. Вот, что значит ощущать свою проекцию на свет Бесконечности. Я чувствую то, что во мне. Но что именно в себе я ощущаю? – Меру соответствия Бесконечности, меру соответствия Дающему. Я постигаю не Самого Дающего, а то, насколько я подобен, равен, соответствую этой категории, чему-то называющемуся «бесконечно Дающим».

Ты спрашиваешь, постигаем ли мы Ацмуто, что-то несотворенное? Не постигаем. Мы, в конечном итоге, познаём себя, изучаем себя, улучшаем себя, постигая свои улучшенные качества в соответствии с Его стандартом. Он для нас – не поддающийся восприятию идеал. Мы постигаем исключительно меру соответствия Ему, а не Его Самого. Ты прав, мы не постигаем несотворенное – лишь то, что сотворено. Желание получать, исправленное на обретаемое мною намерение ради отдачи – вот, что я называю Творцом. Речь идет о моей исправленной форме – именно ее я и называю Творцом. Иначе я не могу Его познать. Поэтому сказано: всякий ваятель с себя ваяет, всё постижение – в отраженном свете.

Вопрос: Возвращаясь к свету Бесконечности, мы возвращаемся к простому белому свету, или же остается что-то еще?

Вопрос, которому вообще нет места, после того как мы сказали, что не остается, не сделано, не создано и не существует ничего кроме нашего восприятия. Если, допустим, все мы сейчас воспринимаем Бесконечность, то остается ли что-то еще? Что значит «остается ли»? Для кого остается? Кто воспримет это оставшееся нечто? Если я сейчас прихожу к Концу Исправления, то воспринимаю Конец Исправления. Я воспринимаю некую реальность так же, как и сейчас я воспринимаю определенную реальность – вот и всё.

«Остается ли еще что-то кроме того, что я воспринимаю?» В каком смысле «еще что-то»? Не существует чего-то еще вне моего восприятия. Вне моего восприятия есть свет Бесконечности, на фоне которого я сейчас уловил какую-то свою внутреннюю форму, называющуюся «миром». «Мир» – это то, что вырисовывается во мне из всех моих свойств, пребывающих в соответствии со светом. Как тогда понять вопрос о «чем-то там еще»? Всё исходит из кли. Вне себя кли не постигает ничего.

Вопрос: Но до замысла творения не было кли.

До своего создания кли не существовало. А если не было кли, то не было и того, что оно могло бы воспринять – это называется «миром». Таким образом, мира не было.

После того как было создано кли, замер идет относительно него, относительно получающего. Этот получающий, согласно своему восприятию, дает названия и определения тому, что получает. С тех пор так всё и остается существующим относительно получающего.

Твои вопросы вытекают из того, что ты думаешь, будто картины реальности существуют сами по себе вне кли.

Вопрос: Что именно изменилось?..

Ничего не меняется кроме формы моего субъективного восприятия.

Вопрос: Но мы смотрим на процесс в целом, на всё происходящее...

Предположим, я существую в мире один, без других людей. Я умираю – и мир умирает вместе со мной. Ведь «мир» – это мое восприятие внутри собственных келим. Данную картину реальности воспринимаю именно я, а вне моего восприятия находится свет Бесконечности. Поэтому если я жив, картина эта жива во мне. Если же, допустим, какой-нибудь орган чувств у меня пропал, если я, не приведи Б-же, ослеп или оглох, то в моем восприятии недостает какой-то части.

Здесь ты можешь сказать: «Пускай я не слышу, но звуковые волны-то существуют, они есть, они создают шум». Для кого? Исходя из чего ты можешь это утверждать? Вот если бы были другие люди с такими же, как у тебя, органами чувств, это проявлялось бы относительно них. Но если их нет? Ты улавливаешь из света Бесконечности некую картину в соответствии со своими органами чувств, вот и всё.

Вопрос: Когда человек умирает, его органы чувств отмирают вместе с ним. Остается душа...

Если человек развил сосуд, называющийся душой, то она у него есть и остается.

Вопрос: Значит, элемент умершего материального тела добавляется к душе, развивает ее?

Ты имеешь в виду желание получать? Оно теряет облачение, называющееся «телом», «пятью физическими органами чувств» и остается точкой.

Вопрос: Но с его посредством развивается душа?

Душа развивается лишь тогда, когда человек пребывает в теле. Иначе зачем были бы нужны перевоплощения?

Вопрос: Но где та величина, которая остается от всего этого процесса? Зачем он нужен?

Процесс нужен для того чтобы по цепочке решимот дойти до такого решимо, начиная с которого у нас есть экран. После разбиения сосуда Адам Ришон, кли доходит до самого малого решимо, до максимальной удаленности от света, и тогда начинает развиваться в обратном направлении посредством чередования наслаждений и страданий. Эти формы наслаждения и страдания называются, в общей сложности, жизнью человека. Так он ощущает свою жизнь. Он не осознаёт, что это наслаждения и страдания; они просто прокатываются по нему, и он что-то чувствует. И этого достаточно, чтобы развиться до такой степени, когда возникают вопросы: «Почему наслаждения? Почему страдания?», и т.д. Начинается уже в какой-то мере осознанное развитие, у человека возникает определенное отношение к своей жизни, к своему развитию, появляется некая точка, из которой он наблюдает за собой: «Я испытываю наслаждения и страдания. Так я развиваюсь. Зачем мне это? Кто дает мне это? Что мне это несет?»

Итак, человек начинает задаваться вопросами, но и тогда он продолжает развиваться посредством наслаждений и страданий, пока не приходит к желанию обрести экран. С этого момента он осознанно работает для приобретения экрана, а когда обретает его, это означает начало души. Тогда человек начинает развивать экран. С этого момента и далее у него уже есть душа, а до того была только точка, еще не кли.

Так зачем нужен весь этот процесс? Чтобы по цепочке ощущений прийти к ощущению того, что я обязан обрести экран. Иными словами, желание получать вырастает настолько, что если человек не приводит его в соответствие с Дающим, он так страдает, что уже больше не может. Страдания обязывают его обратить желание получать в форму Дающего. До такой степени желание получать страдает от своей противоположности свету. И тогда человек находит «патент»: «Я больше не могу, я обязан стать как Он. Я согласен».

Вопрос: Может ли человек знать, на каком этапе он находится?

Когда пробуждается точка в сердце, человек начинает спрашивать себя: «Как развиваться? Как приобрести экран?» С этого времени и до обретения экрана его развитие проходит через два этапа: двойное сокрытие и простое сокрытие. А затем, как мы это называем, человек проходит махсом, т.е. у него возникает, формируется экран – нулевой экран корневого авиюта. С этого момента и далее человек уже начинает обретать ощущение своего соответствия свету Бесконечности. И ощущение соответствия свету Бесконечности называется «Высшим миром» или «духовным миром».

Тогда, в соответствии со своим уровнем, у человека появляется способность измерять, где он находится. А до того он, конечно же, не знает этого. До того он, безусловно, находится под махсомом, ниже духовного, и ему нечего измерять. Некоторая привязка все-таки возможна: ближе или дальше от входа в духовное, от начала работы с экраном. Однако по-настоящему замерить это человек не может. Наоборот, чем дальше он себя видит, тем ближе к духовному он может быть на самом деле. Ведь в конечном итоге, он продвигается к такому состоянию, в котором будет просто обязан обрести экран, поскольку увидит себя противоположным свету Бесконечности, экрану и все-таки будет хотеть его. Страдания разного рода, духовные и материальные, толкают человека к тому, чтобы захотеть приобрести экран.

Вопрос: Я представляю себе экран как нечто такое, что стоит между мною и светом и фильтрует, останавливает свет, в результате чего он до меня не доходит. Как же тогда свет раскрывается в нас?

Прежде всего, верно, так и есть. Это называется: «скрывающий экран». Но существует также «раскрывающий экран». В конечном итоге, есть я и есть свет Бесконечности напротив меня. А меж нами, для того чтобы я мог существовать, обязан стоять экран – экран соответствия между нами, между мною и светом Бесконечности. И тогда соответствие между мной и светом Бесконечности называется моим состоянием, моей жизнью. Она абсолютно противоположна свету Бесконечности, и в таком случае экран меж нами включает все 125 ступеней, на которых свет Бесконечности совершенно поглощается, а до меня доходит лишь крохотное свечение, которое вообще не принимается в расчет. Оно называется «тонкой свечкой», которая слегка подсвечивает моему желанию получать и дает мне ощущение жизни, жизнедеятельности.

Есть свет Бесконечности и я, т.е. законченное желание получать. Оно тоже бесконечно, хотя я не ощущаю его таким. 125 экранов ты можешь для простоты называть пятью мирами, это неважно. Они укрывают свет Бесконечности, который со ста процентов редуцируется до нуля, всё больше и больше скрываясь по пути ко мне. Это позволяет мне существовать в своем желании получать и принимать внутрь себя крохотную «струйку», называющуюся «тонкой свечкой». И вот я существую.

Таким образом, экраны эти призваны для моей же пользы, иначе я не смог бы существовать. В общей сложности они называются «скрывающим экраном».

Теперь, допустим, я приобрел какой-то экран, преодолев себя в уподоблении свету. Скажем, речь идет о свете, соответствующем тому, кто совершает отдачу в пять процентов. Из всего своего желания получать я на пять процентов могу отдавать. Значит я поднялся на данную ступень и получаю свет в размере пяти процентов, поскольку отдаю на пять процентов. Тогда экран, который я приобрел, называется «раскрывающим экраном». А все экраны над ним являются скрывающими.

Так мы постоянно и «играемся» – так, чтобы экран с моей стороны и экран со стороны Творца в общей сложности составляли 100%. Я постоянно поднимаюсь с нуля до ста процентов в раскрывающем экране, и в соответствии с этим скрывающий экран уменьшается со ста процентов до нуля.

Вопрос: Значит, чем сильнее экран, тем больше света раскрывается?

Да. И в соответствии с этим раскрывается мое желание получать. Сейчас мое желание получать похоже на тонкую свечку, оно очень тонко, сообразно с имеющимся светом. В общей сложности, этот свет вместе с желанием получать, которое его улавливает, называется моей жизнью. Это ощущение жизни – просто ничто. Возьми какого-нибудь жучка и сравни его ощущение жизни с ощущением жизни человека. Разница будет многотысячекратной. Так вот, мое сегодняшнее ощущение жизни в тонкой свечке, когда я даже не улавливаю ничего от света – не в тысячи, а в миллиарды раз меньше того, что я буду улавливать потом.

Итак, раз за разом раскрывается мое желание получать. Сейчас оно раскрыто на ноль процентов, поскольку у меня нет никакого экрана. И в степени моего экрана, силы дающего, соответственно будет раскрываться желание получать. Иначе говоря, когда я нахожусь на уровне экрана в пять процентов, это означает, что я на пять процентов реализовываю свое желание получать. И так далее: 10%, 20%. Достигая Бесконечности, я задействую все сто процентов своего желания получать. Это называется: «всякий, кто больше своего товарища – его начало больше него».

Вопрос: Если мир – это мое восприятие внутри собственных келим, почему тогда я ощущаю других людей и вижу, как они меняются?

Потому что у вас идентичные органы чувств, и благодаря этому ты можешь представить себя как будто бы находящимся на месте другого. Если бы мы не были сходными частями единой души на равном уровне текущего развития – то не могли бы ощущать друг друга. Разве ты можешь ощущать кого-то, находящегося на ином уровне? Ты не ощущаешь даже собаку или кошку, которые физически очень близки к тебе. Ты не очень-то проникаешь в их мировосприятие с помощью животных органах чувств. Точно так же обстоит дело и с человеком, находящимся по своему восприятию в духовном мире – ты не можешь ощутить его. Ты способен лишь увидеть то, в чем он соответствует тебе. Свой диапазон ты уловишь, а то, для чего у тебя нет келим, ты воспринять не сможешь.

Таким образом, твои представления касательно других людей обусловлены лишь тем, что ты представляешь себе в своих органах чувств. А поскольку у нас идентичные органы чувств, принадлежащие одной ступени – ты можешь увидеть человека через двадцать лет и почувствовать, что за это время с ним произошло. И опять же: только вследствие общности ощущений.

Вопрос: Как можно уловить точку, начиная с которой я начинаю считать проценты отдачи?

Как поймать ступень, с которой уже начинается отдача? Ты узнаешь, не беспокойся. Ты будешь знать, с какой точки превратишься в дающего. Без всяких сомнений. Тогда-то мы и узнаём, кто такой человек, каково его кли, как он существует и работает. А до этого мы не знаем ничего. Потому-то предыдущие состояния и называются: двойное и простое сокрытие. Нам еще надо почувствовать, что пребываем в таких состояниях относительно постижения, относительно отдачи.

Тема эта не может быть ясна, пока не пройдет по ощущениям, пока мы почувствуем ее на себе. Как пишет Бааль Сулам, он раскрывает это и объясняет нам, исходя из того, что раскрыл. Однако по крайней мере что-то...

Посмотрите как человечество вращается вокруг этой темы, и ученые все еще не понимают, где они находятся. Они никогда не смогут раскрыть этого, пока не придет некто и не расскажет им. Да и тогда они тоже не поймут и не поверят, если только не начнут изменять себя. Вся наша наука заключается во внешнем развитии пяти органов чувств и проверке того, что мы воспринимаем в них, в различных формах и на различную глубину.

Что же касается шестого чувства, для этого уже нужно работать, быть как Творец по отношению к себе. Иначе говоря, нужно поймать независимую точку вне себя, отнестись к себе как к творению и тогда поистине выработать в себе свойство дающего. Потребовать от Творца силы, чтобы отнестись к своему желанию получать как к чему-то чуждому, и работать с ним со стороны Творца. Прямо-таки попросить, обязать Творца, чтобы Он работал над желанием получать, внедренным в меня и не являющимся мною. Я – это некто, кто уже отождествляет себя и соединяется с замыслом творения, с Дающим. Я как бы соединился с Творцом, прилепился к Нему, я смотрю с Его стороны и прошу Творца, как маленький просит большого:

– Исправь его.

Кого «его»?

– Это желание получать. Оно не мое, это Ты его создал.

Таким образом мы и приходим к началу исправления.

Вопрос: Как можно давать определение Творцу? Говорят, что он Добр, Творит добро, что Он Дающий...

Кто такой Творец? Творцом называется сила отдачи. Эта сила отдачи ощущается нами как наслаждение. Ощущается именно нами; что происходит вне нас, мы не знаем. Ощущая Его, я испытываю удовольствие, я наслаждаюсь. Почему? Он создал меня противоположным Себе, и потому, ощущая Его, я наслаждаюсь, я чувствую наполнение. А в той мере, в какой я Его не ощущаю – я не наслаждаюсь, страдаю.

Допустим, во мне раскрывается сосуд, маленькое желание получать. Сосуд этот в чем-то наполнен Творцом, ощущением Творца – и я испытываю наслаждение. А от ненаполненности я испытываю страдания. Каждый основывается лишь на своем восприятии и согласно этому поверяет, определяет и дает имя, название.

Вопрос: Значит, если нет воспринимающего, то нет и желания отдавать, нет наслаждения?

Верно. Все наслаждения и страдания, всё, о чем идет речь, упоминается исключительно в отношении получающего. Творца нет, если нет творения. Нет такого, не существует понятия «Творец», если нет творения.

Вопрос: Значит, в этом случае Он не отдает?

Он не отдает, потому что некому отдать.

Вопрос: Но не может же Он то быть Дающим, то не быть?

Он является Дающим только в случае, если есть некто, получающий от Него отдачу в уподоблении Ему.

Вопрос: Значит, до того как был создан тот, кому совершается отдача, не было Дающего?

Верно. Более того, пока это творение не раскрывает отдачу, исходя из себя самого, оно не знает, что есть Кто-то дающий ему. И тогда нет Творца.

Скажи мне, сейчас есть Творец?

Реплика: Я не знаю.

Значит, по отношению к тебе Он не существует. Ведь ты не воспринимаешь Его, верно? Когда же ты начнешь воспринимать Его? Когда скажешь, что Он существует? Чуть-чуть уподобившись Ему, ты, согласно выравниванию ощущений, почувствуешь, что есть Нечто, совершающее отдачу тебе. Когда? – Когда и у тебя будет возможность отдавать Ему. Только в такой обоюдной форме ты раскроешь это.

Так мы раскрываем всё в этом мире. Почему я воспринимаю что-то черным или белым, твердым или мягким? С чего вдруг я воспринимаю это именно так? Дело в том, что у меня такие органы чувств. В них заложены такие свойства, которые позволяют воспринимать что-то будто бы извне. Скажем, я слышу звуковые волны в диапазоне от 15 герц до 20 килогерц, и не более. Почему? Потому что так действует мой механизм, он сам может вырабатывать такие волны. И тогда я воспринимаю их извне согласно закону уподобления формы. Так действуют все наши органы чувств.

То же и с нашим мышлением. Если я никогда не проходил того, о чем ты мне рассказываешь, я не могу представить себе этого. А потому человек с большим жизненным опытом, много перевидавший, может облачиться в каждого и понять, о чем люди ведут речь. Всё согласно уподоблению формы. Сколько есть внутри, столько ты ощутишь и снаружи.

Таким образом, если ты не выработал в себе свойство дающего, ты не можешь сказать, что существует Дающий. Тогда нет Творца. Пока в тебе самом не будет Творца, хоть в какой-то мере – ты даже не скажешь, что Он существует.

Вопрос: Значит единственный способ уподобиться Творцу – это уподобиться Творцу в себе?

Верно. Творец создал для Себя место, чтобы обретаться в низших – так это называется. В той мере, в какой ты создаешь внутри себя Творца – Творец существует.

Вопрос: Есть ли творение, у которого нет желания получать?

 Не бывает творения без желания получать, потому что желание получать и называется творением. Кроме него не существует ничего.

Вопрос: В каких душах есть желание получать?

Душа – это на сто процентов желание получать. Это особое желание получать, связанное с Биной, со свойством Дающего. Начало Дающего называется душой, точкой в сердце; а телом называется желание получать, которое не должно меняться, оно находится на животном уровне без всякой связи с Биной. Речь идет об особой структуре, и благодаря сочетанию этих компонентов можно достичь Бесконечности.

Само тело подобно «каменному сердцу» (лев а-эвен). Оно не меняется. Это маленькая неизменная часть «каменного сердца». А в нем есть душа – это часть, упавшая к нам из Бины. И ее мы должны развить при помощи помех со стороны тела, добавив к Бине весь АХАП дэ-алия. А большое «каменное сердце» останется. Останется и тело. В Конце Исправления, в мире Бесконечности мы будем с этим телом, и оно нам не помешает, так же как не мешает и сейчас. Это такая часть, с которой вообще не должно произойти никаких изменений.

Вопрос: Откуда мы знаем, что у Творца есть только желание отдавать?

Как мы можем знать что-то о Творце? Из действий Твоих познаем Тебя. Мы проходим разнообразные вещи и приходим к таким состояниям, в которых раскрываем Творца. Вследствие этого мы и познаём Его. Откуда нам знать о Нем? Благодаря тому что мы сами улучшаемся в соответствии с Ним. Снова повторяю: это происходит по закону уподобления свойств, согласно которому мы вообще воспринимаем всю реальность – и сейчас, в пяти своих физических органах чувств, и потом, когда у нас будут пять духовных органов чувств. Только согласно уподоблению свойств.

Поэтому если я начинаю развивать в себе желание к отдаче, я внутри него ощущаю Дающего, согласно величине своего желания.

Вопрос: У меня есть и желание отдавать, и желание получать...

Мне очень жаль, но у тебя нет желания отдавать. Или же, чтобы никого не обидеть, скажем, что у меня его нет (смеется). Вопрос, относительно чего мы это поверяем. Если мы делаем проверку согласно эталонам нашего мира, тогда ты прав: у человека есть и желание получить, и желание дать. Однако если мы проверяем это относительно духовного, относительно Дающего, тогда у нас вообще нет желания отдавать.

Желанию нужно только получать, однако это желание получать может работать как Дающий, если у него имеется намерение ради отдачи. А намерения этого у нас пока что нет. Намерение дающего называется душой.

Вопрос: Как авторы каббалистических книг пришли к тем заключениям, о которых вы говорите?

Они пришли к определенным заключениям и написали об этом в книгах. Они пишут книги, исходя из своего постижения. Они достигли этого. О чем тут спрашивать? Ты задаешь вопрос: «Как к этому прийти?» То есть при помощи чего можно достичь таких постижений? Посредством учебы. Во время учебы мы получаем некое «вдохновение» свыше, силу свыше, учеба постепенно вводит тебя в это, она меняет тебя, улучшает тебя. Она воздействует на тебя, а если ты не хочешь меняться, тебе лучше выйти. Говорю заранее: кто не хочет меняться, боится этого – пускай выйдет. Учеба изменяет человека.

Я говорю именно об этой учебе. Ты можешь быть каким-нибудь большим ученым и вместе с тем думать о том, как бы убить побольше людей. В таком случае ты вовсе не обязан морально меняться. А здесь не так. Здесь ты учишься, и учеба эта внутренне меняет тебя. Таково ее единственное отличительное свойство в противоположность любой другой науке.

Перевел: Олег И.