Из урока 9-го Февраля 2005 г.

«Шамати», Статья  113

Молитва «Восемнадцать благословений»

 

В молитве "Восемнадцать благословений" говорится, что Творец слышит каждого  из  народa Израиля в милосердии. И на первый взгляд трудно понять это, ведь сначала говорится, что Творец слышит молитву каждого, то есть даже молитву того, кого не желательно слышать. А затем говорится, что (не всех, а только) народ  Израиля в милосердии. То есть Он слышит только молитву o милосердии, иначе молитва не слышна.

И нужно знать, что вся трудность работы Творца

Работа (или рабство) Творца означает, что все желания человека направлены на то, чтобы доставить радость Творцу. Что значит рабство? Весь труд раба принадлежит его господину, а ему самому не остается ничего, кроме самого необходимого для существования, чтобы работать.

И нужно знать, что вся трудность работы Творца происходит из-за противоположности, проявляющейся на каждом ее шагу. Например существует правило, что человек должен принижать себя, но если будет следовать этой крайности, то хотя и сказали мудрецы: «Будь предельно скромен», тем не менее этa крайность не кажется правилом, так как  известно, что человек должен идти против всего мира и не поддаваться множеству мыслей и идей, распространенных в мире. Как говорится: «Да возгордится сердце его на пути Творца». И если так, то это правило нельзя назвать совершенным? 

А совершенством, видимо, является определенное соединение взаимопротивоположных условий.

А, с другой стороны, если наоборот, возгордится

Что так же необходимо, как написано «да возгордится сердце его на пути Творца».

то это также нехорошо.

Если пойдет только этим путем.

Поскольку о каждом гордеце сказал Творец, что Он и гордец не могут жить вместе. И, как мы видим, есть противоpeчиe в страданиях. Если Творец посылает страдания человеку, который верит, что Творец хорош и творит добро, безусловно, эти страдания на пользу человеку. Так почему же мы молимся Творцу, чтобы отвел от нас страдания?

Это с одной стороны, если Он послал их для нашей пользы. Но с другой стороны, мы должны молиться о том, чтобы страдания прекратились. 

А по вопросу страданий нужно знать, что они даются исключительно для исправления человека,

Они посылаются человеку не для того, чтобы он страдал вечно, пока страдания сами не исчезнут. Они должны побуждать человека к исправлениям. Такова их единственная цель.

чтобы он был готов получить свет Творца. Роль страданий заключается в том, чтобы очистить тело, как сказали мудрецы: «Как соль подслащивает  мясо, так страдания очищают тело». А молитва должна прийти на смену страданиям, так как и молитва тоже очищает тело.  Молитва  называется путем Торы

А не путем страданий. Когда вместо страданий, в тот момент, когда начинает их ощущать, человек немедленно начинает молиться,  мобилизуя все свое понимание и силы. Там, где он ощущает страдания, находится его болезнь, неисправленные келим, неправильно организованные мысли, не направленные на отдачу. Каждый раз он должен быстро определить, почему начал страдать, и начать молиться.

Сначала он молится, вопрошая о том, почему ему послали страдания, а затем о том, как их исправить. То есть когда он просит силы и знания правильно поднять просьбу, считается, что он использует страдания правильно, эффективно.

Это похоже на боли в обычном теле – там, где болит, там и находится источник болезни. И нельзя просто так принять лекарство, чтобы перестать чувствовать боль, потому что в этом случае мы не узнаем, где находится болезнь и не сможем ее лечить. Тогда она будет развиваться, пока не приведет к смерти.

Когда человек чувствует страдания, это является знаком того, что они исходят от Творца, и нет никого, кроме Него. Он должен начать исследовать, почему чувствует себя плохо. И в конце своего исследования должен прийти к молитве о том, чтобы Творец исправил его, тогда страдания исчезнут, а не просто так кричать о том, чтобы Творец избавил его от страданий. Ведь Творец специально послал ему страдания, чтобы показать место исправления, то место, которое нуждается в исправлении. А если человек кричит – избавь от страданий, что Ты делаешь, тем самым он отвергает то, что Творец посылает ему в качестве работы.

Молитва  называется путем Торы и потому она более эффективно очищает тело, чем  страдания.

Что значит, очищает более эффективно, чем сами страдания? Иногда человек не способен работать против бед, страданий, падений эффективно, то есть не начинает работать против них в полную силу, а пригибает голову и ждет, пока страдания не пройдут сами. Это также является своего рода методом, которым нельзя пренебрегать. Есть много таких состояний, когда и таким образом человек проходит часть пути.

И когда он проходит страдания, испытывая горькие и тяжелые ощущения, очищает тело, потому что и страдания очищают тело, написано, что «как соль подслащивает мясо, так и страдания очищают тело». Тогда он начинает больше понимать, что с ним происходит, больше понимает, почему Творец устроил ему такое. И конечно же таким образом тоже можно пройти много этапов. Но в каждом состоянии, в любом месте, где бы это ни происходило, человек должен стремиться выходить из состояний, когда ощущает страдания, с помощью молитвы, а не задерживаться в страданиях на продолжительное время.

Поэтому заповедано человеку молиться о страданиях, так как от этого получается хорошая добавка, и самому человеку в частности и в общем.   

Что значит получается хорошая добавка? Это значит, что он начинает быстро и более четко понимать целенаправленность страданий и то, к чему он должен прийти с их помощью.

Противоpeчия способствуют трудности в работе и перерывам в ней. Человек не может продолжать работу, чувствует плохое настроение и кажется ему, что он не способен принять на себя бремя работы Творца и нести ее, как «бык под ярмом и осел под поклажей». И в такое время он называется «не желанным».

Так он думает о себе, что является нежеланным в глазах Творца.

Но после, когда все cвoи намерения направляeт на поддержание уровня веры, что называется бхинат малхут,

Когда идет верой выше знания по отношению ко всем препятствиям и страданиям, которые испытывает.

 чтобы поднять Шхину из пепла, тaк, чтобы возвеличилось Имя Его в мире,

Чтобы он ощущал величие Творца и цели на таком же уровне, как это было и до того, как появились эти трудности, страдания и беды.

выросло величие Творца (в глазах человека), и святая Шхина не пребывала в нищете и бедности,

Когда духовное не очень важно по сравнению с тем, что есть у него в этом мире.

тогда Творец слышит каждого

Кто молит об этом, Творец отвечает.

и даже того, кто не очень желанен, то есть ощущающeгo себя отдаленным от Творца.

Так объясняется, что Творец слышит каждого. Когда Он слышит каждого? В то время, когда народ Израиля молится o милосердии, то есть о подъеме Шхины из пепла

Он просит о милосердии. Что такое милосердие? Он просит не о том, чтобы Творец забрал у него страдания, чтобы не чувствовать их, а о том, чтобы помог ему, открыв каналы веры. Что такое каналы веры? Чтобы у него появились силы. Он не знает, что такое вера, что такое свойство бины, но просит только одно – чтобы у него были силы выполнить действие отдачи:

«Не открывай мне Себя, потому что если я увижу Тебя, я захочу Тебя эгоистически. А дай мне силы, чтобы я смог работать, как будто бы уже вижу Тебя – самое важное в моей жизни. И когда я вижу перед собой самое важное для себя, я отдаюсь этому полностью, прилепляюсь к этому, и весь работаю ради этого великого господина. Я хочу, чтобы уже сейчас я обладал такими силами». 

 Так объясняется, что Творец слышит каждого. Когда Он слышит каждого? В то время, когда народ Израиля молится o милосердии, то есть о подъеме Шхины из пепла - за получение веры.

Когда он молит не о знании, а о получении веры.

Это напоминает человека, который не ел три дня, и когда он просит, чтобы ему дали что-то поесть, естественно, не просит никаких излишеств, а только поддержать жизнь.

Ему не важно, какая это пища.

 И так же в работе Творца, когда человек ощущает себя находящимся между небом и землей, то не просит у Творца ничего лишнего, а только свет веры,

Дай мне силы выполнить действие на отдачу, и мне не важно, в какой форме придет эта сила. Он не ставит никаких условий.

чтобы Творец осветил глаза человека для получения уровня веры. И это называется поднятием Шхины из праха. И такая молитва принимается у каждого, в каком бы состоянии человек ни находился. Если он просит дать жизненную силу его душе, то есть дать ему веру (когда желает только одного – отдавать), то принимается его молитва. 

Это означает просит милосердия, так как его молитва только о том, чтобы сверху сжалились и дали ему поддержать свою жизнь. Поэтому молитва о бедняке, то есть о святой Шхине, сразу принимается.

Что такое святая Шхина? Когда человек ощущает, насколько отдача превыше всего, и только этого желает, без какого-либо знания, без какого-либо ощущения.

Отдача – это то, что противоположно телу, которое является желанием наслаждаться, головой которого является знание. Когда человек молится о том, что не желает знаний, и о том, что не желает ничего ощущать в своем желании, а только хочет быть способным отдавать, его молитва принимается.

 

Перевод Рут Готлиб.