«Шамати», Статья 127, «Перед созданием зародыша»

Перед созданием зародыша объявляют о капле семени, каким будет человек: глупым или умным и т.д. Однако праведником он будет или грешником, не говорят, об этом не написано.

А потому следует спросить: разве глупец может быть праведником? Ведь сказано: «Не грешит человек, если только не входит в него дух глупости» (трактат Сота, 3:1). А также сказано: как может быть выбор у того, кто все дни свои остается глупцом, если предначертано ему быть глупым?

А также следует понять следующие слова: «Я видел сынов восхождения, и они малочисленны» (трактат Сукка, 45:2), «взял и рассадил их в каждом поколении» (трактат Йома, 38:2). Следует истолковать слово «малочисленны». Выходит, что число их уменьшается, а благодаря тому, что поместил их в каждом поколении, они приумножаются. И нужно понять, что значит «рассадил» в каждом поколении. Кроме того, слово «малочисленны» указывает на настоящее время. Как же в таком случае размножаются «саженцы»?

И следует истолковать вопрос о глупом и умном. Имеется в виду лишь подготовка по принципу: «дает мудрость разумным» (Писания, Даниэль, 2:21). Что значит «разумным»? Иными словами, есть люди, которые рождаются с сильным желанием, щедрым сердцем и пытливым разумом. Такого человека мы называем умным, поскольку он пригоден для получения мудрости Творца.

И напротив, есть люди, которые рождаются глупыми, это люди ограниченные в восприятии, т.е. все их помыслы и желания заняты лишь собственными делами, а что такое ощущение ближнего, они не знают (согласно объяснению Бааль Сулама, такие люди называются глупыми), поскольку не поймут, что такое отдача ближнему, и как им достичь ступени праведника, если не воспринимают это.

В сущности, здесь говорится и о чувственных, и о рациональных внутренних определениях человека, когда он приходит к состоянию, в котором ощущает и понимает, что выход вне себя, к ближнему желателен для его развития. И если у людей нет этого органа ощущений, нет такого ощущения, способности определить, что это важно, как же они могут достичь ступени праведника? 

Невозможно стать праведником, пока не достигают любви к Творцу. А если нет у человека любви к ближнему, он не может достичь любви к Творцу, как разъяснено в утверждении Рабби Акивы «Возлюби ближнего своего как самого себя – главное правило Торы». А потому у таких людей нет выбора, то есть, они останутся глупыми, оторванными от Творца. И все-таки «праведником он будет или грешником, не говорят» – и выходит, что у них есть выбор.

И понять это следует из того, что сказали мудрецы: «Я видел сынов восхождения, и они малочисленны». Выражение «сыны восхождения», как сказано выше, указывает на то, что люди, которые будут пригодны и расположены к слиянию с Творцом, малочисленны;

Не у многих людей есть требование к слиянию с Творцом. И даже из тех, кто  приходит изучать Каббалу, многие внезапно останавливаются на каком-то уровне развития и не продолжают свой дальнейший путь, не стремятся достичь слияния с Творцом.

и потому (что сделал Творец?) рассадил их в каждом поколении. Поэтому возникает выбор у глупцов: присоединиться и прилепиться к праведникам поколения. Посредством этого они получат силу и подготовку, они смогут принять на себя бремя царства небес, и смогут совершать святую работу, в то время как праведники будут изливать на них свою мысль и свое желание. Своими мыслями и желаниями праведники повлияют и на глупцов, желающих прилепиться к ним. И благодаря содействию, которое получат глупцы от праведников поколения, смогут и они подняться на ступень праведника, хотя по природе своего рождения не обладают этими свойствами. И все же, благодаря присоединению к сынам восхождения, получат иные свойства и достигнут слияния с Творцом.

Таким образом, посредством того, что рассадил сынов восхождения в каждом поколении, есть возможность для того, чтобы эти сыны восхождения подняли своих современников, не способных сделать это самостоятельно, на вершину ступеней. С другой стороны, если бы оказались сыны восхождения в одном поколении, не было бы у глупцов никакого совета для подъема по пути Святости.

И отсюда поймем исправление, обозначенное словами «рассадил их». Благодаря этой рассадке, сделанной Творцом, приумножились сыны восхождения, то есть, не в одном, а во всех поколениях существует такая возможность, (Что означает «во всех поколениях»? Может быть, это происходит в одном человеке, как мы обычно читаем в книгах по Каббале?)  подобно тому, как из одного саженца, вложенного в землю, вырастает впоследствии множество ветвей.

А также поймем, что такое выбор. Если человек родился глупцом, т.е. если он далек от вопросов отдачи ближнему –

Человек называется глупым, если не способен воспринять не науки этого мира, а мудрость Творца, духовного, понять, что «возлюби ближнего как самого себя» приводит к мудрости. Человек называется мудрым не по его разуму, не по его коэффициенту интеллекта (IQ). Мудрым называется тот, кто учится у Творца, потому что Творец зовется мудрецом. А учиться у Творца можно только действиям отдачи, любви к ближнему. Поэтому тот, у кого есть способность учиться действиям, приводящим его к любви к ближнему, называется мудрым. Поймите это определение - противоположное тому, что мы тотчас же думаем, услышав слово «мудрый».

 А также поймем, что такое выбор. Если человек родился глупцом, (что значит «глупец»? Бааль Сулам повторяет, напоминая, кого он называет глупцом) т.е. если он далек от вопросов отдачи ближнему – благодаря соединению с сынами восхождения, стремящихся к любви к ближнему, глупцы  получат от них новые свойства. Сыны восхождения будут влиять на глупцов, когда человек сделает выбор (какой выбор?), т.е. заставит себя принимать наставления от сынов восхождения для того, чтобы самому подняться по пути ступеней отдачи.

Ибо в противном случае Тора становится для них ядом смерти. Если глупцы учатся не для того, чтобы достичь слияния с Творцом, то приходят к состоянию смерти. А глупец, желающий прилепиться к мудрецу, учиться у него действиям отдачи, достигает жизни, то есть, высшего свечения, которое приходит к нему в келим отдачи.  И лишь посредством слияния глупцов с сынами восхождения удостоятся они слияния с Творцом, получат возвышение, воодушевление, которого им не хватает от рождения, и таким образом поднимутся.

Можно сказать, что все это происходит с двумя людьми, и можно сказать, что это случается в одном человеке в двух различных состояниях. 

Ибо известно, что если два человека стоят друг напротив друга, то правая сторона одного расположена напротив левой стороны второго, а левая сторона первого – напротив правой стороны второго. Поэтому, если говорить о двух путях, один из них относится к правой стороне, т.е. к пути праведников, все назначение которых лишь в отдаче. А путь левой стороны – это путь грешников, ибо все их назначение призвано к собственной выгоде, и потому они отделены от Жизни жизней и считаются мертвыми, как сказали мудрецы: «Грешники при жизни называются мертвецами».

Отсюда следует, что даже если человек учится на правом пути, все равно он стоит напротив левой стороны Творца (в сущности, Творец называется его товарищем), и выходит, что Тора становится для него ядом смерти. Ибо если человек в левой стадии, то есть, учится для собственных нужд, то его намерение состоит в том, чтобы посредством Торы и заповедей увеличить свое тело. Иными словами, раньше он хотел лишь наполнить свое тело наслаждениями этого мира, а теперь, после того, как начал изучать Каббалу, в силу выполнения Торы и заповедей (что означает – желает усовершенствовать себя, но для чего он этого желает?), он хочет, чтобы Творец наполнил его также наслаждениями будущего мира.

Выходит, что при помощи Торы растет его сосуд получения. Раньше он хотел лишь счастья в этом мире, то есть, только этот мир, а затем в силу занятий Торой и заповедями захотел также счастья в мире грядущем. Выходит, что Тора вызывает стадию смерти, посредством чего он восполняется настоящим желанием получать. И уж тем более, если он занимается Торой и заповедями в левой стороне, его изначальное намерение состоит лишь в получении, означающем левую линию, и, безусловно, он не в порядке. Наоборот, нужно стараться достичь слияния, когда он становится единым целым с Творцом (что значит – единым целым?), и тогда нет правой и левой сторон. Он уподобляется формой Творцу, (и что тогда происходит?) и тогда его правая сторона есть правая сторона Творца. Его тело становится одеянием для души. И тогда человек и Творец не находятся друг против друга, а пребывают один в другом, и Творец облачается в человека.

И когда начинает заниматься своим телом, то есть, своим желанием наслаждаться, он не уделит нуждам тела более, чем того требует его душа. Это означает, что человек будет использовать желание наслаждаться в мере своей способности работать с экраном ради отдачи. Точно так же человек, кроящий себе одежду, не сделает ее больше и шире своего тела, но постарается, чтобы одежда в точности соответствовала телу, а иначе он ее не наденет. Например, какой-нибудь портной приносит человеку костюм, и когда человек надевает его, обнаруживается, что костюм слишком длинен и слишком широк. Тогда человек возвращает костюм портному. Так же тело человека должно облачить душу, то есть, приходящий от Творца свет, и тело не должно быть больше души, т.е. чтобы у него не было лишнего желания, которым он пользовался бы для своих нужд, и нужды тела не должны превышать потребности души.

Однако нужно знать, что достичь слияния с Творцом нелегко, и не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему, а потому нужны праведники поколения. Когда человек прилепляется к настоящему Раву («большому») (говорится о том, как слиться с Творцом, потому что Творец называется «настоящим Равом»), т.е. когда все его желание устремлено лишь на отдачу, тогда он должен совершать действия, которые понравятся его Раву, Творцу: ненавидеть то, что его Рав ненавидит, и любить то, что его Рав любит. Тогда человек может изучать Тору, и Тора его не будет ядом смерти.

Это означает, что человек должен всегда сравнивать себя с Творцом и делать расчеты, нравятся ли его желания, мысли и действия Творцу, как ему кажется.

И в этом смысл выражения «взял и рассадил их в каждом поколении»: дабы благодаря этому смогли глупцы присоединиться к сынам восхождения, и тогда тоже смогут достичь истинного слияния с Творцом.

И не задавайся вопросом: зачем нужны в мире глупцы, если они должны быть всего лишь подчиненными сынам восхождения, и изначально у них нет таких особых отличий, чтобы самостоятельно смогли достичь слияния с Творцом? Для чего нужны такие свойства? Разве не могли все быть умными? Разве Творец не мог создать всех в мире умными, чтобы они смогли самостоятельно преодолевать трудности и идти вперед, без готовности к тому, что, только склонившись перед мудрецами, они смогут подниматься?

Однако у всякой вещи должен быть  какой-то носитель. Поэтому нужны глупцы, чтобы быть носителями желания получать, то есть, келим получения, АХАП, не способные понять, что такое отдача. Они и называются глупцами. И благодаря этому, те (келим получения), кто хочет идти путями Творца, могут получать от них содействие по принципу: «И выйдут, и увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо червь их не умрет, и огонь их не погаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти» (Йешаяу, 66:24).

Как сказали мудрецы, они будут прахом под ногами праведников. И благодаря этому станут заметны праведники, чтобы смогли они воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что приблизил их.

Именно благодаря тому, что грешники присоединяются к праведникам, у праведников появляется больше работы. Келим отдачи, присоединяя к себе келим получения, тем самым, прежде всего, превозносят Хасадим. Хотя они присоединяют к себе келим получения, но их ступени милосердия (хесед), ступени Бины поднимаются, поскольку Бина может основываться на авиюте шореш, алеф, бет, гимел и далет.

Известно, что если в Бине есть только Гальгальта Эйнаим, то такое состояние называется ВАК дэ-Бина, а если есть Гальгальта Эйнаим и АХАП, то это - уже ГАР дэ-Бина. Почему это состояние называется ГАР дэ-Бина? Что составляет в Бине ГАР? Откуда в Бине есть ВАК и ГАР? Ведь отдача она и есть отдача? Но если праведник отдает на основе присоединенного к себе желания наслаждаться, на основе АХАП, который он задействовал, то он также превозносит Хасадим, потому что в конечном итоге мы говорим о кли, и Гальгальта Эйнаим – это тоже келим, желание наслаждаться. Поэтому если праведники присоединяют к себе АХАП, то превозносят Хасадим, желая быть отдающими даже несмотря на то, что обладают еще большим желанием наслаждаться. И потому говорится: чтобы праведники смогли воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что приблизил их.

Это и называется прахом под ногами праведников, которые были глупцами, то есть, келим получения покорятся и пожелают принять путь отдачи, присоединятся как АХАП дэ-алия (АХАП на подъеме) к Гальгальта Эйнаим. Иными словами, они смогут идти вперед благодаря тому, что видят конец грешников. Грешники - лев а-эвен (каменное сердце) - не способны слиться с Творцом, не способны пребывать в парцуфе святости, а те, кто сможет присоединиться к Гальгальта Эйнаим - к праведникам, также будут находиться в обществе праведников и таким образом достигнут слияния.

Обо всем этом процессе можно говорить и как о происходящем внутри одного человека, и как об одном человеке в сравнении с другими людьми.

Перевод Ирины Романовой. Перевод статьи: Олег И.