«Шамати». Статья 51

Если обидел тебя грубиян

18 февраля 2008 года

Сказано: «Если обидел тебя этот грубиян (эгоизм, твое зло), тащи его в Бэйт-мидраш». (Бэйт-мидраш - так называется место, где изучают Тору, каббалу. Бэйт - дом, помещение, кли, сосуд. Мидраш - от глагола «лидрош», требовать - требовать раскрытия Творца). А если нет, напомни ему о дне смерти - напомни, что духовная работа должна быть там, где он не находится. Потому что вся духовная работа происходит вне тела человека, за его кожей, снаружи. И называется это работой вне тела, потому что все его мысли не о себе.

Единственное творение – это желание наслаждаться. Само по себе это желание находится внутри света, и у него нет никакого противоречия со светом: они существуют как бы переплетенными воедино. Но по мере того, как в желании наслаждаться начинает преобладать эгоистическое намерение, происходит их отдаление друг от друга. Это эгоистическое намерение подобно некоей оболочке - клипе, которая утолщается и разделяет свет и желание.

Эта клипа растет, достигая такого состояния, когда желание наслаждаться распознает, что она его ограничивает, создает в нем темноту, что это просто чуждая ему сила – «грубиян», который его обижает и отделяет от Жизни жизней, то есть от Источника – не только от света, от наполнения, которое в нем было, но и от Того, Кто дает это наполнение. И от этого осознания, которое расширяется и растет в желании наслаждаться, в нем возникает соответствующее отношение к этой клипе эгоистического намерения - понимание того, что от нее нужно избавляться.

И как же? – «Тащи его в «Бэйт-Амидраш». Иными словами, приведи этого «грубияна», свое эгоистическое намерение, в такое место, благодаря которому ты сможешь приобрести потребность - требование нового кли, когда вместо того, чтобы наслаждаться ради себя, ты получал бы наслаждение ради отдачи. Таким образом, Бэйт-Амидраш – это место, где много людей, все вместе требуют исправления. Сначала они требуют осознания зла, а затем – исправления.

Мы учим, что такое возможно, лишь только тогда, когда человек организовывает себе окружение, называемое «Бэйт-мидраш», - общее кли, в котором присутствует сила, осознание и понимание того, что необходимо достигнуть требования об исправлении. Разумеется, исправления приходят свыше, а требование должно возникать как пробуждение снизу.

По мере того, как человек приходит к такому требованию (если приходит к нему), - это требование должно становиться каждый раз все более и более совершенным, формируясь в нем по этапам, называемым ступенями. И в соответствии с этим он получает силу исправления. То самое эгоистическое намерение наслаждаться ради себя исправляется в нем на намерение получать наслаждение во имя отдачи. И тогда его желание опять пребывает в подобии свету.

Пока их не разделило эгоистическое намерение они были вместе – ведь нет разницы между желанием наслаждаться и светом: они представляют собой две части творения, которые вышли из одного Источника. Но именно эгоистическое намерение, которое, «утолщаясь», распространилось на желание насладиться, начало отделять его от света. И теперь, когда это намерение в желании насладиться, превращается творением, желанием, в намерение ради отдачи, - творение само выстраивает свое независимое отношение к Источнику света, к Творцу, и таким образом уже строит из своего желания наслаждаться образ, подобный Творцу, который называется Адамом.

Значит, все зависит от того, понимает ли человек, и способен ли потащить этого «грубияна», которого он распознает, в Бэйт-мидраш. Ведь, как мы учим, потом уже все является результатом, происходящего в Бэйт-мидраше. Потому что когда человек попадает в какое-то окружение, он уже становится производным этого окружения.

Вопрос: Когда человек «переворачивает» свое желание насладиться, становясь как Творец, что происходит с намерением получать наслаждение ради себя?

Намерение получать наслаждение ради себя обращается в намерение наслаждаться ради отдачи. Именно оно, то самое эгоистическое намерение, которое, как он распознал, отдаляет его от Творца, - превращается в альтруистическое намерение получать наслаждение во имя отдачи.

Желание наслаждаться раскрывается в своей величине в той мере, в которой человек способен работать с намерением, сопровождающим это желание. Предположим, во мне сейчас выросло 10 граммов желания получить удовольствие от чего-то сладкого. Неважно, что именно я подразумеваю под сладким. Суть в том, что у меня возникло желание насладить себя чем-то сладким. А, может быть, у меня появится такое же желание, но величиной в 50 кг. Так в чем же разница? – В величине желания. И соответственно его величине существует намерение: либо 10 граммов, либо 50 кг.

Как его дают человеку? - Постепенно, в той мере, в которой он способен с ним совладать. Человеку никогда не дают «провалиться», - ведь все то, что ему посылают, предназначено для того, чтобы он вырос. Поэтому в той мере, в которой человек выбирает для себя правильное окружение, - не сам становится сильнее, (он никогда не будет сильнее - ведь он полностью зависит от своего окружения), а чем более сильное окружение он себе находит и чем более крепкую связь устанавливает с ним, - в этой мере ему, соответственно, даются трудности: возросшее желание наслаждаться с еще большим эгоистическим намерением.

Когда благодаря своему окружению человек распознает зло в своем желании, сопровождаемом эгоистическим намерением, и желает исправить это намерение на альтруистическое, - его желание остается тем же, а намерение обращается в противоположное, если он просит такого исправления. Сначала он проходит Сокращение, а затем - исправление намерения с эгоистического на альтруистическое. Ему снова раскрывается еще большее желание насладиться с еще более эгоистическим намерением, и т.д. ...

Мы никогда не получаем желание насладиться, которое не сопровождалось бы намерением. Мы уже рождаемся с эгоистическими намерениями на все свои желания. Это приходит к нам естественно, и потому мы не понимаем, что существует другой способ отношения к действительности, и, если так, то соответственно, - иное ее восприятие, понимание, ощущение. Все меняется: все зависит от намерения.

Как мы изучаем в «Учении Десяти Сфирот», - нет тел, в которых, как нам кажется, мы существуем, - все определяется нашим восприятием реальности. Если есть отраженный свет, то в нем мы видим духовный мир. А если отраженного света нет, - внутри намерения мы видим материальный мир. Оба они являются внутренними переживаниями человека.

Если сейчас я смотрю на мир изнутри своего желания, сопровождаемого эгоистическим намерением, - то, в этой программе, в этом кли, основываясь на своих внутренних впечатлениях и переживаниях, я вижу то, что я называю «этим миром». Ничего снаружи я не вижу, - я вижу свое кли, чувствую то, что в нем происходит. Так вот, именно в нем, в этом кли, отображаюсь я, а также неживой, растительный, животный и говорящий уровни развития природы в этом мире. И все это - впечатление моего внутреннего кли, которое представляет собой желание наслаждаться, сопровождаемое эгоистическим намерением.

Если же внезапно в своем желании я начинаю ощущать некую новую точку и с помощью каббалистической методики приобретаю на эту точку альтруистическое намерение, то, кроме того естественного желания, которое у меня сейчас есть и в котором я ощущаю этот мир, - я обретаю еще одно кли. И в нем, внутри этого кли (ведь снаружи невозможно увидеть), обладая альтруистическим намерением, я вижу то, что называется духовным миром. Это кли называется душой, а то, что его наполняет, называется духовным миром, Творцом.

И так человек воспринимает окружающую действительность - в мере того, как он должен раскрыть этот мир или духовный мир, пока он правильно не исправит соотношение между этими мирами. И тогда ощущение этого мира исчезает. Но все оценивается изнутри кли.

Вопрос: Почему было создано эгоистическое намерение?

На желание наслаждаться было создано эгоистическое намерение для того, чтобы позволить этому желанию себя проявить, понять себя и достигнуть подобия Творцу. Желание увеличивается и уменьшается только в соответствии с намерением. Оно как бы является «плотью» для намерения, силой, выражением наслаждения. Но все определяется намерением человека.

Намерение отражает отношения с Хозяином. Если отношение к Хозяину никак не выражено, - речь идет о неживом, растительном и животном уровнях развития, то есть о желании наслаждаться, которое Хозяин вынуждает реагировать тем или иным образом. А когда желание насладиться достигает такой ступени развития, что внутри него проявляется уровень человека, то оно уже начинает распознавать свое намерение, понимая, что желает получить наслаждение от Хозяина, использовать Его. И так до тех пор, пока не ощутит свою противоположность Хозяину. И это – 4 уровень стадии далет развития желания.

Когда оно просто ощущает Хозяина, - это корневой уровень (шореш) стадии далет, а затем в этой стадии развивается внутренняя АВАЯ, и через эту внутреннюю АВАЯ желание достигает 4-го уровня стадии далет. При этом оно ощущает, что, действительно, со всей своей силой хочет использовать Хозяина – Творца, и, осознав это, уже начинает действовать.

Иными словами, отношение, которое выражается формулой: «желание - наслаждение», - это естественное отношение, характерное для неживого, растительного и животного уровней развития. А отношение, в которое включено намерение, - это уже отношение «гостя к хозяину». В нем можно выделить отношение гостя к угощению, которое находится на столе и которым он хочет наполнить свой желудок, а также отношение между ним, как личностью, и Творцом. Так вот, отношения между ними, называются намерением. А отношение его желудка к тому, что находится на столе, - это естественное отношение, свойственное неживому, растительному и животному уровням развития природы.

Вопрос: Почему используются именно такие слова: «если обидел тебя этот грубиян»? Означает ли это, что не каждый человек может побороть этого грубияна?

«Если обидел тебя этот грубиян» - означает, что не каждого человека этот «грубиян» обижает. К тому же, это иногда происходит в человеке, а иногда – нет.

Если человек распознает, что его желание насладиться, его эго, буквально душит его, лишает жизни, отравляет ему существование, потому что вопрос о смысле жизни уже требует своего детального выяснения, и человек ощущает себя словно в оковах под властью своего желания насладиться – этого «грубияна», «эго», «Фараона» (неважно, как его назвать: у злого начала есть много имен), - то осознав все это, он понимает, зачем ему нужно прийти в группу. Он начинает определять, что именно группа является тем средством, благодаря которому можно каким-то образом достичь требования об исправлении.

И тогда он тащит его в Бэйт-мидраш – в то место, где у него возникнет правильное требование. Ведь, кроме требования, ничего не нужно. В тот момент, когда требование появляется, - исполняется все.

Вопрос: Как можно обратить «сладость» от получения наслаждения в намерение ради отдачи?

Это две вещи, которые не связаны друг с другом. Желание насладиться ощущает сладость, и при этом оно может сопровождаться альтруистическим намерением, либо эгоистическим намерением. А сладость от наслаждения так и остается сладостью.

Существует две шкалы оценки: «горькое - сладкое» и «правда - ложь». Мое желание насладиться различает сладкое и как бы говорит: «Это сладкое». Но вместе с тем я могу сказать: «Это плохо. Это ложь». А что значит – плохо? Я могу от этого заболеть. Скажем, мне нельзя кушать сладкое. И что же делать? Разве от того, что это наносит мне вред, оно станет горьким? Ведь оно так и останется сладким! Не нужно это путать!

Я как бы могу почувствовать в нем горький привкус, - можно так выразиться. И это потому что оно приносит мне вред. Но что касается вкуса, - он остается сладким. Я даже могу его возненавидеть, но именно в том смысле, что оно несет мне зло. А когда я ощущаю его сладость, то для меня это сладко. Ведь обычные келим получения не отменяются, они не исчезают. И пусть не говорит человек, что запрещено употреблять в пищу свинину, потому что это плохое мясо. С чего это вдруг? Это хорошее, вкусное мясо. Это – «сладкое». Но Тора запрещает его употребление.

То есть сладкое так и останется сладким. И не нужно путать эти два типа восприятия: выяснение в соответствии со шкалой «горькое – сладкое» - естественное, телесное, восприятие, и выяснение соответственно шкале: «правда – ложь».

Вопрос: Производится ли сокращение на желание наслаждаться или же на намерение насладиться эгоистически?

Сокращение производится на намерение насладиться эгоистически, из-за того, что это – намерение получить наслаждение ради себя. Желание сокращают в группах, занимающихся снижением веса, - те, кто сидят на различных диетах.

Когда-то уменьшали и сами желания, - как написано: «хлебом и водой питайся, спи на голой земле», то есть когда производили небольшие выяснения и были ближе к природе. В те времена выяснения происходили за счет физического преодоления желаний, потому что желание и намерение тогда еще не так отличались друг от друга, как это происходит у нас сейчас.

Вопрос: Как Вы сказали, в своих получающих келим человек всегда будет ощущать сладость в наслаждении. Как же он тогда сможет отчаяться в своих силах? Как он сможет почувствовать, что наслаждение – это зло?

Почему он должен ощутить, что это зло?

Вопрос-продолжение: А что же тогда означает – отчаяться в своих силах? Ведь у человека всегда будет ощущение сладости ...

Нет! Ведь речь идет о двух аспектах выяснения: выяснении на уровне тела и выяснением в мысли. Когда это выяснение на уровне тела, - мое тело говорит мне, что это сладко. И тут ты ничего не можешь сделать! Это с одной стороны. А с другой стороны, если ты проводишь выяснение по шкале «правда – ложь», то оно говорит тебе о том, что это плохо, что это ложь.

Не используй слово «горькое» безотносительно к чему-либо. Что ты называешь горьким? – То, что оцениваешь по шкале «правда – ложь», или по шкале «сладкое – горькое»? К чему ты это относишь? Ведь вы «бросаете» слова, не задумываясь, и потому запутываетесь.

У меня есть два типа отношения к жизни: с одной стороны, - это вкусно, приятно, красиво. Верно! Так это видится мне в соответствии с моим желанием насладиться. Потому что это желание было построено светом. А с другой стороны, против шкалы «сладкое – горькое» находится шкала «правда – ложь». И эта шкала «правда – ложь» вообще рассматривается в отношении Хозяина, а не в отношении тарелки, лежащей на столе! Она относится к Хозяину! То есть приподнявшись над своим ощущением горького и сладкого я должен установить связь с Хозяином!

Что тут неясного? Не уходи далеко от этой притчи, от примера о госте и хозяине, который приводит Бааль Сулам. А иначе запутаешься.

Вопрос: Человек начинает свою работу, оценивая все по шкале «сладкое – горькое».

Верно.

Вопрос-продолжение: И он всегда ощущает сладость от получения наслаждения. Как он вообще может перейти к оценке по шкале «правда – ложь»? Зачем ему это, если его получающие келим ощущают сладость?

Да, тогда он не ощутит и не перейдет. Верно! Тогда он – животное! Для него «правда – ложь» уже содержится в оценке по шкале «сладкое – горькое». Сказано: «Каждый обвиняет своим изъяном». А каждый, кто оправдывает, делает это потому что так ему хочется. Значит, для него нет разницы между двумя этими градациями.

Мы же говорим о точке в сердце, - о том, что она начинает соединять человека с Творцом. И в этой связи с Творцом он может определить, (но не сразу!), что существует еще один вид выяснения - согласно шкале «правда – ложь». При этом правдой является то, что свойственно Творцу, а ложью – все качества, которые присущи мне в данный момент в сравнении с Творцом. Именно в сравнении с Ним! Ведь если не соотносить их с Творцом, то вообще нечего говорить о выяснении согласно шкале «правда – ложь»! Ведь что бы ты ни делал в этом мире, - всем этим движет твое эго. Нет плохих и хороших, - все подобны животным! Все одинаковы! Самый большой в этом мире праведник и самый большой в этом мире злодей – все одинаковы с точки зрения духовного.

Если ты не поднимешься до отношений между тобой и Творцом, то вообще нечего говорит о духовном! Духовное – это я и Он! А все остальное – животный уровень.

Вопрос: А как тогда перейти к осознанию зла?

Тебе нужно выяснить, к чему влечет тебя точка в сердце. Благодаря учебе и всевозможным усилиям, которые ты прикладываешь в распространении, в работе в группе, ты пробуждаешь эту точку, и она начинает в чем-то открываться. А ты, из написанного в книгах, на основе своей внутренней работы, начинаешь распознавать, что здесь присутствует еще одна составляющая – мое отношение к Нему. К Нему! Это и называется духовным.

И даже если ты хочешь Его использовать, ненавидишь Его или любишь, Творцу это безразлично. Ему важно, что ты находишься с Ним в каких-то отношениях и хочешь от этих отношений что-то получить. Ругай Его, но только занимайся этим с утра и до вечера, ни на секунду не забывая. Это лучше, чем лишь мгновенье думать о Нем хорошо. Ведь Он желает, чтобы ты проявил к Нему свое отношение. Он раздражает тебя, «причиняет тебе зло» лишь только затем, чтобы ты обратил на Него внимание. Только на Него!

Поэтому Фараон называется святостью. И все злодеи - это