"Зоар 2010 - раскрываем новую реальность"

Международный каббалистический конгресс, Тель-Авив, 2010 г.

Урок 3

22 февраля 2010 г.

Свобода воли – только в объединении с другими

Когда я пришел к своему учителю Баруху Ашлагу, он дал нам с товарищем учителя из своих учеников, и мы начали учиться. Мы спросили, когда можно приходить, и он ответил: «Ну, приходите, раз в неделю учиться по вечерам, скажем, с 7 до 9, когда вы можете, после работы». Мы приезжали из Реховота и учились. Когда мы пришли второй раз через неделю, то уже не могли дождаться следующего раза. Тогда он сказал: «Знаете что, приходите, когда можете, послезавтра или даже завтра». Мы пришли назавтра, и спросили, когда можно прийти снова, он ответил, что опять можно прийти завтра. Так мы начали приезжать каждый день по вечерам. Со второй недели мы учились уже каждый день.

Немного позже мы спросили: «А когда вы учитесь?» Он ответил, что они учатся и утром, с 3 часов. Мы подумали, подумали, и решили приехать один раз посмотреть, как получится. Через три недели мы уже обнаружили, что приезжаем каждый день утром и вечером.

А там все работали, потому что тот, кто учит каббалу, обязан работать, несмотря на то, что это были люди из Бней Брака (ортодоксально религиозного района) . Вечером в 8:30 заканчивали учиться, а в 3 утра уже снова начинали учиться. Учились до 6 утра, потом шли работать, а после работы приходили на урок. Первый урок после обеда начинался в 5 часов вечера. Понятно, что тот, кто не мог, приходил позже, но с 5 часов вечера начинались уроки и продолжались до 8:30. И так было каждый день.

А в субботу были дополнительные уроки – "тосефет шабат". Это означает, что начинали раньше или заканчивали позже. Утром в субботу урок продолжался 5 часов подряд. Затем после обеда был урок полтора часа, а потом как обычно – вечерний урок. И очень важно было идти спать сразу после урока с той же мыслью, а утром с той же мыслью, с той же задачей и с тем же ускорением встать и продолжать. Это означает установить связь вечера с утром, ночи с днем.

Поэтому, когда мы планировали этот конгресс, то изменили обычный порядок, и решили сделать по одному небольшому часовому уроку после каждого мероприятия. Поэтому мы заканчиваем учебу, как это всегда было принято у каббалистов. С этой мыслью мы стараемся уснуть, и с этой мыслью стараемся проснуться. Когда вы только открываете глаза, сразу же проверьте, с какой первой мыслью вы встаете.

Завтра утром мы встретимся здесь снова и продолжим, и в такой непрерывности вы почувствуете день совсем иным. И после первого такого дня завтра вы почувствуете, что это уже второй день.

Мы поговорим сегодня об очень важном вопросе – о свободе выбора. Утром на первом уроке мы учили, что неживой, растительный и животный мир развиваются благодаря неизбежному воздействию природы, никогда не спрашивая о своем развитии. Все творения, включая человека, управляются природой, ведь все люди этого мира относятся к животному уровню, поскольку у них нет свободы выбора. Но они не знают и не ощущают этого, поэтому считают себя свободными. В действительности у них нет никакой свободы выбора, Высшая сила давит на них, поскольку «нет иного кроме Него», и ведет всех к цели.

Человеку кажется, что он свободен, он управляет собственной жизнью, но когда он в конце жизни или где-то посередине оглядывается назад, то видит, что, на самом деле, ничего не сделал, ничего не совершил, и вообще это был не он. Просто его так закрутила жизнь, и он прожил ее как во сне.

Ученые из разных областей – генетики, биологи тоже говорят, что у нас нет никакой свободы выбора, а все приводится в действие, благодаря генам и гормонам. Но это происходит до того момента, пока не пробуждается точка в сердце, которая не имеет отношения к этому миру, к неживой, растительной и животной природе этого мира. Она относится к новой ступени, которую можно достичь только своим свободным выбором.

Но в чем заключается эта свобода выбора? Свобода выбора в том, чтобы добавить к этой точке дополнительную силу развития, и это зависит от человека. Но где же ему взять эту силу, если все приходит сверху? Эта сила приходит от группы, от окружения. Если мы действуем правильно в отношении окружения, мы получаем от него силы для развития. И эта сила зависит непосредственно от каждого – насколько он соединяется с окружением, насколько вкладывает в него, насколько старается получить от него впечатление. И тогда в мере этого впечатления, согласно этому он развивается.

Развиваясь, я развиваю свой духовный ген. И здесь нет ничего нового, я должен достичь корня своей души, которая уже пребывает в мире Бесконечности, и в результате моего развития вместо меня не может получиться кто-то другой. Но тем, что я сам участвую в своем развитии, ищу, как развиваться, заставляю себя более правильно прикрепиться к окружению, объединиться с окружением, впечатлиться от него, благодаря этому я приобретаю новую мудрость, новые свойства, понятия, которых у меня не было раньше. И это уже записывается действительно на мой счет, я не получил это сверху, от Творца. Я достиг этого сам, я расширил себя – сам.

Поэтому весь наш выбор заключается в выборе окружения. И все наше злое начало, которое мы должны исправить, находится именно в точке нашего соединения с окружением. А все доброе начало – наоборот, это та сила, которая приходит сверху, чтобы соединить нас с окружением. Вся проблема человека только в его отношениях с окружением. И только об этом постоянно идет речь.

Изучая Книгу Зоар или саму Тору, мы поймем, что исключительно только об этом и идет речь. Речь не идет обо мне, просто как об эгоисте, или обо мне, как эгоисте по отношению ко всему миру. С обычным человеком вообще нет никакого расчета, все управляется свыше. Его растущее эго – это его личное эго. Оно возбуждается в нем свыше, он сам ничего не делает, он таким создан.

С человека спрашивают только за одно: если ему была дана возможность связаться с хорошим окружением, а он этого не делал. От посеянного в землю зерна мы ожидаем роста, создавая ему все условия – поливаем его, вносим удобрения, даем ему все, что имеется в правильном окружении, и оно растет. А если нет, то оно просто сгнивает. Так и нам дают сверху все условия.

Вы сейчас это просто ощущаете – нам дано все. Такого еще никогда не было в истории человечества: для каждого готовы книги по каббале, ее можно изучать по телевизору, по интернету, готова группа. Но все остальное зависит от человека. И здесь он определяет сам – войти в правильное окружение, получить от него все минералы, температуру, чтобы из него проросло новое прекрасное растение или нет. А в растении уже есть жизнь. В предыдущем состоянии у него не было жизни, это было состояние неживого уровня, мертвое состояние.

Растительный уровень начинается с того, что само зерно сгнивает в земле. Вся прошлая жизнь, вся его жизненная философия, все его воспитание, все его отношение к жизни полностью сгнило. И тогда из этого состояния, с помощью правильного окружения в нем начинает развиваться новая жизнь, из зерна прорастает стебель растения. Но это происходит не просто, ведь в то мгновение, когда человек начинает понимать, что он должен развиваться с помощью окружения, в нем возникает дух противоречия.

Меня здесь часто останавливают, жалуясь, что не способны к объединению, или человека не принимает группа, он спрашивает совета, что делать, если происходит то или иное.

Я готов выслушивать все претензии, но у меня нет решения. Решение в ваших руках, потому что от этого зависит ваша жизнь – ваша духовная и вечная жизнь. Получится у вас что-нибудь в этой жизни или нет, зависит от вашей способности соединиться с группой. Сейчас мы здесь стремимся к объединению, и это огромная сила.

Если бы нам удалось сохранить это, и каждый чувствовал бы, что вокруг него находятся тысячи людей! Посмотрите, мы сидим, в сравнительно небольшом зале, но здесь умещаются тысячи. Если бы мы смогли на самом деле соединиться, то уже сейчас завершили бы свое исправление.

Все зло раскрывается только тогда, когда мы пытаемся соединиться с окружением, тогда только мы начинаем ощущать, насколько у нас это не получается. Группа не хочет нас, мы не хотим ее. Это – именно то, что означает раскрытие зла, мы должны работать над собой, и нам ничего иное не поможет. Я получаю разные письма, мне пишут, что надо разобраться с какой-то группой, что там все плохо, все не так, как надо. Но я никогда не вмешиваюсь, кроме случаев, когда речь идет о распространении. Это уже касается не группы, а предприятия по распространению.

Но если речь идет непосредственно о группе, я никогда не вмешиваюсь, потому что это дело товарищей, а в отношения между товарищами мне нельзя вмешиваться. Это их личное дело – уладят, так уладят, а нет, так нет. Я не в состоянии здесь чем-то помочь, разве что провести какую-то беседу, якобы не имеющую к ним никакого отношения, отвлеченно рассказать, что каббала говорит о том или ином случае.

Бааль Сулам пишет, что нам нельзя вмешиваться в дела группы, касаться свободы выбора человека, потому что мы можем нанести вред душам. У каждого есть свобода выбора в развитии, и именно он сам должен развиваться, с помощью своих собственных усилий, того, как он ладит с другими. Есть такие люди, кто слышит и приходит к этому быстро. А есть такие люди, кто только через 20 лет начинает понимать, что без группы невозможно. Одни прыгают и танцуют вместе со всеми и со всеми готовы обниматься. А другие не в состоянии даже прикоснуться к другому человеку, до такой степени доходит их неприятие.

У женщин вообще в этом плане существует проблема, они не способны соединиться друг с другом. Это исходит из женской природы, поэтому от них не требуется такое же объединение, как от мужчин. Им достаточно желания, пусть соединяются только для того, чтобы говорить об общем желании, но не о любви подруг. Этому нет места.

Человек должен понять, что во всех его занятиях в этом мире, дома, в семье, на работе, в понимании учебы – во всем он просто кукла на ниточках. У него нет никакой свободы выбора, кроме отношения к группе. Поэтому самое лучшее, если бы мы забыли обо всех прочих проблемах, кроме проблем нашей духовной группы. Все прочее пусть идет, как идет. На это обращается самое минимальное внимание. Это то, что называется насущным – работа, семья, все должно быть только для того, чтобы существовать, и не более. Не уделять этому излишнего внимания и не волноваться, потому что там ничего больше нельзя сделать. Если человек вкладывает там больше самого необходимого, это возвращается к нему в виде отрицательной силы, в виде страданий.

Все внимание должно быть направлено на то, как соединиться с окружением. По сути, весь наш выбор в том, чтобы стать человеком или остаться животным, как пишет нам об этом РАБАШ в 20 статьях о группе, которые он написал по моей просьбе.

Мы должны стараться быть вместе сердцем и душой, с помощью разных мероприятий, встреч, быть может, бесед, переписки, только чтобы это не очень нас занимало, чтобы не отрывало надолго от распространения. Но должно присутствовать некое ощущение партнерства, человек должен ощущать уверенность, силы, товарищей, наше объединение, поскольку с его помощью он может достичь цели. Зоар много об этом говорит. Давайте посмотрим, что он говорит о свободе выбора, которая заключается только в объединении между нами.

Праведник и грешник

«Зоар с комментарием "Сулам"», «Мишпатим», 438-441

Зоар всегда говорит об одном человеке, сказано, что Тора написана для одного человека, человек – это маленький мир. Так каждый и должен воспринимать себя – себя и всех остальных вокруг, как части своей души.

Я должен воспринимать мир как исправленный, то есть когда все уже соединены со мной, все являются частями моей души, тогда я вижу всех, находящимися во мне. Поэтому когда мы говорим о праведнике и грешнике – это два человека, два образа внутри меня.

438) Праведника судит доброе начало. Грешника судит злое начало. Среднего судит и то, и это. Кто от Древа жизни, т.е. происходит от Зеир Анпина, – нет ему суда вовсе, нет у него злого начала.

Но почему у праведника нет злого начала? Что это за реальность, когда нет злого начала? У него было злое начало, он его исправил, и оно превратилось в доброе начало.

Это – законченный праведник, «праведник, и добро с ним».

Все зло, которое в нем было, получение ради получения он перевернул в получение ради отдачи. Все его огромное эго превратилось в отдающее кли.

И нет другого добра, кроме Торы, как сказано: «Ибо добрый урок преподал я вам. Не оставляйте Тору мою»[1].

В другом месте сказано, «оставьте Меня и соблюдайте Мою Тору, поскольку приходящий свет возвращает к Источнику». Иными словами Творец как будто бы говорит нам: «Перестаньте обращаться ко Мне, как к Высшей силе, вы не можете обращаться ко Мне, ведь вы только плачетесь, постоянно чего-то требуете. Но все это глупости, если вы хотите обратиться, то обращайтесь к исправляющей силе, которая называется Торой, светом, возвращающим к источнику. Вы хотите стать хорошими, хотите себя исправить – пожалуйста, обращайтесь, но не ко Мне, а к той силе. И тогда вы сможете исправить себя, а Меня вообще как бы и нет. Только в мере своего исправления вы откроете Меня, а если не исправитесь, Я буду скрыт от вас».

А к Творцу вообще не обращаться! Люди, как правило, кричат Творцу, дают милостыню, в надежде, что это им как-то зачтется и поможет. Но, как мы видим за долгую историю, ничего из этого не помогло, поскольку существует закон, который невозможно преступить: если ты хочешь что-то сделать, у тебя есть только одна возможность свободного выбора – исправить себя с помощью Высшего света.

И по мере своего исправления, ты начнешь раскрывать Творца, насколько ты подобен Ему. А если не уподобишься, то не сможешь Его раскрыть. И если ты не уподобишься Ему и не исправишь себя, все силы, которые будут тебе раскрываться, будут раскрываться только для того, чтобы пробудить тебя к исправлению. Так что же ты плачешь?

Творец посылает эти силы, чтобы тебе стало плохо, чтобы ты задумался, зачем ты живешь и что можешь сделать со своей жизнью, чтобы ты понял, что пришло время исправлять себя. А ты плачешься Ему об избавлении от напастей. Но Он специально тебе их посылает. Так, что ты плачешь? Он не возьмет их обратно, Он только добавит. И будет добавлять, пока человек не начнет понимать, что нет выбора, необходимо вместо рыданий, исправляться. Мы на самом деле, как малые дети.

«Праведник, и зло с ним» – происходит от Древа познания добра и зла, Малхут. И называется праведником, потому что «зло с ним», т.е. злое начало, однако поскольку доброе начало властвует над ним, называется: «праведник, и зло с ним» – т.е. зло под его властью.

Он сократил себя, но еще не исправил зло в себе. В духовном продвижении существуют этапы, которые мы с вами проходим – грешника и законченного грешника. Законченный грешник – это довольно высокий уровень, это вторая ступень над нами.

Рис.1

После махсома идет ступень праведника и законченного праведника. После махсома уже начинается духовная область, хотя здесь человек пока еще относится к ступени праведник и зло с ним, а затем к ступени праведник и добро с ним. Праведник и зло с ним означает, что человек пока еще не исправил окончательно свое злое начало. Ему раскрывается желание получать, и он поднимается над ним, еще раскрывается, и он еще его исправляет, поднимаясь над ним.

Рис.2

И так продолжается, пока он не поднимется над всем своим желанием получать. Это означает, что человек поднялся на гору Синай, приобрел силу веры, силу отдачи на фоне эго, но само эго осталось, он лишь выполнил на него сокращение.

А далее он работает над эго, переворачивая его с каждым разом во все более отдающее кли.

Рис.3

И тогда он получает ступень законченного праведника.

Пока мы поднимаемся к махсому, мы работаем в группе. И человек, работая в группе, раскрывает, что он грешник – относительно группы, а затем, что он законченный грешник.

Рис. 4

И это все – только относительно соединения с окружением. По отношению к Творцу у него нет никакой возможности сравнения. Все эти проверки – относительно разбиения, ведь кли разбилось на множество частей.

Рис. 5

Если человек только делает сокращение на свое желание и идет в отдаче над ним, он называется праведником, а если он уже отдает, используя все свое желание, он называется законченным праведником.

439) «Грешник, и добро с ним». Тора называется «добром». И называется он грешником, потому что поднялся, став главой в своем злом начале, и добро находится под его властью, подобно рабу под властью господина.

Речь идет о человеке, который занимается Торой, и использует ее для своей пользы, чтобы получать почести, деньги, прославиться или называться ребе. Такой человек называется грешником, который не исправил свое желание получать, но «добро с ним».

И хотя «грешник (то есть в нем пока еще пребывает грешник) попирает праведника (в нем же самом)»[2], и законченный праведник может наказать его, все же и наказанный он не хорош для праведника. Ведь именно из-за добра, находящегося под ногами грешника, не следует его наказывать (почему?) – возможно, он раскается и преодолеет свое начало, и злое начало станет прахом у него под ногами.

Нам кажется, что его не наказывают, что эти грешники «обрели силу». Люди, которые используют силу Торы, чтобы прийти к власти, разбогатеть, устанавливать законы обществ и вообще все решать, не получают страданий. У них нет проблем, потому что они не пришли к осознанию зла.

Мы должны понимать, что для всего в жизни есть место. Пока мы не закончили исправление, в мире должны быть самые разные люди. И нам нельзя относиться к чему-либо или к кому-либо, как к лишнему, желать его исчезновения.

Если мы рассмотрим это под углом верного восприятия реальности, то при раскрытии перед человеком ненавистников, грешников, мешающих ему, он должен понимать, что все это происходит внутри него, а он все видит, якобы снаружи. И поэтому есть место и для тех людей, которые используют Тору, чтобы использовать общество. И достаточно для понимающего. Но в итоге все приходят к исправлению.

440) Со стороны «грешника, с которым добро», Шхина лежит, как сказано: «И открыла изножье его, и прилегла»[3]. «И рабыня наследует своей госпоже»[4]. Рабыня – это некева (женская часть) злого начала. А злое начало – захар (мужская часть), и из-за него сказано: «Славы Моей другому не дам»[5]. «А чужак, который приблизится, предан будет смерти» – ибо злое начало называется «другой», а также – «чужак».

Относительно Творца это – то же самое наше желание. Таким образом мы должны относиться к своему внутреннему миру.

Вопрос: Если все в итоге сводится к желанию получать и желанию отдавать, почему существует так много разновидностей проявления этих сил?

Поскольку есть много видов наслаждений. И в противоположность этому множество отрицательных впечатлений. В этом вся наша жизнь.

Человек – это желание наслаждений, и он или хочет наслаждаться, или он страдает. Как может быть иначе? Ты говоришь, что существует множество видов наслаждений, но существует только одно наслаждение – свет. Этот свет делится на 613 светов, которые входят в 613 желаний. Хотя в действительности этих желаний намного больше, чем 613, потому что они взаимовключаются. И получаются тысячи возможностей того, чем ты можешь наслаждаться и от чего можешь страдать. Но в духовном мире разных видов наслаждений намного больше. Наше материальное чрезвычайно бедно на наслаждения, да и на страдания тоже.

Вопрос: Вы сказали, что от женщин не требуется объединяться, потому что это несвойственно их природе. Но мне кажется, что женщины могут объединяться, и у них это происходит очень легко и просто.

Я говорю с позиции науки каббала. Женщины не способны объединиться так, как мужчины, поскольку каждая женщина по своей природе – сама по себе структура. От женщин требуется только одно – объединение ради объединения желаний. На это они способны. Объединяться для того, чтобы передавать свое желание мужчинам, помогать мужчинам, поддерживать их, насколько возможно участвовать своим желанием в задаче, которую ставят мужчины – на это женщина способна.

Так же, как она посылает мужчину на работу, чтобы он зарабатывал, содержал ее и детей, как она требует от него, или относится к нему, на самом деле, как мать, учит его, что делать, так же она направляет и организует его желание.

Согласно структуре мироздания мужчина действует по желанию женщины. Структура мироздания включает в себя Бину, Зеир Анпин, Малхут и разбитые души.

Рис. 6

Зеир Анпин – это мужчина, гевер, от слова итгабрут – преодоление. Малхут – это нуква, женщина. Мы все, по сути, относимся к Малхут, к Шхине. Шхина – это то место, где присутствует (шохен) Творец, свет. Все души делятся на мужскую и женскую части, хотя относительно Творца мы все относимся к женской части, все обладаем недостатком наполнения. Но между собой мы делимся на женскую и мужскую части, как результат отпечатка на наш мир духовного мира. Согласно этому разделению женщины должны нести желание, а мужчины, как бы берут это желание и возносят просьбу дальше, то есть поднимают МАН Творцу.

Рис. 7

Женщина требует от мужа, от мужчины, а мужчина уже обращается выше – к Творцу. Таково отношение между мужской и женской частями. Вся реальность делится на две части, на плюс и на минус, на электроны и позитроны, всегда присутствуют две противоположные силы, что бы мы ни взяли в качестве примера. Так устроена природа, и мы должны согласно этому работать.

Женщины, несомненно, могут и должны объединяться между собой, но только для того, чтобы объединить свои желания. И благодаря этому их желанию, мужчинам будет, что исправлять. Мужчина чувствует желание женщины, и это ведет его в жизни.

Так воспитывается ребенок, так ведет себя женатый мужчина, поэтому каббалист должен быть женат, должен ощущать за своими плечами желание женщины, и это все, согласно закону ветви и корня.

Мы должны понимать, от чего зависит желание женщины, и давать нашим женщинам возможность его реализовать. Я очень доволен, что половина или даже больше из сидящих в зале – это женщины. Это показатель здорового общества, потому что желание женщины – истинное желание. Это желание, которое с уверенностью заставит мужчин выполнить исправление.

Я советую по всем вопросам, касающимся женщин и мужчин, обращаться к структуре мироздания, к порядку миров и парцуфим, к понятиям захар и некева, Зеир Анпин и Малхут. Там вы на все получите ответ. Вам даже не потребуется спрашивать меня. Это все исходит и становится понятным из нашей учебы.

Вопрос: Что такое намерение? Я понимаю, что все исправление человека находится в мире намерений. Я понимаю, что я – это желание получать, которое я должен перевернуть в желание отдавать.

Все, что говоришь это очень сложно, а намерение – это просто то, что ты хочешь.

Вопрос: Как я могу быть уверен, что я на правильном пути?

Вот и все! Именно таково твое намерение. Главное твое желание – это и есть намерение. Чего ты хочешь достичь? Как ты хочешь, чтобы все произошло? По сути это и есть вся суть человека.

Но только мы не должны увлекаться вслед за своими обычными внезапными желаниями, мы должны с помощью правильной группы достичь правильного намерения, взять правильное направление.

Когда человек входит в группу, он хочет, чтобы она воздействовала на него, промывала мозги, объяснила бы ему, что важно в жизни, к чему стоит стремиться, к какой цели себя направить, насколько ему важно достичь Творца, соединиться с Ним, раскрыть Его. И чтобы это было для него самым важным. Если все считают это самым важным, то человек будет думать, как они. Пусть даже они просто договорились между собой его разыграть, это не важно.

Это похоже на то, как работают средства массовой информации. Они сами и не думают о том, что нам рекламируют, но мы вдохновляемся от их рекламы. То же самое и здесь.

Человек должен войти в группу, где все такие же, как и он, но они должны договориться между собой, впечатлять друг друга важностью и величием духовного. Никому из нас духовное не кажется важным, но мы заключаем между собой договор, или поручаемся выражать друг другу воодушевление от важности духовного.

Это означает, что с помощью группы, заключив между собой договор о принятии советов каббалистов, мы сможем достичь всего, что угодно. Ведь человек подвержен воздействию группы. И хотя сама группа не знает больше меня, она способна на меня повлиять так, что я ей поверю.

У нас имеется пример с рабби Йоси бен Кисма. Это был великий мудрец, которого хотели забрать от его учеников, начинающих каббалистов. И хотя они назывались каббалистами только по той цели, которой они стремились достичь, он сказал, что не может без них, поскольку получает от них силы. А он был великим в своем поколении. Ты знаешь, что такое великий в своем поколении две тысячи лет назад? Но он получал от них желание.

И хотя мы не такие великие, как тот мудрец, но когда каждый из нас находится в окружении 4-5 тысяч человек, ни один из которых не знает, что такое духовное, но если все говорят о важности духовного, это дает силы каждому. Мы должны знать истину, что таково наше положение. Мы начинаем с нуля, и сможем достичь всего.

Вопрос: Что такое «и рабыня наследует своей госпоже»?

«Госпожа» – это исправленное желание получать, которое способно уже получить Высший свет. А «рабыня» – это испорченное желание, которое пока не способно получать свет. Есть состояние, когда человек, находившийся в состоянии «рабыни», пришел к исправлению своего желания, и к состоянию «госпожа». Но может быть и наоборот, когда он находился в состоянии «госпожа», и упал в состояние «рабыни», это означает «и рабыня наследует своей госпоже». Об этом в Зоар написано много. Об этом написано также и в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», которое мы начнем изучать после конгресса. Там Бааль Сулам объясняет нам весь процесс, который мы проходим. А после начала изучения Книги Зоар он предстанет нам в более ясной форме.

Вопрос: Я молод, должен учиться, приобрести профессию, всякие разные вещи на материальном уровне. И я чувствую, что не продвигаюсь ни там и ни в духовном. Что делать?

Я требую от своих учеников, чтобы приобрели профессию, сегодня можно поучиться полгода или год и уже стать неким специалистом. А учеба в университете иногда не дает тебе какой-то уверенности в профессии, да и потом ты должен постоянно подучиваться, чтобы быть в курсе дела. Я за то, чтобы человек получил простую профессию, которая позволяла бы ему нормально содержать себя и семью.

Но если ты скажешь, что хочешь изучать какое-то особое ремесло, то я бы это не советовал. Желательно овладеть какой-то профессией в течение полугода-года, чтобы мог зарабатывать.

Вопрос: Я не знаю, что отвечать людям, которые спрашивают меня о том, что такое каббала.

Так и отвечай, что ты не знаешь, что им ответить, и лучше пусть смотрят наш канал по телевизору. Дать им какую-то книгу почитать, например, нашу новую книгу «Точка в сердце» на иврите. Я и сам никогда не пытаюсь объяснить человеку, что такое каббала. А когда меня спрашивали, я просто молчал.

Все зависит от того, как человек спрашивает. Если он спрашивает, потому что очень хочет знать, потому что ему это уже необходимо, такому человеку можно сказать несколько слов, дать почитать книжку. Ему надо совсем немного и он уже почувствует, что это его. Он и сам придет. Самый верный путь, когда человек приходит сам. Но не стоит начинать убеждать его, разъяснять ему что-то. Я бы даже сказал ему так: «Там ничего нет, не о чем и говорить, оставь». Он подумает, что это тайна, и тогда уже…

Вопрос: Как отрывок, который мы читали о незаконченном праведнике и законченном грешнике связан с темой урока о свободе выбора?

Человек должен выяснить в себе грешника и праведника, хорошо ему с этим или плохо, в каких вообще состояниях он пребывает. Тогда он сможет сделать выбор. Он должен подумать, кто он, это и является его свободой выбора. Об этом говорит Зоар.

Вопрос: Как с помощью изучения Книги Зоар и объединения внешних частей реальности человек постигает корень своей души?

Высший свет воздействует на нас. Мы пребываем в соединении Гальгальта Эйнаим (ГЭ) и АХАП.

Рис. 8

Корень (шореш) и душу (нешама) мы можем исправить напрямую, потому что это отдающие келим, хафец хесед. А АХАП – гуф (тело), левуш (одеяния, облачения) и эйхаль (чертоги) – мы можем исправить только частично.

Рис. 9

АХАП исправляется потому, что соединяется с ГЭ, и это происходит с помощью света, возвращающего к Источнику.

Рис. 10

Сначала свет, возвращающий к Источнику действует на мои ГЭ, и я прихожу на ступень хафец хесед, это называется возвращением от страха. А затем он продолжает действовать на АХАП, поднимает его и присоединяет к ГЭ, что называется возвращением от любви.

Вопрос: Каждый, обладая особой душой, читает ту же самую Книгу Зоар. Как она действует?

Ты знаешь, где находится твоя душа? Все остальные, кого ты здесь видишь – это твоя душа. А твоя точка в сердце – это твоя свобода выбора найти свою душу. Кли самой души находится в других, а не в одном человеке. Поэтому в нас сейчас нет душ, ни у кого нет души, есть только точка, как капля семени, и это пока не человек, это вообще ничто, пока он не начинает развиваться. Но его развитие только в том, что он соединяет себя с другими.

Поэтому весь мой материал, все мое желание, вся моя душа – это по сути все остальные, мне остается только присоединиться к ним. Моя душа находится вне меня. Поэтому моя душа называется духовным миром, Высшим миром, это то, что находится снаружи меня. Я должен выйти из себя, из этого животного тела и тогда я смогу войти в духовный мир, в свою душу, в желание других, но это уже не будет желание других, это будет мое желание.

Вопрос: Если у человека пробудилась точка в сердце, он должен начать искать в себе злое начало, которое им не ощущается, или оно раскрывается в результате учебы?

Нет заповеди, искать злое начало. И нет такого, что его можно найти. Злое начало раскрывается, когда человек стремится исправить разбитое кли. Если он ищет, как прилепиться к своему корню, соединить все части разбитого кли, то есть его связь с другими, собрать воедино все «лего», или все части скульптуры, если он думает об этом, заботится об этом, старается это сделать практически вместе с товарищами, ему раскрывается злое начало.

Он понимает, что не хочет этого, не способен на это, готов на все, только не на это. Он постоянно от этого бежит, дай ему только работать на кухне, дай делать все, что угодно, только не соединяться с товарищами. Он может быть способен сидеть с ними и петь, прыгать и танцевать, но только не на внутреннее соединение.

Именно в этой точке, если человек себя проверяет, давит именно на эту точку, он видит, что бессилен. И тогда ему начинает раскрываться его злое начало. И только тогда, когда он не соглашается с ним, он начинает просить что-то с ним сделать. Это называется истинной молитвой. И это, по истине, врата слез (шаар а-дмаот) – он хочет уподобиться (леидамот) Творцу, и видит, что не способен. Но он уже касается истинной точки, точки разбиения.

Между душами произошло разбиение, и он обнаруживает это место разбиения. А когда он открыл эту точку, и требует ее исправить, он получает это исправление. Но он никогда не идет искать злое начало. Для этого ему необходим свет, чтобы увидеть, он должен всегда стремиться только к свету. И тогда в свете он увидит эту тьму, это разбиение, и это приведет его к жалобе, к просьбе и к исправлению.

Мы пойдем спать и завтра встанем с тем же намерением, с тем же желанием. Завтра у нас будут еще лекции и мероприятия. А сейчас вы выходите в бой – сами с собой. Постарайтесь остаться в том же состоянии, в котором вы находитесь сейчас, чтобы внешний мир не повлиял на вас. Это на самом деле внутренняя борьба, постарайтесь так себя чувствовать до завтра. Постарайтесь не дать этим домашним картинам, родственникам, картинам по дороге домой или при возвращении завтра воздействовать на вас. Возможно, это будет первое наше соединение в течение дня и ночи. Это очень важно.

Перевод: Рут Готлиб. Оформление чертежей: Леонид Клейнер.

---

[1] Писания, Псалмы, 4:2.

[2] Пророки, Хавакук, 1:4.

[3] Писания, Рут, 3:7.

[4] Писания, Мишлэй, 30:23.

[5] Пророки, Йешайау, 48:11.