Из ночного урока 6-го Января 2004 г.

Предисловие к Зоар, параграфы 38-40

38. В дополнение ко всем – человеческий вид, являющийся четвертой стадией желания получать. И это уже его полная и окончательная величина; ведь в желании получать этого уровня действует также ощущение ближнего. И если пожелаешь абсолютно точно узнать, как велико отличие третьей стадии желания получать на животном уровне от четвертой стадии желания получать на человеческом уровне – скажу тебе, что оно такое же, как отличие ценности единичного творения в реальности от всей реальности вместе взятой. Ибо желание получать на животном уровне, лишенное ощущения ближнего, не сможет породить для себя иные желания и потребности, кроме как в размере, отпечатанном исключительно в этом конкретном творении.

С другой стороны, человек, у которого есть к тому же ощущение ближнего, оказывается лишенным также и всего того, что есть у ближнего, и наполняется завистью, стремясь приобрести себе все достояние, имеющееся у ближнего. И если есть у него доля, желает вдвойне. Таким образом, его ненаполненные желания и потребности множатся до тех пор, пока не желает поглотить все достояние всего мира.

Иными словами, у творения, называющегося человеком, имеется нечто такое, чего нет ни у одного вида и ни у каких созданий с предыдущих ступеней – ни у неживого, ни у растительного, ни у животного уровня. Ведь желание получать у них – каким приходит от природы, таким и остается. Как сказано: «теленок-однодневка считается быком» – у него уже нет развивающихся желаний. Невозможно добавить что-то к тому, что он получил от природы, и ему остается лишь выполнять ее законы.

У человека же есть ощущение ближнего. От ощущения ближнего, он раз за разом получает новые ненаполненные желания и виды их развития – так, что каждый раз может вооружаться новым желанием, а также изменять его по своему выбору сообразно с тем обществом, в которое вступает.

Человек рождается самым малым и обделенным по сравнению со всем творением. Он не так тверд, как неживой уровень, который не меняется, и которому поэтому нечего бояться и не от чего вбирать изменения к худшему. Он не похож на растительный уровень, у которого есть непременная связь с окружением, способствующая его росту и существованию. Он не похож и на животный уровень, в котором все отпечатано, и который четко знает, что получать от окружения, делая это правильно, а от чего держаться подальше, опять же делая это правильно, т.е. себе во благо.

Человек не знает, не понимает и не может управлять своей жизнью и своим развитием со дня рождения и до дня ухода из этого мира. Однако именно нестабильность и вечное непостоянство, свойственные ему, и делают возможным то, что путем правильного развития посредством Высшей силы, когда человек выбирает форму правильного развития с помощью группы, продвигающей его к истинной Цели, он удостаивается достичь замысла творения.

Поэтому, с одной стороны, конечно же, тот, кто не берет в свои руки этих средств, оказывается несчастнейшим во всем творении; а неживой, растительный и животный уровни по сравнению с ним счастливы и стабильны, уверенно и успешно занимая свое место в творении. С другой же стороны, если человек правильно использует все в своем развитии, тогда он действительно удостаивается быть надо всеми.

Таков человек: он может быть ниже всего творения, а может быть и выше всего творения – именно благодаря тому, что правильно использует воздействие окружения на свое желание получать, которое все время изменяется и развивается. Причем желание получать изменяется и развивается только в человеке; и изменений этих человек не может предугадать заранее. Он, конечно же, не может определять их, они уже заложены в его духовном гене, в точке в сердце.

Все решимот, обуславливающие величину желания получать, уже определились при спуске души человека с уровня Адам Ришон – куда он был включен еще перед разбиением общей души – и вплоть до этого мира. Все решимот уже присутствуют в человеке, и все они пробуждаются в нем по цепочке, уже целиком сформированной в системе этих решимот, этого духовного гена.

И только форму развития человек определяет посредством единственного имеющегося у него выбора – выбора окружения. Окружающие условия излучают воздействие на желание получать, с каждым разом увеличивающееся в размере – с тем, чтобы оно приняло форму, соответствующую окружению. Поэтому, выбирая окружение, человек определяет новую форму своего желания получать и таким образом определяет то, каким он будет. Если формы, которые он принимает, постепенно приближаются к окончательной желаемой форме Творца, то человек, безусловно, удостаивается правильного, хорошего, быстрого и желательного развития; и тогда он счастливее всех созданий.

Если же, не приведи Б-же, его желание получать растет, не спрашивая, как и когда это делать, если оно не удостаивается получения правильных форм развития при помощи правильного окружения, т.е. если желание получать само, сообразно своей величине и своей испорченной форме, выбирает неправильные, испорченные виды окружения – тогда, следуя за желанием получать, а не поднимаясь над ним, человек выбирает неправильное окружение и перенимает от него неправильную форму, с каждым разом все большую, пока не оказывается на противоположном конце от своей желаемой формы, кроющейся в замысле творения.

И каждый раз, достигая противоположного края, он испытывает такие страдания, которые уже не может вытерпеть; он обязан убежать от них. И так человек по безвыходности приходит к некоему поиску правильного пути. Однако снова желание получать вырастает до следующего уровня, и снова человек вступает в неправильное общество, продолжая раз от разу развиваться путем страданий.

Иными словами, из всех творений именно человек нуждается в группе, поскольку ощущение ближнего обязывает его принимать форму окружения, форму ближнего. И тогда, безусловно, выходит так, что выбор, имеющийся у человека и отсутствующий у всех остальных творений, осуществляется в соответствии с ощущением им ближнего, и означает выбор правильной формы ближнего, или, так сказать, правильного ближнего.

Вопрос: Как можно самоупраздняться по отношению к группе, чтобы развиваться в верном направлении?

Как можно развиваться в правильной группе и в верном направлении? После того как человек обретает такое желание получать, которое уже не относится к животным проявлениям, а также к деньгам, почестям и знаниям – он идет дальше, задаваясь вопросами, на которые не находит ответа в деньгах, почестях и знаниях. Это уже радикальные вопросы о цели, находящейся не в этом мире. Иными словами, человек не удостаивается ответа в ее отношении и не видит возможности отыскать здесь, в этом мире, какое-то наполнение данного недостатка.

Тогда он должен искать общество. Общество – это Рав, книги и группа. Если человек нашел нечто похожее на то, что он ищет, то обязан проверить, действительно ли и в точности ли это отвечает его ожиданиям, исходящим из его желания получать. Нужно чтобы сейчас, отыскав общество, человек не пошел ни на какие компромиссы. Если это не в точности то общество, которое представляется ему правильным согласно точке в сердце, согласно ощущаемому недостатку – то человек обязан искать дальше.

Есть множество обществ, поставивших перед собою вроде бы духовную цель. Возможно, словесно они и отвечают на его ненаполненное желание; однако, так ли это – он должен еще проверить. Соответствуют ли слова содержанию, и соответствует ли в точности это содержание его потребности – так, что он сможет наполниться тем, чего эти люди собираются достичь?

И здесь никто не может мешать человеку. В это нельзя вмешиваться. Необходимо лишь, чтобы тот, кто приходит в группу, получил верную информацию о цели группы, о том, чего ему предстоит достичь. От него даже не скрывают, насколько это трудно, и как много времени требуется на достижение этого. Человек сам и только сам должен удостовериться в том, что цель эта действительно для него, и что такая форма развития соответствует его ощущениям, которые обусловлены ненаполненным желанием. Только так он должен развиваться.

Возможно, человек, сообразно своей точке в сердце, захочет каким-то образом изменить группу – однако это уже относится к тому, насколько правильно группа сформирована ее руководителем и до какой степени она понимает свою цель. Когда кто-то вступает в группу и старается изменить ее – как правило, это идет ей на пользу. Тогда группа вернее выстраивается, вернее устремляет себя на цель, яснее выявляет для себя эту цель. Да и тот, кто хотел изменить что-то, освежить группу, встряхнуть ее, чтобы она немножко более соответствовала ему – тоже понимает, для него это или нет. И тогда уходит или остается.

Так происходит каждый раз, только вы не видите... Точно так же, когда ты прыгаешь в лодку, она немножко раскачивается, а затем стабилизируется. И тогда человек видит, нашел ли он то, что и впрямь для него. Он видит, куда лодка эта должна теперь продвигаться. Однако здесь нужна действительно чистая проверка в его точке в сердце: на самом ли деле это ему подходит, или нет. И так человек реализует единственный имеющийся у него свободный выбор. В этом он и является человеком (адам) – в зависимости от того, его ли направление держит эта лодка.

Об этом сказано: «человек учится лишь там, где желает его сердце » [трактат Авода Зара, 19:1], «нет принуждения в духовном» и т.д. Все это относится именно к нашему обучению. У человека есть право выбора и право развивать точку в сердце, ни от кого не завися. Только он и Творец участвуют в развитии; а группа это, по сути, средство.

Поэтому не нужно давления, не нужно каких-то особых ухищрений – лишь бы как можно больше людей у нас выявили: для них это или нет. Тем самым группа станет сильнее. Неважно, что она будет маленькой, это действительно от нас не зависит. Лишь глубина, на которую Творец пробуждает точку в сердце, скажется на величине группы. Ее составят люди, которые действительно будут чувствовать, что только так и только в этой группе они могут продвигаться, и что у них нет права на существование, нет существования вне рамок группы.

Вопрос: Как справиться с тем, что человек, который приходит в группу, давит на нее в своем направлении?

Как я сказал, человек обязан выявить свое место в группе без компромиссов с самим собой.

Допустим, я прихожу в какую-то группу, усаживаюсь, начинаю учиться, и вижу, что некоторые вещи мне не нравятся. С одной стороны, я хочу проверить, справедливы ли мои претензии. С другой стороны, это зависит также от того, что я за человек. Некоторые приходят в группу, подчиняются ей, а потом потихоньку уходят. Другие соглашаются и, возможно, как-то меняют себя. Наконец, бывают такие, которые приходят и хотят сразу же изменить группу – положение дел не кажется им верным, они хотят установить новые порядки. Через какое-то время ситуация стабилизируется. Нужно дать им время; известно, что новички иногда создают много шума и много спорят. Это зависит от характера человека. Проходит время – иногда полгода-год, а иногда, возможно, два года – пока человек не находит свое место и видит: для него это или нет.

И дело тут вовсе не в привычке. В духовном нет привычки – она только в материальном. У того, кто не развивается духовно, чье желание с каждым разом не обновляется, привычка становится второй натурой. Здесь же, когда каждый раз возникает новое желание – о какой второй натуре может идти речь? Ведь вторая натура – это нечто такое, с чем я как будто бы родился.

Напротив, у меня каждый раз появляется новое желание, и меня изнутри подталкивает к тому, чтобы принять в соответствии с ним новую форму. Я не могу жить в желании без наполнения, а наполнение определяет форму. Оно входит и делает из желания отливку. Ведь просто желание – это бесформенный материал.

И вот так, обоюдно, каждый раз развивается и форма, и люди, которые ее проходят. «Тысяча входит в класс, и один выходит к свету», т.е. плывет дальше в этой групповой лодке и выходит на свет.

Вопрос: Компромиссы – это, в сущности, внутренние выяснения?

Главное, чтобы не было компромиссов человека с самим собой, чтобы он не довольствовался рассуждениями типа: «Выхода нет. Хотя местечко так себе, однако что я еще найду? Возможно, больше ничего и нету». Нельзя, чтобы в этом были компромиссы. Жаль времени. Это личное дело человека, никто в него не вмешивается, никто не знает, до какой степени человек сминает себя, чтобы остаться в группе. Но если группа продвигается и если она сильна, если она точна в выявлении Цели, то, сообразно с ее дальнейшим продвижением, такие люди выпадут, они не смогут удержаться. Уподобление формы или его отсутствие будет становиться все отчетливее, и они отсеются из группы.

Вопрос: Как делать проверку?

Нужно проверять, согласен ли я в самой глубине сердца с тем, что здесь делается. Причем соглашаться должно не желание получать, а точка в сердце. Разумеется, не желание получать. Оно-то совершенно не согласно с группой, с ее построением; само собой, мне здесь неудобно и не нравится. Однако важна точка в сердце, то есть мое внутреннее желание, когда я не смотрю на удобство и на свое эго.

Мое эго – это все сердце, а важна точка в сердце. Действительно ли она чувствует, что здесь есть нечто, подходящее ей, ощущает ли она себя дома, или нет? Нужно отличать сердце от точки в сердце и видеть это. Пускай есть эго, пускай это непросто и так далее; однако, несмотря на эго: чувствует ли моя внутренняя точка, что я нахожусь в нужном месте, или нет?

И в этом не должно быть компромиссов. Жаль времени. Ведь все равно человек обнаружит, что не находится в равновесии с группой, и ему придется выйти из нее.

Вопрос: Если ты распознаёшь новое желание, можно ли считать это также признаком продвижения? Вы сказали, что в нас раз за разом входят новые желания, отливая новую форму. Идет некий процесс, и ты, конечно же, различаешь его. Является ли это критерием верного направления?

Держит ли человек направление или нет – это можно проверить по нескольким параметрам. Первый параметр – частота смены его состояний. Неважно, в какую форму это выливается; важен темп смены внутренних желаний. Таков первый показатель.

Второй показатель: до какой степени человек все больше и больше готов выносить изменения, даже если ощущает их в плохой форме.

Третий параметр: до какой степени человек наслаждается тем, что изменения эти целенаправленны, хотя они и приносят ему смятение. Как правило, это смятение и страх – перед миром, перед теми, кто как будто бы властвует над ним кроме Творца, перед сумбурными состояниями. Так вот, до какой степени человек готов проходить состояния сумбурности и, уже исходя из сумбура, из противоречий, видеть, что речь идет о подготовке сосуда к предстоящему наполнению.

Развитие на продвинутых этапах определяется тем, до какой степени человек готов уступить группе, чтобы быть в ней с целью получения от нее, а также быть в группе, чтобы умалять себя перед ней ради отдачи ей. Это уже он видит в качестве вознаграждения: чтобы ему вообще дали такую возможность свыше – может быть, хоть раз что-то сделать.

И так далее. На каждом этапе продвижения своя проверка. Однако путь долог, и мы должны избавляться лишь от тех, кто по-настоящему вредит группе. А всем остальным, еще не сделавшим своего анализа, нужно дать возможность продолжать анализ – только заостряя намерение, заостряя направление общего движения группы, анализируя, кто такой Творец, в чем Его величие. Чем точнее мы будем устремлены на Него, тем скорее каждый находящийся в группе выявит для себя, действительно ли это его направление. И тем самым человек быстрее выявит свою линию в жизни: остаться или уйти и т.д. Человек, находящийся в группе потому, что так ему удобно, не сможет остаться. «Теплая компания, хорошие ребята, едят, пьют» – этого у нас будет все меньше и меньше.

Да и формы развития меняются. Когда-то мы по два раза в неделю играли в футбол, устраивали торжества, пикники чуть ли не каждую неделю, различные поездки, чего только ни делали. И не то чтобы сегодня у нас не было на это времени – просто острота Цели такова, что в подобном уже как бы нет особой необходимости, появились другие вещи. Тот, кто приходит к нам сегодня, пребывает уже в другом анализе, не таком, как раньше.

Вопрос: Вы сказали, что выбор не зависит от самой группы. При этом речь идет о выборе группы. Как нам различать эти тонкости?

Выбор заключен не внутри группы, а во мне, когда я выбираю группу. Тонкость эта проста. Если я делаю точный внутренний анализ группы и своей точки в сердце – то мне удобно и хорошо с ней в группе. Вот, что должно быть сделано, причем именно мною; и для этого мне не нужно сминать группу, крутить ею, пытаться увидеть в ней только одну сторону, а не все.

Разумеется, надо предоставить человеку время для привыкания. К новичку нужно проявлять хорошее отношение, не следует сразу же выказывать перед ним все, что у нас происходит. Ничего не поняв, он просто убежит без всякого анализа. Нужно дать ему время для адаптации. Вступив в группу, он может полгода пробыть здесь как на подготовительных курсах, подобно новому человеку на новом месте. А затем, акклиматизировавшись, он видит, например, что не в силах продолжать. После периода анализа человек, безусловно, обязан принять решение, в нужном месте он находится или нет.

А со стороны товарищей по группе необходимо лишь одно решение: дать понять новичку характер группы и ее цель; и сделать это постепенно, как поступают с ребенком в период его роста, развития. Требуется несколько месяцев, пока человек не увидит, в правильном ли месте он находится.

39. И после того, как выяснилось, что желаемая Творцом Цель всего созданного Им творения – насладить Свои создания, дабы познали Его истинность и величие и получили от Него все благо и удовольствие, которые Он им уготовил, в мере сказанного: «Эфраим дорогой Мне сын, любимое дитя» [Йирмияhу 31:19] – мы ясно видим, что цель эта не относится к неживым телам и большим массам, таким, как Земля, Луна, Солнце, какими бы ни были их яркость и размеры. А также цель эта не относится к растительному и животному уровням – ведь, будучи лишенными ощущения ближнего даже из числа себе подобных, как смогут они ощутить Творца и Его доброту?

И только создания человеческого уровня, поскольку в них уже заложена основа для ощущения ближнего из числа себе подобных, после работы в Торе и заповедях, в процессе которой обращают свое желание получать в желание отдавать и приходят к уподоблению формы своему Создателю, получают тогда все ступени, уготованные им в Высших мирах, называющихся НаРаНХаЙ, и тем самым становятся способными принять Цель, кроющуюся в замысле творения. Ведь Цель замысла сотворения всех миров предназначена лишь для человека.

Желание, называющееся «человек» (адам), постоянно развивается; и неважно, на каких уровнях. Однако главным образом тогда, когда он достигает человеческого уровня, когда у него уже появляется стремление к встрече с Творцом – ему больше нечего делать в жизни, кроме как изменять свое направление и из-под командования своего желания, называющегося «сердцем», переводить себя под командование желания, называющегося «точкой в сердце».

Это осуществляется посредством Торы и заповедей, иными словами, посредством изучения науки Каббала, то есть привлечения окружающего света – ведь свет, что в Торе, возвращает к Источнику. На протяжении своего кругооборота в реальности этого мира человеку больше нечем заниматься, кроме как при помощи света, возвращающего к Источнику, исправлять пробуждающиеся в нем раз за разом новые желания, устремляя их на продвижение к Творцу. Именно новое, постоянно растущее желание нужно снова и снова направлять к Нему. Таким образом человек и продвигается в направлении Творца. Благодаря тому, что новое желание больше предыдущего, человек продвигается; а благодаря тому, что желание это более заострено, человек точнее выявляет свое направление на Творца.

Так выполняется вся наша работа, называющаяся работой в Торе и заповедях. Под Торой подразумевается использование кроющегося в ней света, возвращающего к Источнику, благодаря чему мы знаем, куда продвигаться. А под заповедями имеется в виду то, что человек раз за разом исправляет свое желание получать, корректируя его так, чтобы оно пребывало в намерении ради отдачи. И тогда, получая посредством Торы свет свыше, выполняет заповеди, устанaвливaя намерения на новые желания – и таким образом приходит к Цели.

Разумеется, из всех созданий лишь человек является тем, для кого предназначена Цель, потому что именно в нем желание получать меняется, в нем оно подлежит выбору, определяющему его будущую форму.

Вопрос: Почему заповеди измеряются – например, числом 613, а на Тору меры не существует?

Потому что все именно так и есть.

Тора – это свет, который человек получает, чтобы исправить себя. Есть свет, исправляющий сосуды, и свет, наполняющий их. Свет, исправляющий сосуды, мы называем светом АБ-САГ, поскольку в нем присутствуют и хасадим (свойства милосердия), и гвурот (свойства преодоления). Исправлению сосудов на отдачу ради отдачи соответствует свет АБ-САГ; на получение ради отдачи – свет АБ. Когда света эти приходят к человеку, они не имеют какой-либо формы; все осуществляется сообразно с общим желанием, которое пока что не исправлено.

В заповедях же заложено определенное число действий. Это обусловлено общим количеством желаний, имеющихся в человеке. Всего в человеке 620 частей. Из них: 248 «органов» и 365 «сухожилий». Иными словами, 248 заповедей или желаний Гальгальты вэ-Эйнаим, которые посредством Высшего света можно исправить на отдачу ради отдачи до уровня Бины; и 365 желаний, которые человек может исправить на получение ради отдачи. Существуют также 7 общих заповедей, называющиеся «заповедями мудрецов».

Вот, что человек обязан сделать.

На каждой ступени совершаются общие действия, относящиеся ко всем 620-ти заповедям. Причем общее количество действий также составляет 620, хотя они и подразделяются на детали. Точно также есть 10 общих сфирот, каждая из которых в свою очередь делится на 10 частей, а те – еще на 10. Так вот, вместо того чтобы вести счет десятками, можно брать за основу число 620 или число 125, означающее 5 миров по 5 парцуфим из 5-ти сфирот каждый. Неважно, как считать, однако число это определено для каждого и называется мерой человека. Он обязан исправить то, что у него есть, и тем самым удостаивается уподобления формы Творцу.

Вопрос: Значит человек способен вести счет свои действиям?

Человек не может их подсчитывать. Так происходит лишь на очень продвинутых этапах, да и тогда это очень трудно, потому что, переходя на более высокую ступень, мы всегда продвигаемся посредством Высшей силы, веры выше знания, особого анализа. Если я не исправлен в том, что касается сосудов, правильного видения – как мне заранее подсчитать ступени и узнать, куда я иду? Ведь я иду при помощи головы Высшего, принимая его руководство и власть.

Верно, затем я удостаиваюсь постижения, а постижение – это самая глубокая степень понимания; однако я каждый раз постигаю лишь то, что прошел, в мере того, насколько продвинулся. Если я прошел 20 ступеней, то в своем текущем действии могу видеть лишь на 20 ступеней вглубь. Пройденный путь соответствует глубине видения. Точно так же формы, принимаемые мною в высоту и в ширину, свидетельствуют об одном и то же.

А еще не пройденный путь – это для меня бесконечность. Как я могу определить детали восприятия, которые еще не приобрел, хотя они уже находятся во мне, в моем желании получать?

Вопрос: Что же тогда означает для меня число 620? С чем соотносится это значение?

Оно нужно просто для того, чтобы дать словесное определение. Каббалисты обязаны приводить какие-то цифры, имена, наклеивать на все соответствующие этикетки. Однако эти 620 действий, сooтвeтcтвующие 620-ти формaм желания получать, действительно существуют. Присутствуют они и в ветвях, то есть в этом мире. Моше на языке ветвей ясно написал, что такое 620 заповедей – 613 и еще 7 заповедей мудрецов – согласно чему те же действия в их духовных корнях мы называем теми же именами.

Возьмем, к примеру, заповедь о наложении тфилина в этом мире – одну из 620-ти. Сколько всего мне нужно, чтобы прийти к действию по наложению тфилина: выбор кашерного животного, разрешение на переписку текстов, правильные чернила, умение обрабатывать требуемые материалы, знание написания – пока я не научусь делать тфилин, подготавливать и накладывать его, пускай во внешней форме, как человек, которого научили этому для бар-мицвы (13-летия). Сколько в нашем мире требуется действий даже для этого.

И уже тем более, если говорить обо всех соответствующих действиях во внутренней части. Ведь тфилин – это очень высокий уровень в духовном, это свет, выходящий в мэцах Зеир Анпина мира Ацилут во время его большого состояния. Для того чтобы достичь этого, действительно нужно пройти бар-мицву, то есть человек должен прийти к ступени своего большого состояния, приступая к работе с АХАПом после обретения Гальгальты вэ-Эйнаим. Необходима вся та подготовка, которая у нас производится.

Только у нас, в нашем мире, ты можешь купить тфилин за деньги или сделать его сам. В духовном же должно иметь место настоящее приобретение.

Вопрос: В 38-м параграфе сказано: «...и наполняется завистью, стремясь приобрести себе все достояние, имеющееся у ближнего». Что это значит?

Достояние – это имущество. Что такое имущество? Предположим, у тебя есть качества, которых я лишен: например, ты умеешь рисовать, а я не умею. Тогда я завидую тебе: «Почему у меня нет такой способности?» Или, допустим, у тебя есть что-то прельщающее меня: твои очки красивее моих. Иными словами, речь идет обо всем, что есть у другого и чем можно насладиться.

40. И знаю я, что это совершенно не признается частью философов, и не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения. Однако они подобны червю, родившемуся внутри редьки, который сидит в ней и думает, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как та редька, где он родился. Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает наружу из редьки, поражается и восклицает: «Я считал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился, но теперь я вижу перед собою огромный, светящийся, на удивление прекрасный мир!»

Так и те, кто находится в кожуре своего желания получать, в которой родились и не пытались получить особую приправу – Тору и практические заповеди, способные пробить эту твердую оболочку и обратить ее в желание доставлять удовольствие Творцу. Конечно же, они поневоле решают, что они ничтожны и пусты, (каковы они и есть на самом деле), и представить себе не могут, что все это огромное творение создано только для них.

Но если бы занимались Торой и заповедями во всей их чистой красоте для отдачи Творцу, и пробили бы кожуру желания получать, в котором родились, и получили бы желание отдавать – то немедленно открылись бы их глаза и смогли бы они увидеть и постичь и себя, и все ступени мудрости, разума и ясного знания во всей их красоте и наслаждении, уготованных им в духовных мирах. И тогда сами сказали бы они то, что сказано мудрецами: «Хороший гость говорит: “Все, что сделал хозяин, он сделал лишь для меня”» [трактат Брахот, 64:1].

Прежде всего, Бааль Сулам говорит здесь следующее: «Знаю я, что это совершенно не признается частью философов». Интересно, что этот великий человек знал философию очень глубоко. Вопрос: откуда? Религиозный еврей, живший в Варшавском гетто, которое тогда, в конце 19-го столетия, являлось самым большим гетто в мире. Он был там судьей и знал только идиш, иврит и арамейский. И при этом обладал такими познаниями, что трудно сказать, откуда он их приобрел.

Вообще, о нем почти ничего не известно. Он умел скрывать себя и источники своих знаний. У меня есть его тетрадь, в которой он начертил схемы волн, отображающие амплитуду, резонанс и различные иные явления из волновой теории.

Что же касается его знания философии, статьи «Наука Каббала и философия», вообще того, как он затрагивает эти вопросы, как пишет об Аристотеле, Платоне, Канте, Гегеле, о тезе и антитезе, а также о марксизме, как верно и очень точно поднимает все эти темы – мы видим, что он обладал широким объемом знаний о нашем мире. Речь идет не о природе мира, которую он понимает постольку, поскольку высший может познавать низшего. Он знал о том, к чему пришли люди искусственным путем, а это невозможно узнать из природы.

Вследствие того, что я, будучи каббалистом, постигаю духовную природу – я могу постигнуть и природу материальную. Однако речь идет о природе, а не о противоестественных человеческих проявлениях, принимающих различные искусственные формы. Люди сформировали всевозможные связи между собой и разного рода общественные институты, не имеющие корня в духовном. Все это было в испорченной форме выстроено в материальном, и потому даже самый большой каббалист не понимает в этом ничего. Точно так же невозможно заранее предположить, что и как испортит маленький ребенок. Так действуют все системы нашей жизни здесь, в этом мире.

Говоря по правде, этот простонародный метод: идти к каббалисту и спрашивать его, как лучше устроиться в жизни – представляет собой неправильный, ошибочный подход. Разве каббалист может сказать тебе, как устроиться в испорченной жизни? Ведь нужно быть хитрее всех, испорченнее всех, чтобы знать, как лучше всех уживаться в этих неисправленностях. Я видел это и по своему Раву, который в нашем мире был как ребенок. Он все-таки жил здесь, однако это не значит, что свыше, из мира духовного, он знает, как вести политику или управлять рынком.

Ведь все это – испорченные системы, выстроенные человеком; они искусственные, а не естественные, их образовывали не в соответствии с духовной природой. Если бы мы выстраивали их в соответствии с духовной природой, тогда, действительно, каббалист с более высокой ступени мог бы сказать тебе: «Сделай так-то». И это было бы правильно, поскольку в корне это именно так.

Однако если нет связи между духовным корнем и твоей материальной неисправленностью – что он тебе предложит? Способ хорошо ужиться со своими испорченными свойствами? Ведь все, что он может тебе порекомендовать, будет направлено как раз против твоей неисправленности, в результате чего ты будешь хуже ладить с испорченными системами, ты выйдешь из их рамок.

Таким образом, невозможно вследствие изучения духовного познакомиться с философией, поскольку это испорченная форма мысли человека, влекомого вслед за своим разумом ко всяческим схемам мышления. Философы размышляли и развивали свои познания, основываясь исключительно на собственном воображении. Философия занимается духовным, хотя у нее нет для этого никакой зацепки, она обусловлена лишь тем, как далеко может зайти в своем воображении человеческий разум. По той же причине она до сегодняшнего дня не считается наукой; это нечто, стоящее рядом с наукой, но не точная наука.

И потому Каббала против философии. В отличие от философии, она, имея дело с теми же областями, обладает почвой и опытом. Каббалист приступает к этому в качестве ученого, исследователя, и тогда для него речь идет не об абстрактном подходе, а о практическом.

Каждый человек, исходя из нашей жизни, из своего желания, из отсутствия наполнения в своем желании, как философ, может решить, что жизнь устроена неправильно, что Творец, если Он существует, не умеет управляться с миром, или оставил его, или, возможно, создал творения не к месту. Этот подход, это утверждение вытекает из принципа: «Каждый обвиняет своим пороком», поскольку люди не видят исправленной формы. С другой стороны, если бы они вышли в духовный мир, то возопили бы как тот червь, который выползает из редьки. Тогда они поняли бы не только то, в чем состоит Цель жизни и Кто эту жизнь породил – но и то, почему Он проводит творение к Цели столь горькими путями.

Однако они не постигают Цели, поскольку при помощи философии ее постичь невозможно. На этом пути мы не исправляем желание получать, а лишь выстраиваем в своем разуме различные воображаемые картины. Поэтому человеку, ограничивающемуся одними лишь философскими воззрениями, то есть не исправляющему себя практически посредством света, возвращающего к Источнику, конечно же, кажется, что жизнь его горька. Он обвиняет Творца и остается в таком горемычном состоянии, пока все же не удостаивается того, что начинает исправлять себя и понимает, какую пользу несут результаты исправлений. И тогда, как говорит Бааль Сулам, он действительно соглашается: «Все, что приготовил Хозяин, Он приготовил для меня». Человек благодарит и оправдывает Хозяина.

В предисловии к ТЭС Бааль Сулам пишет, что наш путь разделен на две части. Первая часть очень тяжела, она проходит в двойном или простом сокрытии. На этом этапе, хотя человек и реализовывает свой свободный выбор, однако выбор этот осуществляется в скорби, в горечи, в очень тяжелом процессе, в состоянии дезориентации  – пока человек не приходит ко второй стороне медали.

Тогда он вступает в просвещенный мир и идет уже в свете, в силе. Он продвигается выше знания, однако у него есть силы и способность идти выше знания, он понимает, что нужно идти выше знания, и делает это. Иными словами, форма преодоления, форма продвижения уже иная. И тогда человек воистину шагает по ступеням, ведущим вверх.

В отличие от этого, до перехода махсома на двух этапах двойного и простого сокрытия наша жизнь – это жизнь, наполненная страданиями. Как сказано: «Живи жизнью страданий» [см. Изречения отцов, 6:4]. И этот этап каждый обязан пройти. Однако человек проходит его, если не относится к жизни как философы, а посредством свободного выбора по-настоящему пропускает через себя весь этот процесс, двигаясь, скажем, из сердцевины редьки к выходу из нее.

Вопрос: Здесь мы изучаем исправленный путь, а внешний мир изобилует путями неисправленными. В таком случае, соприкосновение с внешним миром должно быть для нас весьма проблематичным.

Человек выбирает группу. Почему же все не устроено так, чтобы он постоянно находился внутри группы? Например, группа располагается в какой-нибудь деревне, и там мы можем наилучшим образом существовать и развиваться в закрытом обществе, отлучив себя от всего мира и не нуждаясь ни в ком, кроме нашей группы. Тем самым мы подвергаемся воздействию одной лишь группы, а не испорченных внешних сообществ. Что же до остального мира – зачем он мне?

И так, пока я не встану в своем исправленном желании. Тогда, возможно, я выйду из этой деревни в широкий мир, чтобы помочь исправиться и ему.

Почему жизнь не устроена таким образом? Почему сейчас, когда я, еще ничего по-настоящему не понимая, подобно ребенку, попадаю в какую-то группу, меня день за днем бросает в этот сбивающий с толку внешний мир? Я не знаю, как наладить жизнь между ним и группой, и каждый раз нахожусь под давлением с обеих сторон, словно мячик, которым перебрасываются туда-сюда.

На это есть несколько ответов. Ответ первый: все, что создано, создано правильно. Нужно изучить причины; и если ты придешь к ясному оправданию картины реальности, значит ты понял, почему это так.

Ответ второй: именно то, что мы остаемся запутанными, находясь под воздействием двух этих противоположных сил – внешнего общества и внутренней группы – как раз и выводит нас из равновесия. Ведь мы стремимся оставаться в равновесии. Желание получать хочет удерживать себя в какой-то форме; здесь же ты пребываешь между двумя противоположными силами и всевозможными запутывающими факторами весьма различного свойства.

И это самая эффективная форма продвижения. В таких условиях человеку почти ничего не остается делать. Его анализ практически независимо от него выявляется из игры этих обществ: внешнего и внутреннего, в процессе их воздействия на человека. А затем, по мере того, как получает больше разума, он начинает контролировать оба общества и уравновешивать их внутри, пополнять их в себе – и таким образом продвигается.

Все устроено правильно. Не удаляйся от общества, от людей, от страны и от мира. Мы обязаны участвовать во всем – однако исходя из устремленности на продвижение к Цели. Нужно постоянно наводить себя на Цель, несмотря на воздействие всевозможных чуждых этому сил, проявляющихся в таких формах, что иногда ты испытываешь просто ужасные ощущения, словно бы сходя с ума. Однако лишь одно ты хочешь удерживать – Цель перед собой. В таком случае, ты встаешь на путь наилучшего развития; тогда темп максимален, а частота предельно высока. Частота, скорость продвижения обусловлена степенью твоей готовности держаться за Цель, что бы ни случилось. Тем самым ты сразу же повышаешь темп продвижения, частоту смены внутренних состояний.

Вопрос: Когда я говорю об этом с кем-то извне, он задает мне такие вопросы, на которые нечего ответить…

Да, это так. И даже если я задам те же вопросы себе самому, я тоже не буду знать, что на них ответить. Неважно, кто спрашивает: какой-то другой человек или я сам.

Но как же я все-таки пришел в группу и остаюсь в ней, несмотря на наличие вопросов, которые я и здесь пока что не смог разрешить? – По безвыходности.

Поэтому мне и нужно встречаться с людьми извне. Если я намекаю такому человеку о некоем решении, основанном на группе и нашей методике, если посылаю ему даже самый тонкий намек, и он улавливает его – тогда мне стоит продолжать говорить с ним, стоит давать ему еще немного и еще, чтобы он поймал конец нити. Однако не следует убеждать его, потому что если он придет в группу, он также должен сделать это по безвыходности, когда у него просто не будет другого места для жизни, ибо все остальные места еще хуже. Только так.

Он встает сейчас на путь поиска, на трудный путь собственного развития вопреки желанию. Или внешний путь страданий более сладок для него, чем работа в группе против желания; или внешний путь становится для него еще хуже, и тогда человек приходит в группу. Тут нет никаких премудростей: одно из двух. Почему мы предпочитаем быть здесь? – Потому что снаружи еще хуже.

Таким образом, если ты показываешь человеку, что здесь что-то есть, и он улавливает, что это лучше имеющегося у него вовне – тогда он придет. А иначе – нет. Не нужно убеждать его. Он сам должен выявить это для себя, здесь нет места убеждению.

Это мы и должны показывать всем. А страдания мира увеличиваются уже до такой степени, что изо дня в день все больше людей будут тебя понимать. Те же, кто еще не может убедить себя, то есть произвести расчет в пользу внутреннего духовного продвижения вопреки желанию – все равно выбирают далеко не самый приятный и удобный путь. И потому придут.

Так что, я не удивляюсь результатам работы по распространению. Я слышу об этом от внешних и зарубежных групп: сколько они делают по всему миру, и что имеют в результате. Люди занимались распространением, затратили на это уйму времени, сил и человеческих ресурсов, а на лекцию вместо запланированных четырехсот пришло двадцать человек. И это нормально. Из двадцати останется, возможно, один-два. И это тоже правильно. Таково соотношение между ступенями.

Что же касается остальных – речь не идет о потере. Это все равно действует, только мы не видим, как именно. Через несколько лет это становится заметно. Поэтому я не думаю, что мы должны убеждать, а также давать ответы.

Ответы человек может слушать и десять лет, по прошествии которых в нем внезапно что-то включается, и он получает ответ изнутри: «Я же все время слушал разговоры об этом, только не понимал». Это было не его. Он слушал, однако услышал лишь потому, что в нем пробудилась сила Бины. Если у человека есть хоть чуть-чуть от формы отдачи, если он обрел каплю свойств отдачи – тогда там укладывается понимание, Бина [«понимание» (авана) и Бина – однокоренные слова].

И состояться это может лишь сообразно с работой человека. Как говорится: «сердце понимает». По мере развития точки в сердце, по мере превалирования Бины (точки в сердце) над Малхут (сердцем) – сердце начинает понимать. Оно улавливает мудрость в точке в сердце и действительно начинает видеть процесс развития. А до того оно этого не видело.

А потому не следует применять ни давления, ни принуждения. Это запрещено. Только показ возможности: и в самом деле можно прислушиваться, развиваться и постигать как в разуме, так и в сердце, наполнение, отвечающее на все то, в чем тебе плохо, на то, что кажется непонятным и запутанным, на отсутствие цели в жизни и т.д. Не более того. Нужно подавать это в очень легкой форме. И вообще не предлагать человеку решение его проблем и ответы на вопросы. Ничего такого. «Хочешь – пожалуйста». Только так.

Вопрос: Что значит: ежесекундно выбирать группу?

Понятие постоянного выбора группы означает следующее. Увидев, что моя группа более-менее устремлена в направлении, которое я не в сердце, а в точке в сердце считаю верным для себя и группы – я после этого должен выбирать группу. Иными словами, согласно своей точке в сердце, я все больше и больше приноравливаю себя к Цели, а также вижу, четче ли с каждым разом группа приноравливается к Цели.

Однако это только представляется мне. Разве могу я посмотреть на все глазами кого-то другого? И тогда я, как и каждый находящийся в группе, уже начинаю определять, каким должно быть наше направление. Мы принимаемся штудировать книги, обращаемся к своему наставнику и таким образом продвигаемся.

Если же я вижу, что это не для меня, то выхожу из группы. Группа исторгает меня. Выхода нет, просто-напросто так это происходит. Мы видим, что люди ослабляются, оставляют нас или реже приходят. А потом они могут вернуться. Через год-два они вдруг приходят, поскольку начинают ощущать, что это и есть Цель, и ничего не поделаешь. Я вижу в этом естественный процесс. Если человек делает своего рода перерыв на год-два, а затем возвращается – это вполне легитимно и не является изъяном в моих глазах. Это поистине замечательный анализ.

Трудно сказать и распознать, как человек выясняет эти внутренние определения. К тому же здесь задействовано многое, в отношении чего мы не совсем понимаем, как это в нас происходит, как человека ведут свыше. В конечном счете, это зависит от задачи, которую он должен выполнить. Ведь каждый живет не сам по себе, он связан с единой системой общей души. Это уже относится к тайне кругооборота... Не нам углубляться в изучение этого, мы должны принять то, что возложено на нас.

Вопрос: Я так и не понял, для чего вообще Бааль Сулам считал нужным понять философов?

Что называется «философией»? Философия – это любое миропонимание кроме Каббалы. И религии, и вероисповедания всех сортов, и обычаи, и все то, что человечество разработало вне рамок истинного слияния с Творцом, подпадает под понятие «философия». Что называется: «философия жизни», то есть мое отношение к собственному существованию, к миру, в котором я обретаюсь. Таким образом, кроме Каббалы имеет место как будто бы одна философия.

Отсюда и разница. С одной стороны, воззрение на жизнь, на вселенную, на всё – изнутри природы, из желания получать, из человеческого строения; а с другой стороны, воззрение со стороны желания отдавать, со стороны продвижения и уподобления свойств Творцу. Существуют лишь два направления: или философия, или Каббала; и потому Бааль Сулам каждый раз хочет выяснить, каково различие и в чем связь между ними.

Завершая статью «Наука Каббала и философия», он пишет, что, в конечном итоге, наука Каббала должна занять в жизни человека все то место, которое когда-то и вплоть до сегодняшнего дня захватила философия. Под философией здесь подразумевается не отрасль знаний, не наука, а вообще отношение человека к жизни.

В целом, Каббала должна занять место всех наук. О философах уже и говорить нечего, они давно не у дел. Философии есть место на этапах, предшествующих третьей и четвертой степеням развития желания получать, когда человек еще может мудрствовать в чем-то. Однако при реальном вступлении в третью и четвертую стадии развития желания получать, со времени Ньютона и далее, с началом научного прогресса философия кончается.

Если говорить о Марксе, то это уже иная философия: марксистская, оторванная от Творца, от категории Б-жественного, материалистическая.

Так вот, как говорит Бааль Сулам, ученые также обнаружат, что наука Каббала – это венец всех наук, всех отраслей знаний, и что при помощи каббалистического подхода можно раскрывать лишь истинную реальность, истинные законы, согласно которым появляется возможность правильно вести себя, правильно исследовать действительность и ее Источник – Творца. Только так человек может идеально определять и свою философию, т.е. взгляд на жизнь, и саму форму своей жизни.

Итак, место философии и всех наук займет наука Каббала. Она обеспечит человеку все, поскольку откроет ему истинную реальность с истинными законами и расскажет как о нем самом, так и об окружении, т.е. обо всех мирах вплоть до мира Бесконечности.

И Бааль Сулам очень этим интересовался, с тем, чтобы объяснить, в чем связь и в чем противоречие между одним и другим. Он использовал философские определения, понимая их, поскольку действительно изучал это. Ведь понятия, изобретенные философами, являются искусственными, они не вытекают из законов ветви-корня. И мы видим, что он использует их. Это чудо.

Понятно и то, почему он так делал. Вообще, все каббалисты немного этим занимались, чтобы понять философов и их подход, поскольку он в сути своей противоречит подходу каббалистическому. Отсюда мы понимаем, как желание получать крутит человеком, дабы поставить его на рельсы человеческого разума. Можно пронаблюдать, как на протяжении истории тысячи людей занимались философией.

Я сейчас изучаю ее, чтобы пройти экзамен. Нам-то известно всего несколько имен, а на самом деле речь идет о громадной системе. Размышляя о философии, мы вспоминаем лишь нескольких древних греков. Какое там… Мы забываем о Китае, Японии, Индии... Какие учения! Интересно, насколько, я бы сказал, по-человечески примитивен такой подход. Глядя на эти построения с позиций науки Каббала, мы видим, до какой степени бедный человеческий мозг не в силах, не в состоянии понять реальность. Он ошибается на первом же шаге.

Сколько они нафантазировали себе по поводу того, что такое душа. Ведь философия – это, в сущности, наука о душе; о жизни, но по большому счету, о душе. Как они представляли себе систему мироздания...

И поэтому, при развитии желания получать до третьей степени авиюта, когда начался научный прогресс, люди постепенно оставили философию и сосредоточились на науке, так как здесь можно увидеть результаты своей деятельности. Тем самым философы понемногу сошли на нет, и их место сегодня занимают ученые.

Мы думаем, что они знают секрет жизни, что человек, занимающийся наукой, понимает что-то. В конечном счете, он не понимает ничего. Он знает, что если подвергнуть какой-либо материал, волну, или жидкость всевозможным видам взаимодействий, то будут получены такие-то результаты. Ну так что? Секрета жизни он тем самым не постигает. Он постигает лишь формулы, которые описывают исследуемые им ситуации.

Поэтому и наука в таком виде скоро закончится. Вместо науки и философии встанет Каббала, которая и обеспечит решение.

Сейчас я изучаю это вместе с человеком, все-таки разбирающeмся в философии и технологии. Я вижу по нему, да и от ученых слышу, насколько они удивляются тому, что подле человечества всегда имелось знание о жизни, о человеке, о мире, о Творце, об общем законе реальности, о свете. Знание это шло параллельно с человечеством, и они так ни разу и не пересеклись. Философы не сумели приблизиться к Каббале. Они немного «украли» у нее в период пророков, от которых пошло развитие древнегреческих философов. Да и от Авраама через его учеников также передались некоторые знания, в результате чего возникли древние философии на дальнем востоке.

Однако каким образом вся эта колоссальная мудрость в течение тысяч лет существовала подле человечества? И сколько человечество ни стремилось раскрыть что-то для себя – оно не могло притронуться к ней. Как будто бы об этом вообще не знали.

Я сейчас изучаю материал, необходимый для экзамена, и, раскрывая, например, антологию философии, не нахожу там ни одного слова о евреях. У них нет философии. Упоминаются любые нации: примитивные сибирские народы, татары, веды, арийцы, восточные народы, арабы, даже жители американского континента. Только не евреи. У древнейшего народа не было философии жизни. Он не упоминается в книге. И это не из-за антисемитизма, а из-за того, что составители не знали, что написать. С их точки зрения, у этого народа нет философии. У каких-нибудь варваров есть свое мировоззрение, а у евреев нет.

Чудо, что два этих направления развивались параллельно до тех пор, пока направление народов мира не зашло в тупик. Философия уже уперлась в тупик, а теперь к тому же приходит и наука; и тогда, по-видимому, наука Каббала выходит из многотысячелетнего сокрытия и раскрывается миру. Так это происходит. Очень интересный процесс.

Когда живущий философией человек обнаруживает, о чем говорит Каббала, он поражается: как такое может быть? Одну, две, три тысячи лет назад жили и каббалисты, и философы. Однако каббалисты знали о творении все, а философы нащупывали стену в темноте, ели себя поедом, пытаясь хоть что-то понять, и ничего не могли поделать. Встреча между ними так и не состоялась. Они были буквально изолированы друг от друга.

На протяжении всей истории можно видеть, как одно стоит напротив другого. Я хочу попробовать написать статью и провести в ней сравнение между развитием философии и развитием науки Каббала. Историю мы рассматриваем с привязкой к степеням постоянно растущего желания получать, увлекающего за собой технологию, науку а также религии: христианство, конфуцианство, буддизм и т.д. Тогда можно будет увидеть, насколько это интересно.

Перевел Олег И. (Проверил Алексей Печерский)