Из урока 20-го Января 2005 г.

ВСТУПЛЕНИЕ К КНИГЕ ЗОАР

 

31) Зоар говорит, что келим КАХАБ, ТУМ в мире Ацилут увеличиваются или уменьшаются в результате действий людей. И это отражено в выражении: «Стремящиеся к Творцу дают Ему силу и храбрость». И это означает, что в самом Высшем свете нет ничего, кроме простоты его, поскольку невозможны в нем никакие изменения, как сказано: «Я Своих действий не меняю». Но поскольку замысел творения заключается в наслаждении творений, и все изменения, исправления и раскрытия происходят только в отношении творений, то постигаем мы, что есть у Творца желание отдавать.

И из того, что мы видим в этом мире, где дающий хладнокровно растет, когда возрастает количество получающих от него, и желает он увеличения количества получающих, мы говорим, что мудрость (мохин) в мире Ацилут возрастает, когда низшие удостаиваются получить изобилие (шефа) мира Ацилут, или другими словами, когда они питают его.

И наоборот, когда низшие не достойны получить его изобилие, в той степени уменьшается мудрость, то есть нет никого, кто получал бы от него. Низшим кажется, что изменяется Творец и исходящий от Него свет.

 

32) И это подобно свече, для которой нет никакой разницы, зажжешь ты от нее десятки тысяч свечей или не зажжешь ни одной - в самой свече вследствие этого не найдешь никакого изменения. Или как Адам Ришон – произведет ли он многочисленное потомство сыновей, таких как он, или совсем ничего не родит - в самом Адаме Ришон это не произведет никаких изменений.

Так и в мире Ацилут как таковом нет никаких изменений, независимо от того, получают от него низшие несметное изобилие, или не получают совсем. А все упомянутое увеличение (рост) относится только к низшим.

Такова природа духовного. Оно находится в неизменном состоянии, но относительно получающих в нем происходят изменения, соответствующие тем изменениям, которые происходят в получающих. И потому получающие относят эти изменения на счет Дающего, хотя Он и не меняется – ни сам по себе, ни относительно получающих.

33) Но в соответствии с этим, для чего им, постигшим «Зоар», нужно было описывать все эти изменения в самом мире Ацилут? Не лучше ли было разъяснить это в отношении получающих в мирах БЕА, и не нагромождать столько понятий в мире Ацилут, чему придется искать какие-то отговорки?

Почему мы все же приписываем Творцу и созданным Им системам различные изменения и процессы, которые, по сути, происходят внутри нас?

И заключена в этом очень большая тайна, как сказано: «И подобен Я сказанному пророками». Действительно, есть в этом проявление Божественности, так что все эти образы, создающие впечатление только в душах получающих, покажут душам, как сам Творец участвует в этом с ними, чтобы максимально увеличить постижение душ. А то, что душам кажется, что изменяется все же Творец, дает им дополнительное впечатление.

Подобно отцу, скрывающему себя от своего маленького любимого сына, как в горе, так и в радости, несмотря на то, что нет в нем ничего ни от горя, ни от радости. И делает это только для того, чтобы заставить своего любимого сына расширить свое понимание, чтобы позабавиться с ним. И только после того, как подрастет и поумнеет, узнает, что во всем, что сделал для него отец, не было ничего взаправду больше, чем  необходимо для забавы с ним. Но так или иначе, это помогло сыну повзрослеть.

Так же и по отношению к нам, несмотря на то, что все эти образы и изменения начинаются только во впечатлениях душ, и в них же заканчиваются, все же проявление Творца создает воображаемую картину, будто все они находятся в Нем самом. И делает это Творец для того, чтобы максимально расширить и увеличить постижения душ,  в соответствии с законом замысла творения: «чтобы доставить наслаждение своим созданиям».

Бааль Сулам проводит аналогию с происходящим в нашем мире, что несколько запутывает, так как не очень понятно, как соотнести это с духовными постижениями. С одной стороны, человек знает, что все приходит от Творца. И все изменения происходят в человеке, а Творец находится в состоянии абсолютного покоя. Но ощущения, не понимание разумом, а впечатление келим происходит от света. Ощущает животное, и с этим ничего не поделаешь. В соответствии с мерой впечатления и развиваются келим, их отношения со светом, который ощущается в них как изменяющийся.

Вопрос заключается в том, почему Творец, находящийся в абсолютном покое, дает кли ощущение, что изменяется Он, а не кли, что Он совершает действия, а не деятельность кли приводит к изменениям? Дело в том, что все наши ощущения выстраиваются по зеркальному принципу. Ощущаемое и видимое внутри себя, мы считаем происходящим снаружи, поскольку между нами и Высшим светом находится  экран.

Это подобно тому, как в наших органах ощущений есть мембрана. Что происходит снаружи нас на самом деле, мы не знаем. Возможно, снаружи ничего не происходит. Но внутри нас определенные изменения происходят, и потому мы считаем, что они происходят вне кли.

Снаружи наших келим и сейчас есть Бесконечный свет, который можно представлять себе имеющим множество форм. Прошлое, настоящее и будущее слиты в нем воедино и нет ничего скрытого. Но мы ощущаем только один маленький кадрик из настоящего. Решимот, поднимающиеся изнутри человека, воздействуют на его совокупное желание таким образом, что оно рисует ему эту картину. А причина этого – постоянно оказываемое давление снаружи.

Но человеку кажется, что это давление снаружи как раз и не постоянно. В нем есть 613 давлений различной силы, соответствующих 613 желаниям человека. Но снаружи находится простой свет, в котором не происходит никаких изменений. Однако человеку кажется, что свет 613-ю различными способами воздействует на его 613 желаний. И таким образом в человеке создается картина изменяющегося мира.

34) И пусть не покажется странным, что подобное этому найдешь ты и в управлении Его в материальном мире. Например, наше зрение, когда мы видим перед собой огромный мир, и все его великолепное наполнение, - ведь мы видим все это не в действительности, а только внутри самих себя. То есть, в затылочной части нашего мозга, находится некое подобие фотоаппарата, которое рисует там все, видимое нами, а не то, что находится вне нас.

Более того, Творец создал в нашем мозгу подобие линзы, переворачивающей все видимое нами, чтобы мы смогли увидеть это снаружи, вне нашего мозга, находящимся перед нами. И хотя то, что мы видим вне нас, не является реальностью, и видимая нами картина рисуется только в нашем мозгу, в любом случае мы должны быть благодарны управлению Творца за то, что в нашем мозгу существует эта линза, позволяющая нам  увидеть и постичь все, находящееся вне нас.

Все, происходящее в нас, мы считаем происходящим снаружи. Чем это нам помогает? Помогает это тем, что если нам удастся присоединить к получаемому намерение ради отдачи, то мы действительно выйдем наружу.

Так как тем самым Он дал нам силу изучить каждую вещь, получив знание и полную ясность, измерить каждый предмет изнутри и снаружи, и тому подобное. И  если бы не это, у нас не было бы большинства знаний.

Если бы не эта иллюзия, согласно которой мы считаем происходящее внутри нас происходящим снаружи, мы не смогли бы измерить разницу между тем, что происходит внутри нас и нашим представлением о том, что происходящее в нас происходит снаружи. Эта разница и важна для нас.

Человек ощущает некую картину. И ощущает он ее как происходящее снаружи. Затем он исследует себя и обнаруживает, что эта картина находится не снаружи, а внутри него. И тогда начинает измерять разницу в своих ощущениях картины, находящейся снаружи, и происходящего на самом деле – внутри него. И эта измеренная разница дает человеку духовное знание.

Несмотря на то, что все изменения происходят внутри получающих душ, все же видят они все в самом Дающем, так как только таким путем они удостаиваются получить все знание о Дающем и все наслаждения замысла творения. Человек получает знание о том, кто дает ему, сколько и что именно.

Если бы человек не воображал себе, что это Творец наполняет его, то не соотносил бы  с Ним свое получение. У него не было бы даже мысли о Творце, о том, что Он существует и наполняет человека. Но поскольку человек воображает себе это, то разница между тем, как человек исправляет себя внутри, чтобы ощутить Творца и тем, что человеку кажется приходящим от Творца, помогает ему понять свою природу в сравнении с природой Творца. Воображение как бы дает человеку возможность уловить тот простой свет, который существует снаружи него.

Нам нужно понять, почему так ценно наше заблуждение, благодаря которому происходящее внутри нас мы представляем себе происходящим снаружи. Воображая, что все происходит снаружи, и адресуя это Творцу, находящемуся снаружи, мы выстраиваем свое отношение к Нему. А иначе мы были бы лишены возможности воспринять от Него что-либо.

На самом деле воображение создает нам ложную картину, ведь все изменения происходят внутри нас. Но когда мы относим эти изменения на счет Творца и строим на них желание отдавать, тем самым мы постепенно выстраиваем в себе Его все более и более правильный образ, и постигаем, наконец, простой свет. Тогда нам раскрывается, что Творец Добр и творит добро как для хороших, так и для плохих, неизменно и в вечной любви.

К этой стадии мы приближаемся постепенно, медленно поднимаясь по ступеням миров. А что означают эти ступени? Они означают, что мы относим к Творцу свойства, которые на самом деле находятся в нас. Мы приписываем Ему свои исправленные свойства.

Если человек находится в неком состоянии, которое хочет передать Творцу в намерении ради отдачи, то воображая наличие связи между собой и Творцом, думая, что Творец меняется в соответствии с изменениями человека, он начинает представлять Его себе соответственно своим свойствам. По сути, так человек создает Творца. И иным способом он никогда не смог бы выстроить Его образ, познать Его и ощутить.

Таким образом, человек выстраивает себе своего Творца. И Творцом для него является каждая следующая ступень, до того как  он ее постиг. То есть, Творец для человека – это его более высокая ступень. Она все лишь чуть-чуть выше него, но, тем не менее, является Творцом. На следующем этапе человек поднимается на нее. Он встает на то место, где, по его мнению, находился Творец, и обнаруживает, что существует еще более высокая ступень. И тогда он называет Творцом эту новую ступень.

Так каждый раз человек воображает себе обратную сторону Высшего, свет, приходящий к нему вследствие проекции на него свойств человека, как высшую ступень, как Творца. Другими словами, человек воображает Творца перед собой. А сам Творец не имеет никакой формы, которую можно было бы увидеть и ощутить.

Каким образом мы получаем представление о следующей картине? Она проявляется именно в наших неисправленных келим. И в противоположность этим неисправленным келим мы выстраиваем образ Творца. Таким образом, Творец находится напротив Ситра Ахра, Фараона. То есть, в противовес своим самым низменным келим, мы изнутри них представляем себе образ Творца. И другой возможности установить связь с Творцом не существует.

Простой Высший свет нам совершенно недоступен. И только воображение позволяет нам выстроить свою настоящую ступень, следующую, определить, к кому обращаться, и откуда брать силы. Все это находится внутри человека. И воображение помогает выстроить разницу между своим нынешним и будущим состояниями – между собой  и Творцом. Так мы приобретаем знание, и только так мы можем изучить Высшего.

Можно судить об этом и по приведенному примеру. Несмотря на то, что практически мы видим все находящимся перед нами, все же каждый здравомыслящий человек точно знает, что все, видимое нами, находится лишь внутри нашего мозга. Так и души, несмотря на то, что все образы они видят в Дающем, все же, нет у них никакого сомнения в том, что все это – только внутри них, а совсем не в Дающем.

       

35) И поскольку сказанное относится к основам мироздания, и я очень беспокоюсь, как бы изучающий не ошибся в их понимании, стоит мне еще потрудиться, и процитировать золотые слова, сказанные об этом в самой Книге Зоар, разъяснив их, насколько способен: «И если спросит человек: «Ведь сказано в Торе, что не видели они всей картины»? И как же мы требуем в Творце имена и сфирот? И он ответит ему, что видел эту картину, как сказано: «И образ Творца узри».

Смысл этого в том, что сфира малхут, в которой находятся корни всех миров и душ, и из которой в ответ выстраиваются все парцуфим, будучи корнем всех келим, как сказано: «Получающие от нее обязаны получить келим от нее», - воспринимается ими как образ, о котором сказано: «И образ Творца узри». Но даже этот образ, который мы называем сфирой малхут, - речь идет не о ней как таковой, находящейся на своем месте, а о том, что когда свет малхут спускается и распространяется на творения, находящиеся в мирах БЕА, тогда и становится она видима каждому из них, в соответствии с их обликом, видением и воображением. То есть, это не сфира малхут сама по себе, а то, как ее воспринимают получающие. Ведь малхут – это общий корень получающих.

И это то, о чем сказано: «И подобен Я сказанному пророками». Каждый представляет  себе это в соответствие с той ступенью, на которой он находится. И потому сказал им Творец: «Несмотря на то, что Я представляюсь вам в ваших свойствах, то есть в вашем видении и воображении, с кем вы будете сравнивать Меня, чтобы был Я похож на него?». Ведь прежде, чем создал Творец образ в мире, прежде, чем обрисовал форму, Он был единственным в мире, не имея никакой формы и никакого образа.  

И тот, кто постигает Творца до ступени Брия, которая является биной, где Творец – вне любого образа, запрещено представлять Его там в какой-либо форме или образе, ни буквой «хей», ни буквой «йуд», ни даже называть Его именем АВАЯ, обозначать каким-либо знаком или точкой. И это то, о чем сказано: «Ведь не видели они всей картины». Пока получающие не постигли эти формы Творца, нельзя воображать их себе. То есть, сказанное: «Ведь не видели они всей картины», относится к удостоившимся постигнуть Творца выше ступени Брия, которая является биной. Ведь две сфиры: кетер и хохма совершенно не имеют никакой формы или образа, что означает келим и границы, то есть АХАП. Келим начинаются от сфиры бина (ЗАТ дэ-бина) и ниже.

И поэтому все намеки, содержащиеся в буквах, или в точках, или в именах Творца, находятся от бины и ниже, однако не на местах сфирот как таковых, а проявляются только в отношении получающих, так же, как у сфиры малхут.

Все келим начинаются от ЗАТ дэ-бина. Это келим от буквы «алеф» до буквы «тэт», ЗА – келим от «йуд» до «цади», и малхут – это буквы «куф», «рейш», «шин», «тав». А до бины у нас нет келим, то есть постижения, а потому мы ничего не можем и вообразить.

 

36)   И на первый взгляд найдем в сказанном противоречие, ведь ранее было сказано, что только от сфиры малхут исходят формы к получающим (и подобен Я сказанному пророками), а здесь говорится, что от Брия и ниже, то есть формы нисходят  к получающим от бины и ниже, а не от малхут.

А дело в том, что в действительности форма или образ исходят ни от чего другого, кроме как от бхины далет, которой является малхут. От нее нисходят келим к получающим, а не от  первых девяти сфирот: кетер, хохма, бина, тиферет. Но в мире исправления произошло взаимодействие свойств милосердия и ограничения. Это означает, что сфира малхут, определяемая как свойство ограничения, поднялась и проникла внутрь сфиры бина, определяемую как свойство милосердия.

И в соответствии с этим, с этого момента и далее, укоренились, как здесь сказано, келим малхут в сфире бина. Таким образом, «Зоар» начинает говорить от истинного корня образов, которыми являются келим, и говорит, что они находятся в малхут. А после этого говорит, что они находятся в мире Брия, то есть исходит это из этого взаимодействия, произведенного для исправления мира.

И также сказано мудрецами: «Изначально создал Творец мир на основании ограничения, малхут, но увидел, что мир не может существовать, ведь «лев а-эвен» не может быть исправлен с помощью экрана, и тогда произвел его взаимодействие с милосердием. Соединил малхут с биной». И знай, что у десяти сфирот КАХАБ, ТУМ есть множество названий в Книге Зоар, соответствующих их многочисленным функциями.

Когда они называются Кетер-Ацилут-Брия-Ецира-Асия, их задача - различить между келим «дэ-паним» (лицевой стороны), называемыми Кетер-Ацилут, то есть кетер-хохма, и келим «дэ-ахораим» (обратной стороны), называемыми Брия-Ецира-Асия, то есть бина-тиферет-малхут. И такое разделение вытекает из взаимодействия свойств ограничения и милосердия.

И поскольку «Зоар» хочет намекнуть на взаимодействие малхут и бины, сфиру бина он называет Брия.  Ведь до то как произошло это взаимодействие, не было в бине ни формы, ни образа, даже по отношению к получающим, а только в одной малхут.

После соединения малхут и бины, появляются различные формы. И ЗАТ дэ-бина, ЗА и малхут являются теми келим, которые создают нам картину мира.

 

37) И продолжает там: «...но после того, как придал эту форму строению «Адам элион» (Высший человек), спустился и «оделся» в нее. И он называется в ней по форме 4 букв АВАЯ, то есть десять сфирот КАХАБ, ТУМ, поскольку начало буквы йуд – это кетер, йуд – хохма, хей – бина, вав – тиферет и последняя буква хей – малхут, чтобы постигли Творца через свойства Его, то есть через сфирот, в каждом Его свойстве.

Творец подготавливает наши келим таким образом, что мы развиваемся внутри себя, переходя от одной ступени к другой, от одного кли к другому. И на этих ступенях нам раскрывается Творец. Но нам кажется, что это не мы ступенчато исправляем себя, во все более правильной форме представляя себе, кем является Творец, а меняется Он сам. Своей работой  мы как будто раскрываем Его, приближаем к себе.

 

38) Разъяснение сказанного. От мира Брия и далее, то есть от бины, после взаимодействия ее со свойством ограничения, которым является малхут, нисходят образы и формы к получающим, т.е. к душам. Но ни в коем случае не на ее месте, а только на месте получающих.

И говорит, что «придал тогда форму строению «Адам элион», и спустился и «оделся» в форму этого человека». То есть, вся форма тела человека представляет собой 613 келим, исходящих из келим души, так как есть у души 613 духовных келим, называемые «248 органов и 365 жил», подразделяющиеся на пять частей, в соответствии с 4 буквами АВАЯ:

·        начало буквы йуд, ее рош – это кетер;

·        от пэ до хазе – хохма;

·        от хазе до табура – бина;

·        от табура до сиюм раглин – две сфиры: тиферет и малхут.

И так вся Тора, свет, раскрывающийся в этих келим,  является тайной парцуфа Адам, который представляет собой 248 исполнительных указаний, соответствующих 248-и органам, и 365 запретительных указаний, соответствующих 365-и жилам. И есть в ней пять частей - пять книг Торы. И это называется образом Адам элион, то есть Адам в мире Брия, являющимся биной, от которой начинаются келим, продолжающиеся до того места, где находятся душ. И назван Адам элион, поскольку в сфирот есть три категории Адам:

·        Адам дэ-Брия;

·        Адам дэ-Ецира;

·        Адам дэ-Асия.

Вместе эти келим и представляют собой парцуф Адам.

Но в кетер и хохма нет совершенно никакого образа, который можно было бы соотнести с какой-нибудь буквой с точкой, или с четырьмя  буквами АВАЯ. И поскольку здесь говорится о мире Брия, то уточнено – Адам элион.

И помни всегда сказанное в «Зоар» – все эти образы находятся не на месте сфирот бина, тиферет и малхут, а только на месте получающих, в желаниях. Нам только кажется, будто эти формы находятся в бине, тиферет и малхут, что малхут как будто бы поднимается в ЗА или бину. На самом деле это не так. Ничто не может ни подняться, не спуститься. Речь идет только о связи, которая возникла, когда малхут получила исправление от бины.

Но поскольку эти сфирот дают келим и одеяния, чтобы души постигли его с помощью света, нисходящего к ним в определенном объеме и границах, в соответствии с их 613 органами, то и дающих мы также называем «Адам». Однако там они – только белый цвет.

Можно представить себе, что мы находимся во всех мирах, – согласно своему исправлению. И эту картину мы называем Адамом, в зависимости от того уровня, на котором мы его себе представляем.

 

39) И это не должно стать затруднением, ведь четыре буквы АВАЯ и начало буквы йуд – это пять келим, всегда называемые «буквами», что является смыслом пяти сфирот КАХАБ, ТУМ. И разъяснено, что существуют келим и в кетер-хохма, на что намекают начало буквы йуд и буква йуд в имени АВАЯ.

А дело в том, что там, где сказано: «образы» и «формы», - представляющие собой келим, начинающиеся от мира Брия и ниже, речь идет только о трех сфирот: бине, тиферет и малхут, а не о кетер-хохма, то есть сути сфирот.

Однако следует знать, что сфирот включены друг в друга. И есть десять сфирот КАХАБ, ТУМ в кетере, и КАХАБ, ТУМ в хохме, и КАХАБ, ТУМ в бине, и КАХАБ, ТУМ в тиферет, и КАХАБ, ТУМ в малхут. И в соответствии с этим находим, что в каждой из пяти сфирот КАХАБ, ТУМ есть три сфиры: бина, тиферет и малхут, из которых исходят келим.

И из этого пойми, что начало буквы йуд, обозначающее келим кетера, указывает на бину, тиферет и малхут, включенные в кетер. А буква хей имени АВАЯ, представляющая собой кли хохма, указывает на бину, тиферет и малхут, включенные в хохму. Таким образом, в кетере и в хохме, включенных даже в бину и в ЗОН, нет келим, а в бине, тиферет и малхут, включенных даже в кетер-хохма, келим есть.

И с этой точки зрения действительно есть пять уровней Адам, так как бина, тиферет и малхут в каждой из пяти сфирот совершают действие отдачи, что скрыто в названии «Меркава дэ-Адам». И в соответствии с этим существуют:

·        Адам уровня кетер, называемый «Адам Кадмон»;

·        Адам уровня хохма, называемый «Адам дэ-Ацилут»;

·        Адам уровня бина, называемый «Адам дэ-Брия»;

·        Адам уровня тиферет, называемый «Адам дэ-Ецира»;

·        Адам уровня малхут, называемый «Адам дэ-Асия».

Мы можем постичь только бину, ЗА и малхут – келим, в которых мы каким-то образом участвуем. Они и дают нам картину мира. А оставшиеся келим кетер и хохма – это область, называемая тайной.

В «картине» есть пять частей: начало буквы йуд, йуд, кей, вав, кей. Но когда о них говорится, подразумеваются только келим бины, тиферет и малхут, в которых происходит ясное постижение. То, что в них воспринимается, и называется Адам. Поэтому в Адаме и различают пять уровней.

 

Таким образом, бина, ЗА и малхут, даже на самых высоких ступенях постигаются нами как часть картины действительности. А кетер и хохма, даже на самых низких ступенях, скрыты от нас. То есть, речь идет не о том, выше или ниже расположены келим, а о том, принадлежат они к келим, в которых мы способны воспринимать согласно нашей природе, или нет.

 

Согласно нашей природе, мы никогда не сможем находиться в келим кетер и хохма, поскольку они находятся над нами. Ведь кетер – это распространяющийся свет, а хохма – первое кли, желание получать, созданное светом. Но бина – это уже первая реакция творения, желающего уподобиться Творцу. И потому наши постижения – от бины и ниже.

Но не в ГАР дэ-бина, там еще нет действия, а в ЗАТ дэ-бина, там, где она хочет отдавать ЗА. Таким образом, ЗАТ дэ-бина – это рош, а ЗА – гуф творения. И вместе они представляют собой действие отдачи: рош и гуф творения. И тогда появляется малхут, которая хочет получить наслаждение от этого действия. А исправление ее заключается в том, чтобы это действие она совершила с намерением ради отдачи.

И получается, что согласно келим, в которых мы постигаем, образ Творца – это бина. А исправление малхут – в уподоблении себя бине, обретении намерения ради отдачи.

 

40) И назвал Себя именами «Эль», «Элоким», Шадай», «Цваот», «Экье», чтобы познали Его в каждом Его свойстве. И десять нестираемых имен в Торе являются тайной десяти сфирот, как сказано в «Зоар»:

·        сфира кетер называется Экье;

·        сфира хохма называется Йуд-хей;

·        сфира бина называется АВАЯ с огласовками Элоким;

·        сфира хесед называется Эль;

·        сфира гвура называется Элоким;

·        сфира тиферет называется АВАЯ;

·        две сфиры - нецах и ход называются Цваот;

·        сфира есод называется Хай;

·        сфира малхут называется АДНИ.

Все эти имена даны в соответствии с гематрией келим и светов, наполняющих их. Они помогают обозначить свойства, раскрывающиеся внутри творения, согласно которым он дает имена Творцу. «И будет имя именем Творца твоего»  – согласно своему исправлению, своему кли, посредством экрана наполнившемуся особым светом, человек постигает имя, которым и называет свет.

Ощущаемое внутри себя мы относим на счет Творца. То есть, воспринимаемая глазами информация рисует у нас в мозгу некую картину, которую мы считаем находящейся снаружи. А в духовном у нас есть кли, всегда имеющее структуру йуд-кей-вав-кей. И посредством экрана, за счет работы, исправлений келим йуд-кей-вав-кей кли наполняется особым впечатлением, называемым внутренним светом.

Когда светом наполняется каждое кли, это дает нам имя. И поскольку существует десять сфирот, то получаются десять имен, называемых «нестираемыми». А нестираемые они потому, что являются корнем. Таким образом, имя представляет собой кли, наполненное светом, то есть внутреннее состояние кли. Однако этим именем мы называем Творца, то, что находится снаружи. И точно по такому же принципу мы воспринимаем картину материального мира.

Так же мы относимся и к Творцу – согласно своим исправлениям говорим, что это Он, а не мы. Та ложная картина, когда происходящее внутри мы считаем происходящим снаружи, помогает нам в наших исправлениях достичь такого состояния, что мы представляем себе Творца, как находящегося снаружи. Однако эта картина уже является истинной. Производя исправление себя с помощью экрана, мы нейтрализуем ложь, что это происходит в нас, и постепенно действительно обнаруживаем свойства простого света, находящегося снаружи.

Это трудно выразить словами, и даже  Бааль Сулам признается в этом.

 

41) И если бы не распространился свет Творца на все творения посредством, якобы, облачения в эти сфирот, как творения смогли бы удостоиться познания Творца? И как осуществилось бы сказанное: «И наполнилась земля знанием Творца»?

Разъяснение таково, что Творец прибегает к уловкам, чтобы увидели Его души так, как будто в Нем самом были все эти изменения в сфирот. И это для того, чтобы дать душам возможность познать и постичь Его из сомнений, так как тогда осуществится сказанное: «И наполнилась земля знанием Творца».

 

42) И вместе с тем, горе тому, кто сравнит Творца с какой-нибудь мерой, то есть скажет, что мера эта находится в самом Творце, даже если это мера духовного, в которой Он предстает перед душами, а тем более мера материального, от природы людей, основа которых из праха, и они бренны и негодны.

Ведь, несмотря на то, что проявление Творца в душах таково, что изменения, происходящие в них, выглядят происходящими в Дающем, должно быть ясно душам, что им только кажется это. А в Творце никаких изменений и никаких мер, и весь Он – Высший свет. И это является смыслом сказанного: «И подобен Я сказанному пророками». И если ошибутся – горе им, так как немедленно утратят свет Творца. Я уже не говорю о глупцах, которые представляют Его каким-либо воплощением из плоти и крови, бренным и негодным.

 

Перевел Игорь Дион