Из урока 3-го Января 2005 г.

«Шамати», Статья 34, «Преимущество земли - во всем оно»

 

Известно, говорит Бааль Сулам, что ничто не раскрывается в человеке в своем истинном виде, как только из своей противоположности, как сказано: «Преимущество света - из тьмы».

Мы - созданные светом келим - устроены таким образом, что можем воспринимать что-либо только по разнице, контрасту, различию между светом и кли, между тьмой и светом, подобно черным буквам на белом фоне.

Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность, и именно с помощью противоположности можно постичь истинную суть ему противоположного.

Если я желаю что-то постичь, то на пути к этому обязан постичь нечто противоположное ему, и тогда из этой противоположной точки постигну то, что мне необходимо. Невозможно напрямую подойти к какому-то понятию, потому что я представляю собой всего-навсего кли, постигающее внутри себя действия, проявления света.

А поэтому невозможно ничего постичь с абсолютной ясностью, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое, как горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разделение-слияние. Любую вещь мы постигаем из ее противоположности. Мы созданы таким образом, что постигаем только из подобия свойств свету, находящемуся перед нами. Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви от слияния прежде постижения ненависти к разлуке, противоположной слиянию.

А совет как удостоиться ступени ненависти к разлуке в том, (если мне необходимо постичь ее, то что мне советуют?) что человек должен прежде узнать, что, в общем-то, означает разлука, другими словами, от кого он отдален. Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление. Это значит, что человек должен отдать себе отчет в том, от кого и от чего он стал отдален. Только тогда он может постараться исправить это состояние (если раскроет, что это плохо для него) и соединить себя с тем, кто стал далек от него. То есть, если человек поймет, что выиграет от сближения с ним, то сможет оценить ущерб от того, что останется в отдалении.

Это говорит о том, что вся наша предварительная подготовка, все основы, весь наш подход к достижению цели должны исходить из того, что предшествующая цели ступень противоположна ей. И, если это так, то чем более возвышенной, высокой, святой является цель, тем более противоположным ей будет состояние перед ее достижением.

И так человек продвигается по двум крайним линиям, как по двум противоположным граням перевернутого треугольника, - чем больше он поднимается вверх, тем более полярными становятся его состояния в правой и левой линии.

Польза или ущерб оцениваются человеком по наслаждению или страданию, которые он ощущает. Человек создан таким образом, поскольку желание Творца - насладить сотворенных, и потому творения ощущают добро или противоположное ему зло. Мы измеряем все согласно ощущению добра. Потому что от чего человек страдает - он отдаляется без всякого расчета, это уже стало для него естественным, и ненавидит это изнутри сердца, без принятия каких бы то ни было решений. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания, ведь в природе человека избегать страданий, поэтому одно зависит от другого.

Чем хуже становится человеку, тем с большей силой, с большей скоростью он убегает от зла. И, наоборот, чем больше человека притягивает какое-то наслаждение, тем сильнее он стремится к нему и предвкушает его. И если ему раскрываются наслаждения или страдания, то он не способен сделать ничего против своего стремления приблизиться к наслаждению или убежать от страданий. Он способен лишь оценить по-другому наслаждение или страдания, но если что-то уже определено им как наслаждение, то он тянется к нему, а если определено, как страдание, удаляется от него.

Ведь в природе человека избегать страданий, поэтому одно зависит от другого. Таким образом, в мере страданий старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. То есть, страдания вызывают ненависть к их источнику и в этой мере он отдаляется.

Из сказанного следует, что человек должен знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы достичь слияния, называемого подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.

Если мы сможем измерять подобие свойств или отдаление согласно наслаждению и страданиям, то соответственно этому устремимся к слиянию, к подобию, и пожелаем очень быстро достичь его из противоположного ему состояния – разлуки.

Наша проблема заключается в том, чтобы дать всему правильную оценку. И после того, как мы измеряем что-то и относим его или к наслаждениям, или к страданиям, мы тем самым уже устанавливаем свое естественное отношение к этому.

Известно из книг и от написавших их, что Творец добр и творит только добро, (что это значит - добр и творит только добро, в чем это раскрывается?) то есть, Его управление постигается низшими (если оно раскрывается, поскольку мы говорим о раскрытии человеку Высшего управления на ступенях Высших миров) как доброе для постигшего это управление. И в это мы обязаны верить до того, как приходим к этому постижению.

Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире своими глазами, и начинает смотреть на себя, на имеющееся у него от пребывания в этом мире, или на других в своем окружении, на свое будущее или будущее других людей, насколько все страдают от Высшего управления, включая его, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, от Доброго и Творящего добро (мы не видим из раскрытия Высшего управления в этом мире, что Творец добр и творит добро, управление раскрывается нам как противоположное), тяжело ему в этом состоянии сказать, что Высшее управление доброе и посылает низшим добро.

Но необходимо знать, что в случае, когда человек обвиняет Творца и не может сказать, что Творец посылает только добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий, которые человек чувствует как ощущающий и с этим ощущением уже нечего делать, вызывает в нем осуждение Творца.

Само ощущение удостоверяет то, что человек думает о Творце, он не должен после этого размышлять: «Что я скажу Творцу о том, как я ощущаю Его?» Нет такого! Ощущение недостатка или наполнения внутри келим, плохое или хорошее ощущение в них является, в сущности, ответом Творцу.

И только в случае, если он видит, что Творец посылает ему наслаждения, что в келим есть наполнение, он оправдывает Творца тем, что ощущает наполнение, как сказано мудрецами: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца», - то есть, утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

Выходит, что, ощущая страдание, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что естественно, само ощущение страданий отдаляет его от Творца, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что  таким образом, вместо того, чтобы любить Творца, человек, напротив, ненавидит Его.

Кто находится в таком состоянии? - Любой человек, ощущающий страдания, равен ненавидящему Творца. И не может быть иначе! Нет ничего кроме этого. Ощущение зла равно ненависти к его Источнику – Творцу, поскольку само кли согласно своему ощущению определяет свое отношение к Наполняющему его.

Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Как я могу изменить свое ощущение в келим? Любить означает чувствовать наслаждения. Тогда как я могу прийти к ощущению наслаждений? Для этого дана нам «сгула» (волшебное средство) - занятие Торой и заповедями (Каббалой), потому что свет в ней возвращает человека к Творцу.

Это означает, что мы должны заниматься Торой и заповедями (Каббалой), поскольку свет в ней возвращает к Источнику. Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, ощущая опасность удаления, если намерение человека - постичь свет Торы, возникает в человеке ненависть к отдалению от Творца. Он начинает ощущать причину, которая вызывает в его душе отделение и отдаление от Творца.

То есть, человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью, (пока человек должен верить, а затем он раскроет это) а поскольку человек погряз в любви к самому себе, это вызывает в нем противоположность свойствам Творца, ведь сделано исправление «ради Творца», называемое подобием свойств, и ощутить Творца можно только в размере подобия свойств с Ним, и только в таком случае можно получить это наслаждение, приходящее от Творца. И невозможность получить наслаждение, которое Творец желает дать, из-за отличия по свойствам от Творца, вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Человек понимает, что все его ощущения добра или зла зависят от слияния с Творцом или отдаления от Него, от подобия свойств. Тогда есть в нем возможность осознать степень пользы от подобия свойств, в результате которого он достигает всего блага и может любить Творца.

Возникает вопрос: для чего человеку понадобятся эти изменения – для того, чтобы ощутить наслаждения, или для того, чтобы не проклинать Творца? Эти цели противоположны друг другу – или я стремлюсь к тому, чтобы мне было хорошо, или я не могу вытерпеть свое отношение к Творцу, и потому стараюсь ощутить себя хорошо, и тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом.

Таким образом, каждое состояние указывает на ему противоположное и поэтому все падения, которые ощущает человек, (что значит падения?) как отдаления от Творца, (необходимо понимать, что любое падение – это состояние отдаления от Творца) дают ему возможность во всем этом ощущении различать между этими противоположными состояниями. То есть, из падений человек должен получить понимание пользы от сближения, иначе не было бы у человека возможности оценить важность того, что свыше приближают его тем, что дают ему падения и затем - подъемы.

 

То есть, не было бы у него возможности осознать ту важность, которую он мог бы раскрыть, если бы сначала он не ощутил падение, а потом – подъем. Тогда за что бы он благодарил? В соответствии с чем он проверял бы, что ему делают добро?

так же, как, например, человек, которому постоянно дают пищу, никогда не ощутит чувство голода. Если ему постоянно будут давать подъем за подъемом, то у него не будет возможности оценить то, что ему дают. Таким образом, падения - время отдаления, приводят человека к осознанию важности сближения в подъемах, а подъемы сами по себе вызывают в человеке ненависть к падениям, вызываемым отдалением (человек не может оценить ничего иначе, чем из противоположности), когда не может оценить величину зла в падениях, то есть, плохо отзывается о Высшем управлении Творца и не ощущает даже, о ком он так плохо говорит (такое происходит с человеком в падении), чтобы осознать, что должен исправиться и сблизиться с Творцом, потому что совершил большое прегрешение, говоря плохое о Творце.

Все это человек может оценить как плохое только в состоянии подъема, то есть, когда ему светит свет внутрь состояния тьмы, в которой он был прежде, и тогда человек в этом контрасте между светом и тьмой, по разнице между ними может понять и отличить одно от другого.

 И выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения – положительное и отрицательное, он способен понять отличие между ними, как сказано: «Преимущество света - из тьмы». То есть, только тогда он может оценить и дорожить близостью к Творцу, с помощью которой можно достичь блага и наслаждения, заключенных в замысле творения, которым является Его желание насладить творения. А все, что кажется ему - это все, что Творец посылает ему для того, чтобы он ощутил их так, как ощущает, потому что это и есть пути - как достичь Цели творения.

Впоследствии нам раскрывается, что все пройденное нами в жизни – и плохое, и хорошее, все недоразумения и бессмысленные разбирательства, встречающиеся нам на пути, - все это было обязательным, необходимым для того, чтобы мы пришли к правильным внутренним определениям, чтобы в конечном итоге из противоположного состояния мы несомненно ощутили наслаждение в слиянии с Творцом, и чтобы это наслаждение мы также соотнесли с Ним, то есть, ощутили в нем добро, поскольку, исходя из этого, можем любить Творца, а не наслаждались ради самого наслаждения.

Но тяжело удостоиться слияния с Творцом (почему?) и необходимо приложить большие усилия, чтобы удостоиться постижения и ощутить наслаждение и благо. Интересно, почему это так? Мы - это келим, ощущающие благо и наслаждение естественным образом. Тогда разве нам так тяжело ощутить их?!

Дайте мне наслаждения – я их почувствую! Дадут, не дай Бог, что-то плохое – я тоже ощущаю! Проблема заключается не в том, что я ощущаю добро или зло, вопрос в том, от чего я чувствую себя хорошо или плохо. В моей природе не заложено то, чтобы я ощущал состояние слияния, причем ощущал его как добро. К этому мы должны прийти.

Будучи «Добрым и Творящим добро», Творец намеревается дать нам наслаждения, абсолютно не соответствующие тому, что я изначально и на данный момент понимаю под благом. Совсем наоборот! Ощущаемое мною сейчас как благо ненавистно Творцу, для Него это самое большое зло.

Поэтому человек должен выполнить большую работу, приложить много усилий, стараний, пройти долгий путь для того, чтобы изменить свое понимание, подход, восприятие и оценки добра и зла, чтобы стать подобным по свойствам, по оценкам Творцу.

Говорится не о том, чтобы человек думал так же, как Творец, исходя из разума, а чтобы в своем сердце, естественным образом, ощутил как добро то, что Творец ощущает добром, и злом – то, что Творец ощущает как зло. Это должно быть в сердце человека до того, как он думает или программирует себя.

Как это возможно? Разве мы можем изменить нашу природу? Но если я не приду к ощущениям внутри своих келим, то это не будет означать, что я оцениваю добро как добро и зло как зло подобно Творцу. Дано ли мне изменить свои келим? Бааль Сулам говорит, что это возможно, только путь к этому – долгий.

А до этого возложено на человека, достигающего этого исправления, оправдывать Высшее управление и верить выше своего разума, что Творец управляет всеми творениями только добром и только для их добра, однако видно и ощущаемо это для достигающих Цель творения, а не достигшие ощущают обратное этому, как сказано: «Глаза их, да не увидят, уши их, да не услышат».

«Глаза» означает постижение, ощущение. Если я постигаю что-то кажущееся мне плохим, значит, я не вижу его правильно, в действительности это хорошо. Я не могу изменить свое ощущение – я чувствую себя плохо. Но выше своего ощущения, что называется, выше разума, я должен всего лишь сказать самому себе (поскольку на большее я не способен), что, видимо, это хорошо.

Что поделать? Пока человек должен так относиться к своему состоянию. Такое существует и в нашей жизни. Есть люди, более умудренные жизнью, которые говорят, что мне стоит, предположим, заниматься спортом, соблюдать диету, принимать лекарства, лечение, что все это - ради моего блага, что это полезно для моего здоровья, поскольку я болен.

А я не желаю этого, потому что ленив от природы, не хочу прикладывать усилия, обращать на болезнь внимание, и тогда я не следую советам этих мудрецов. Что поделаешь? Тем самым я причиняю себе зло, но не способен вести себя по-другому.

Это означает, что для того, чтобы совершить исправления даже в этом мире, мы обязаны стараться, обращать внимание, придавать значимость этому и так далее. В нашем мире исправление тоже не происходит просто так, потому что по своей природе желание наслаждаться стремится находиться в абсолютном покое и совершенном наполнении.

Сказано мудрецами: «Хавакук установил один принцип - праведник живет своей верой» (все стоит на одном принципе), то есть, человек, находящийся на ступени праведника, оправдывая Творца и говоря, что Творец на самом деле «Добрый и Творящий добро», ощущает это в своем сердце. Тогда как он делает это? Ведь этот праведник – тоже творение, созданное из желания наслаждаться, изначально противоположное Творцу, ощущающее плохое в хорошем и хорошее в плохом? - Говорится, что он становится праведником, обретая свойство веры, и в этой вере он достигает жизни.

Что означает, что человеку нет необходимости заниматься частностями, находясь во всевозможных мыслях, отношениях к тому или иному, а есть у него одни принцип, об осуществлении которого он должен заботиться – «праведник живет своей верой», - единственный принцип, установленный Хавакуком, и все свое внимание и усилия он должен сосредоточить на одной точке, то есть, на одном важном условии – «Вера в Творца»,

Мы не знаем, что это такое, но сейчас оно должно быть у нас самым важным. Я не знаю, что означает эта установка - «Вера в Творца», но если бы я приобрел ее, то, видимо, разрешил бы все проблемы – был бы праведником и находился бы на ступени жизни, и об этом (об обретении свойства веры) он должен просить Творца,

То есть, у меня должна быть огромная потребность в вере, больше, чем во всем другом, и только она должна быть мне необходима, и тогда мой недостаток, потребность в ней (опять же, как ее противоположность) принесет мне ее.

чтобы Творец помог ему идти верой выше знания, если человек попросит это в истинной, совершенной молитве. И есть в вере чудесное средство, если человек уже обретает ее, если молился и получил это свойство, тогда что он приобрел, какое чудесное средство? - с помощью которого человек приходит к ненависти отдаления,

Свет веры, свойство веры объясняет человеку, что отдаление от Творца по свойствам, отличие свойств между ним и Творцом плохо для него, а когда человек чувствует себя от чего-то плохо, то желает отдалиться и сбежать от этого. И это называется ненавистью к отдалению.

Мы говорим об ощущениях, то есть, ненависть человек ощущает в сердце, внутри желаний. Это означает, что вера изменяет в человеке «прочтение» наполнения, оценку наполнения внутри кли так, что если он получает наполнение ради отдачи, то ощущает наслаждение, а если ради получения, то чувствует ненависть к нему, страдает от него и убегает.

то есть, вера косвенно вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Мы видим, что есть большое отличие между верой, трепетом (страхом) и знанием. Это также крайне противоположное восприятие – или вера, или видение и знание. Что дано увидеть и понять - если разум обязывает человека, что стоит приложить усилие, и решает это однажды - уже достаточно ему этого решения и как решил, так и будет выполнять, потому что разум сопровождает его в каждом действии, чтобы все делал так, как разум говорит ему. И разум дает человеку понять на сто процентов, что необходимо решать именно как разум решает, этого человек уже и придерживается, то есть это решение принято разумом, относящимся к видению и знанию.

Разум – это аппарат, построенный рядом с желанием наслаждаться, рядом с видением и знанием, он работает вместе с ними. У нас есть кли получения, и рядом с ним действует разум, помогающий реализовать правильно келим получения, достичь максимального наслаждения при минимальном вложении усилий. В соответствии с такой программой разум работает.

Если разум решает, что именно является наслаждением, каким образом мы достигаем его, как воспринимаем его, то он уже стоит на страже этого и помогает кли каждый раз достичь того, что он уже решил прежде, поскольку его предшествующее решение было принято в соответствии с кли. Разум не делает ничего вне кли.

Я ощутил какое-то наслаждение, попробовал его вкус, воспринял его, замкнул себя на него с помощью разума, и теперь разум помнит об этом. И подсознательно каким-то образом он вновь приводит меня к этому наслаждению. Я вдруг вижу, что ноги сами ведут меня туда, - это разум работает рядом с кли.

Тогда как вера является согласием через силу, (что значит через силу? – не внутри самого кли) то есть,  против разума, когда человек преодолевает разум и говорит, что необходимо действовать так, как обязывает его вера выше знания. На самом деле все это делается пока искусственно. Поэтому вера выше знания эффективна только в то время, когда он действует с нею, когда находится в этом исправлении, пришедшем к нему свыше, то есть, когда верит, и только тогда он способен на усилие выше знания (разума), тогда он находится в вере выше знания.

Но как только оставляет веру выше знания даже на мгновение, то есть, хоть на мгновение ослабляется вера, он немедленно прекращает заниматься Торой и духовной работой, уже не удерживается в своем духовном статусе, и не поможет ему то, что ранее принял на себя, согласился с тем, что вера – это хорошо, вера - это основа, что он обязан постоянно идти верой выше знания. Уз веры выше знания хватает ему только на то определение, на то состояние, в котором он решает это и придерживается своего решения.

Тогда как, если решил в своем разуме, что нечто вредит ему и подвергает его жизнь опасности - не должен каждый раз возвращаться и объяснять себе, почему это опасно, а решенное однажды и понятое разумом на 100% обязывает поступать именно так, как разум указывает ему, «что хорошо и что плохо» и уже действует в соответствии с этим ранее решенным.

Отсюда видно отличие между тем, чему обязывает человека разум, что может продолжаться длительное время, и чему обязывает вера, что работает только для данного действия в течение короткого промежутка времени. Какова же причина того, что там, где обязывает вера, человек обязан помнить форму веры, иначе упадет с достигнутой ступени в состояние грешника, снова упадет действительно вовнутрь желания наслаждаться? Вера, которую он может каждый раз обрести и осуществить, действует только для данного желания, данного действия, над которым он работал. Эти состояния могут меняться по много раз в день, много раз он может падать с достигнутой ступени, ведь невозможно, чтобы не было никакого перерыва в обретенной им вере выше знания, хотя бы на мгновение в течение дня.

Человек, идущий в вере выше знания, постоянно находится в подъемах и падениях, подвержен резким изменениям, крушениям, и это – верный и хороший признак того, что идет по правильному пути, в отличие от того, кто приобрел однажды что-то с помощью разума, и уже не должен проверять, прикладывать усилия, у него нет сомнений, все хорошо и надежно, - такой человек называется обывателем. «Мнение Торы противоположно мнению обывателей».

Человек, который продвигается и идет по правильному пути, наоборот, пребывает все в больших сомнениях, поисках, видит себя более слабым, поддерживает себя собственными силами с каждым разом все меньше, потому что видит, насколько больше он нуждается в дополнительной силе веры свыше, и понимает, что у него самого нет никаких основ, позволяющих определить свою жизнь.

Такая зависимость в каждое мгновение от веры выше знания ставит человека перед настоятельной необходимостью связи с Творцом, и с этого начинается слияние с Ним.

И мы должны знать, что причина того, что вера забывается в том, что вера выше знания и разума противостоит всем желаниям тела. А поскольку желания тела происходят из самой его природы, отпечатанной в нем, называемой «желание насладиться», как в разуме, так и в сердце, то тело постоянно тянет человека к своей природе, опускает человека к тому же желанию, к тем же мелочам, которые каждое мгновение раскрываются в его теле из решимот, поднимающихся вверх.

В человеке есть решимот - элементы кли. Он прикладывает усилия, может быть, достигает веры выше знания, в исправленном этой верой кли оценивает Творца, видит свое состояние в истинном виде, в соответствии со слиянием, с подобием Творцу.

Но как только человек завершает это состояние, исправляет его, тут же раскрываются ему следующие неисправленные, еще более худшие по сравнению с предыдущими решимот, оставшиеся в кли от разбиения, и поскольку теперь человеку раскрывается более грубое желание по сравнению с предыдущим исправленным, он тотчас же падает в него и тогда начинает ощущать, что оценивает Творца противоположным образом.

Поэтому тело постоянно тянет человека к своей природе, то есть, постоянно раскрываются ему новые решимот, чтобы он исправил их одно за другим, пока не достигнет Окончательного Исправления.

И только когда человек привержен своей вере, когда находится каждый раз в исправленном состоянии, вера дает ему силы выйти из-под власти желаний тела, желаний ради себя и идти выше знания, то есть, против понимания тела.

Но снова он падает в новое решимо и пребывает внутри своего неисправленного знания, понимания, и снова прикладывает усилия для того, чтобы подняться верой выше знания, лишь одно мгновение быть в вере и слиянии с Творцом, и вновь упасть в еще большее решимо для того, чтобы исправить его, и так далее – до тех пор, пока не завершит подъем по всей своей лестнице ступеней.

Поэтому, прежде чем человек удостаивается келим (желаний) отдачи, называемых «слияние», вера не может быть у него постоянно. И в то время когда не светит ему свет веры, то есть, когда находится в падениях, он видит, в каком ничтожном состоянии он находится, ниже которого нет, что нет ничего хуже. И это состояние является следствием несоответствия Творцу, которое он ощущает во время падения в противоположность тому, что чувствовал на подъеме, поскольку он постигает все из противоположного состояния, и это является следствием эгоистического желания, раскрывающегося ему во время падения.

Различие свойств с Творцом и вызывает в человеке ощущение страдания, разрушает в нем все, что вложил в сближение с Творцом, - все это обращается в мираж. И он обнаруживает, что в то мгновение, когда исчезает в нем вера, он оказывается в еще более худшем состоянии, чем до того, как начал работать на отдачу, чем в предыдущем падении.

Каждое следующее падение больше предыдущего, и это также не укладывается у него в разуме. Человек не понимает, как же он продвигается к святости, к Творцу, если с каждым разом становится все хуже и все больше удаляется от Него. И в этом «мнение Торы противоположно мнению обывателей», и потому «тысяча входит в класс, и один выходит к свету».

Нет выбора! Если человек говорит себе, что у него нет выбора, - он продвигается. И на том же самом месте, где праведники поднимаются, грешники падают, - от тех же самых помех. Это означает, что если человек с помощью падения приходит к большему подъему, то становится праведником, а если это падение приводит к тому, что он еще больше опускается и не может подняться, то остается грешником, и тем самым заканчивает свою духовную «карьеру». И каждый раз он оказывается в еще более худшем состоянии, чем до того, как начал работать на отдачу.

Вследствие этого в человеке возникает ненависть к удалению по свойствам от Творца, каждый раз он оценивает свое состояние из противоположного ему, поскольку немедленно начинает ощущать страдания в себе, а также страдания всего мира, и не в состоянии оправдать управление Творца творениями, как абсолютно доброе и с доброй целью.

Если человек находится в падении, то обвиняет управление Творца и по отношению к себе, и по отношению ко всему миру, а если находится на подъеме, то все хорошо и для него, и для всего мира, и тогда он не понимает, как мир страдает. Этот взгляд человека на управление Творца зависит только от ощущения в органах чувств. И ощущает тогда, что весь мир померк для него и неоткуда прийти радости. «Каждый отвергающий отвергает своими изъянами». Все измеряется человеком согласно ощущениям в его органах восприятия.

Поэтому каждый раз, когда он начинает исправлять свое плохое мнение об управлении, в нем возникает ненависть к удалению от Творца. А от ощущения ненависти к отдалению от Творца, каждый раз работая изнутри этого ощущения, он приходит к любви сближения с Творцом.

Ведь в мере ощущения страданий во время отдаления - в этой мере он сближается с Творцом. Как сказано выше, в мере ощущения тьмы, которая является злом, он приходит к ощущению сближения с добрым и уже знает, как должен ценить это состояние, когда получает хоть небольшое сближение с Творцом на какое-то время, и тогда знает, как нужно ценить его.

Здесь есть несколько моментов. Любую вещь человек постигает из противоположной ей. И даже если на один миг достигает слияния, он может ценить его больше, чем тысячи часов отдаления от Творца. Он готов даже тысячи часов быть отдаленным от Него только для того, чтобы достичь одного мгновения слияния с Ним.

Но мы не должны забывать, что об аспекте наслаждения и слияния, страданий и отдаления здесь говорится относительно отдачи, а не относительно ощущений в наших органах чувств, в желании наслаждаться, потому что речь идет о продвижении человека в вере, на каждом шагу то обретающем, то теряющем ее. Если он обретает веру, то ценит слияние, отдачу, и именно это является для него наслаждением. Если он теряет ее, то находится в отдалении от Творца, в страданиях, в ненависти.

В этом мире мы движемся только согласно наслаждениям и страданиям – отсутствию наслаждений. В духовном есть еще компонент, условие или исправление внутри кли человека, называемое верой. С верой человек абсолютно по-другому оценивает свое состояние, он измеряет, ощущает, думает и принимает его относительно отдачи.

Если у него нет веры, и раскрывается новое решимо, то он падает в него, у него пока еще нет исправления верой внутри кли, и тогда все ощущается в желании наслаждаться. Человек крутится по спирали между пребыванием в духовном, в отдаче, в слиянии с Творцом - и нахождением в падении, в желании наслаждаться, в ощущении разбитого кли. Он обязан ощутить две эти крайности на каждой ступени, в каждом состоянии - до самого последнего.

Как известно, рабби Шимон ощутил себя Шимоном с рынка перед тем, как достиг последнего, самого большого подъема.

И из сказанного можем понять, что все страдания, какие только есть в мире, являются лишь подготовкой к страданиям истинным – из-за отдаления, к которым человек обязан прийти, иначе не сможет удостоиться даже самой малой духовной ступени, поскольку нет света без кли (желания ощутить этот свет), сначала обязана быть ненависть к противоположному состоянию, и только затем достигаем правильного состояния. И этими страданиями, страданиями истинными обвиняет он Высшее управление, плохо отзывается о нем, и об этом молится - чтобы не говорить плохо об управлении.

Это означает, что человеку больно не от того, что он страдает, а от того, что плохо относится к Творцу, и от этого он хочет избавиться, это побуждает его ко всей его работе на лестнице ступеней - желание исправить свое отношение к Творцу, а не его собственные плохие или хорошие ощущения. И эти страдания, когда человек ощущает, что проклинает Творца вместо того, чтобы восхвалять его, принимает во внимание Творец, что означает: «Творец слышит молитву каждого».

А то, что Творец отвечает только на эти страдания, так это потому, что человек просит помощи не за свое эгоистическое желание, чтобы чувствовать себя хорошо, он измеряет и оценивает свое состояние не согласно имеющемуся у него «в кармане», поскольку ведь если Творец даст ему желаемое, это может привести к еще большему отдалению от Творца, из-за отличия свойств, возникшего вследствие получения желаемого. Человек не желает получать от Творца наслаждения в состоянии падения, потому что это еще больше отдалит его от Творца.

А мы, к сожалению, во время падения бросаемся на поиски каких-нибудь наслаждений для того, чтобы оживить себя немного, считая, что человек должен от чего-то наслаждаться - иначе невозможно. Вместо того чтобы приложить усилия, остановить себя от скатывания вниз и немедленно начать какую-то работу ради достижения веры, ради того, чтобы начать получать наслаждения от отдачи, соединения с товарищами, группой и так далее, человек обычно погружается во всевозможные наслаждения, следуя за своим желанием. Проблема заключается в отсутствии ненависти к отдалению от Творца.

Как раз наоборот, человек просит веру, (что это значит?) чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Что такое вера? Я хочу оценить состояния отдачи как важные, хорошие, а состояния получения ради себя – как самые наихудшие, вызывающие во мне страдания, чтобы в то мгновение, когда я получаю, ощущал бы страдания, а когда отдаю, почувствовал бы наслаждение. Именно это я желаю и прошу - обрести такое обратное исправление.

Откуда в человеке может возникнуть такое желание? – Из того, что постепенно над ним работает Окружающий свет – свет, возвращающий к Источнику. С помощью чего Окружающий свет возвращает нас к Источнику? – Тем, что постепенно он дает нам противоположные оценки получения и отдачи.

И тогда человек просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит, что в отсутствии постоянной веры, когда свет веры не светит ему, он перестает верить в управление Творцом, проклинает Творца, то есть, становится грешником, и от этого испытывает боль, не может стерпеть, что обвиняет Творца.

Получается, что все его страдания только оттого, что плохо думает о Высшем управлении, он страдает от своего отношения к Творцу. То есть, страдает оттого, что там, где человек должен благодарить и превозносить своего Создателя: «Славен Творец, создавший нас для Своего величия», то есть, творения должны бы были быть благодарны Творцу, он видит, что управление миром - не во славу Творца, потому что у каждого есть претензии и жалобы - таким человек видит мир.

Бааль Сулама описывает в статье «Раскрытие и скрытие Творца», насколько ощущение, в сущности, зависит от состояния исправленности келим. И сколько бы человек ни смотрел на мир, он видит все согласно своим келим. Мир сам по себе не имеет никакой формы, только человек придает ему форму. Иногда ему кажется, что мир находится в состоянии, полном добра, а иногда - полон зла. И точно так же, если поднимающийся вверх каббалист находится в келим творений, то говорится, что он страдает страданиями общества, а если пребывает в своих келим, то видит, что все человечество находится в Окончательном Исправлении.

А пока, как написано в статье, человек страдает от того, что видит во всем мире - у каждого есть претензии и жалобы на то, что управление должно быть явным, что Творец должен явно управлять миром добром и с целью добра. А поскольку это не раскрыто низшим, то такое управление не возвышает Творца, и именно это причиняет ему страдания.

Получается, что страдания, которые ощущает человек, вызывают  осуждение управления Творца, и тогда он страдает от этого. А потому просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец – «Добр и Творящий добро», и это не ради получения блага для собственного наслаждения, и не для этого он молится, не для того работает, чтобы чувствовать себя хорошо, а чтобы не осуждать управление Творца, - это вызывает в нем страдания.

То есть, со своей стороны человек желает верой выше знания верить (ему не нужно раскрытие добра внутри келим, он хочет, чтобы у него была возможность выше этих келим быть слитым с Творцом, ощутить управление добрым) в то, что Творец управляет миром добром и для добра. И он хочет, чтобы ощущение веры его было таким явным, словно он знает. Именно это он просит.

Это означает, что человек никогда не обращается к Творцу ради ощущения в келим. Мы говорили в начале статьи о том, что ощущение человека внутри кли и есть то, что он говорит о Творце. Тогда я обязан ощущать хорошее внутри своего кли для того, чтобы сказать, что Творец – добр?

О чем здесь говорится? – Ты должен просить не чувствовать себя хорошо внутри своего природного кли, потому что тогда ты не сможешь различить, откуда ты говоришь хорошо о Творце – из самого кли или из того, что желаешь таким образом обратиться к Творцу как к Доброму. Для того чтобы быть уверенным в том, что ты обращаешься к Творцу в слиянии, в подобии свойств, без всякого обращения к самому себе, ты можешь обратиться к Нему только из кли веры выше знания, когда не получаешь в те же свои природные келим добро, а получаешь его в кли веры.

Это означает, что ты чувствуешь себя хорошо только тогда, когда являешься отдающим. «Тогда я буду отдавать, чтобы мне было хорошо!» - Нет, это не называется отдачей. Это – замаскированное получение. Отдача в вере означает, что тебе предоставляют все возможности получить наполнение во всех твоих келим, что называется ГАР дэ-Хохма, а Бина отказывается от этого, говоря: «Мне не нужно ничего, кроме того, чтобы ничего не желать для себя (хафец хесед). В этом – мое наслаждение». Какое наслаждение? – Наслаждение Бины - быть подобной Кетеру.

Это и есть исправление, называемое верой. Мы не знаем, как оно работает, об этом знает только тот, кто пробует. Но именно эту силу человек должен просить, чтобы ощущение веры его было таким явным, словно он знает.

Поэтому, когда человек занимается Торой (Каббалой) и заповедями (путями к Творцу), он желает притянуть на себя свет Творца, но не ради собственного наслаждения требует, а потому что нестерпимо ему оттого, что не может оправдать управление Творца, как доброе и несущее добро. И это причиняет человеку страдания, поскольку он поносит имя Творца, тогда как имя Его - Добр и Творящий добро, но тело человека (желания) говорит ему обратное. И в этом все его страдания, ведь если находится в отдалении от Творца, то не в состоянии оправдать Его обращение с низшими. И это означает, что состояние отдаления от Творца ненавистно ему.

И когда появляются в человеке такие страдания, только от того, что он не может оправдать Высшее управление, Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе. И удостаивается человек сближения, поскольку ощущаемые им страдания отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом.

О таком состоянии сказано: «Преимущество света оценивается из тьмы», а также – «преимущество земли во всем», где «земля» – это творение, «во всем» - то есть, вследствие преимущества, которое позволяет человеку видеть отличие между состояниями сближения и отдаления (это называется преимуществом одного над другим), удостаивается он слияния «во всем», потому что Творец - ВСЕ!

 

Перевод: Ирина Романова