Необходимо сторониться зла. Видимо, только в одном этом действии следует сохранять четыре союза (союз - брит).

1. Брит эйнаим (Союз очей) – указывающий остерегаться смотреть на женщин. И этот запрет существует не из-за того, что может привести к нехорошим желаниям, ведь он распространяется даже и на старцев, а исходит из очень высокого корня, который предостерегает, что если не будет остерегаться смотреть на женщин, сможет прийти к такому состоянию, когда посмотрит на Святую Шхину.

О чем здесь говорится? Что значит «смотреть»? «Смотреть» означает стремиться вслед за желанием? Есть ли у столетнего старца желание? Здесь не все так просто. Как говорит Бааль Сулам, дело в защите духовного корня. Истинная причина исходит не из того, что нам кажется в этом мире - человек смотрит женщине вслед, и его влечет ко всевозможным животным, телесным желаниям, будто бы отключающим его от цели творения. Нет.

Дело в том, что этот запрет происходит из  нашего корня, из направленности желания к наполнению без намерения ради отдачи, что и называется «созерцанием» – получением света Хохма в состоянии святой Шхины, приводящем к разбиению келим, к прегрешению. Это и является истинной причиной запрета.

Соблюдение «сторонись зла» включает в себя, прежде всего, так называемый «союз очей». Это означает, что человек должен остерегаться раскрыть свое кли получения прямому наслаждению.   

       2. Брит а-лашон (Союз слова) – указывающий остерегаться в анализе «правда-ложь», который после грехопадения Адама является основным, тогда как до грехопадения на Древе Познания анализ происходил по принципу «сладкое-горькое».

Эти два вида анализа совершенно разные, и в анализе «правда-ложь» (отличном от сладкого и горького) может вначале ощущаться сладкое, а в конце горькое. Как может быть, чтобы в начале было горько, а затем – сладко, или в начале – сладко, а затем – горько? Так происходит из-за того, что два вида анализа «правда и ложь» и «горькое и сладкое» у нас смешались вместе, то есть, к «горькому и сладкому» примешались «правда и ложь».

            Мы изучали в «Талмуде Десяти Сфирот» и других источниках, что до своего прегрешения Адам Ришон был полностью исправлен, пребывал в келим отдачи. И поэтому все, что он пробовал, мог различать по вкусу. Он понимал, что вкусное – хорошо и полезно, что это – заповедь и святость, а горькое – плохо и вредно, и это – клипа, прегрешение. Горьким он воспринимал все удаленное от Творца, поскольку в исправленных келим ощущения сладкого и горького достаточно для определения правды или лжи. Сладкое – это всегда правда, а горькое – ложь. Сладкое – это всегда отдача, а горькое – получение, потому что келим исправлены.

            В то время как после разбиения Адама Ришон в нем уже есть тяга только к наполнению, намерение направлено на получение ради себя, и тогда «горькое и сладкое» совершенно не совпадают с «правдой и ложью» - совсем наоборот. Поэтому наше выяснение настолько запутано, что я желаю чего-то, но, выясняя в разуме, вижу, что сладкое мне не на пользу, что это – ложь, а полезно как раз горькое, и это горькое - правда, приводящая меня к цели.

            Все это является результатом разбиения келим, то есть, результатом того, что кли и экран отделились друг от друга. Экран – это выяснение с помощью анализа «правда и ложь», а кли – выяснение посредством «горькое и сладкое». И поскольку экран и кли отдалились друг от друга, то два этих вида анализа стали раздельными, и человек действительно пребывает в смятении, не будучи способным с легкостью выяснить пути своей работы.

            Поэтому Бааль Сулам говорит, что может вначале ощущаться сладкое, а в конце горькое. Так происходит из-за того, что в середину проник анализ «правда и ложь».

То есть может быть горькое, но, тем не менее – правда. Поэтому нужно остерегаться, чтобы  не изменять своему слову (не подменять сладкое на правду и горькое на ложь). Это значит, что человек должен остерегаться лгать. Есть только одно исключение из этого закона: разрешено лгать, если ложь приносит пользу, например, если этим можно спасти жизнь человека.

И даже если человеку кажется, что он неправдив только с товарищем, необходимо помнить, что тело – оно словно машина, и как привыкает идти, так и продолжает. Поэтому когда приучают тело ко лжи и обману, то невозможно идти другим путем, и тогда приходится человеку и по отношению к самому себе действовать путем лжи и обмана - он также обманывает самого себя.

Проблема заключается не в том, чтобы просто исключить ложь. Мы всегда должны смотреть на все с точки зрения достижения цели – приносит это пользу или вредит. Если ложь приносит пользу, то считается полезной для достижения цели, и тогда она разрешена. Но это бывает в особых случаях.

Как правило, лгать запрещено, потому что в этом случае человек не будет знать, как уберечься от обмана самого себя, никогда не проведет истинного выяснения, и у него не будет правильных внутренних определений. В своих выяснениях он никогда не придет к выводу, помогающему ему правильно сделать следующий шаг.

И потому получается, что человек вынужден обманывать самого себя (если он лжет другим, то обманывает и самого себя), и совершенно не способен сказать себе правду, так как не особенно заинтересован в ней, ведь привык лгать.

«Лгать» не означает, что меня о чем-то спрашивают, и я действительно говорю неправду. Здесь возникает вопрос: относительно чего мы рассматриваем ложь – или относительно того, что я не знаю и не понимаю, или я знаю, что это – ложь, или не знаю и обязан выяснить, или же я не способен выяснить и все равно то, что я говорю другим – ложь, и, следовательно, я лгу и самому себе. Вопрос лжи проходит по всей толще исследований человеком своей реальности.

В настоящий момент мы также пребываем во лжи. Способны ли мы не лгать? Все мы находимся в скрытии, живем согласно получению ради себя, и это также называется ложью.

Говорится ли здесь о лжи такого рода или о том, что человек достоверно знает о своей лжи, думая внутри одно, а вовне произнося что-то другое? Нет. В этой статье речь идет об аспекте лжи в его истинной, окончательной, несомненной форме. Почему? Бааль Сулам продолжает дальше.  

И можно сказать, что тот, кто думает, что обманывает своего товарища, говоря ему неправду, - обманывает Творца, потому что, кроме человека, есть только Творец.

Вокруг меня нет товарищей. И хотя мы всегда говорим о любви к товарищам, о том, что я должен выйти из себя вовне, любить ближних и строить с ними отношения, - все это необходимо только для того, чтобы я смог обрести некоторое восприятие, осознание, критерии надлежащего отношения к Творцу, и потому вокруг меня якобы существуют люди, и я должен соответственно к ним относиться.

Но, в сущности, как говорит Бааль Сулам, кроме человека, есть только Творец. Мы должны относиться к товарищам и группе таким образом, что все это - только мои инструменты калибровки для того, чтобы правильно направить себя к Творцу.

Ведь из основы творения исходит, что человек называется творением только в собственном восприятии, потому что Творец желает, чтобы человек ощущал себя существующим отдельно oт Него. Однако, кроме этого, «вся земля полна Творцом». То есть, в действительности, и в отношении самого себя я в итоге понимаю, ощущаю и постигаю, что являюсь интегральной частью Творца и "Нет никого кроме Него".

«Нет никого кроме Него» не означает, что я говорю это только о находящемся вне меня - обо всем этом мире, всей реальности, духовных мирах, что все это – явление мне Творца, но и о самом себе я говорю так же, что и я сам по себе – тоже явление Творца, кроме точки моего «Я» - «нечто из ничего», из которой я наблюдаю за всей действительностью.

Поэтому, обманывая своего товарища, человек обманывает Творца, и  огорчая товарища, огорчает Его.

А если человек привык говорить правду, это приносит ему пользу в отношении Творца, то есть если он пообещает что-либо Творцу, то сохранит это обещание, поскольку не привык изменять своему слову и по отношению к товарищам. И потому удостоится того, что станет «Творец его тенью», когда человек с абсолютной уверенностью знает, что меняется в своих свойствах, желаниях и мыслях, в точности следуя за Творцом – что сначала Творец желает, а  затем человек совершает движение по Его желанию, вначале Творец задумывает что-то, а потом человек думает соответственно.

Если склонности, свойства, мысли и желания человека уподобляются Творцу, это и называется, что он не лжет. Поэтому «союз слова» так важен для того, чтобы привести себя к состоянию, в котором человек и Творец всегда находятся в одном и том же движении – в желаниях, мыслях, действиях – во всем, чтобы между человеком и Творцом не было никакого расхождения, а тем более противоположности.

Это возможно только с помощью того, что человек старается быть честным с самим собой и с другими людьми.

Отсюда мы также видим, что причина соблюдения союза (брит) является целенаправленной, вызванной необходимостью достижения слияния с Творцом.   

Ведь если выполнит то, что обещал, то соответственно, Творец тоже выполнит свое обещание по отношению к человеку, как сказано: «Благословен говорящий и делающий».

И тогда, как в примере, который приводит Бааль Сулам в статье «Ахор ве кедем цартани», все движения лошади производятся в точном соответствии ее желаний, мыслей и действий – желаниям, мыслям и действиям всадника, где под лошадью подразумевается человек, а под всадником – Творец, находящийся над человеком. 

            И существует правило, не говорить обо всем откровенно, чтобы не раскрыть свое сердце,..

            Здесь существует еще и аспект скрытия, на самом деле являющийся чрезвычайно деликатным и глубоким. Самое главное – скрытие должно существовать до тех пор, пока человек не приобретет для себя свойство отдачи. По мере того, как человек обретает экран и скрывает себя от Творца, Творец может раскрывать Себя и снимать с Себя скрытие, как написано: по мере того, как Моше закрывал лицо, он удостаивался раскрытия. Почему?

            Все очень просто. Если есть прямой контакт между кли и светом, то свет входит в кли и отменяет его, аннулирует желание, а без желания нет творения, так как вся суть творения заключается в его желании.

Отсюда мы видим, что скрытие – это очень высокая категория. Написано: «Сокрытое – это Творцу нашему, а открытое – нам и сынам нашим навечно...» (Дварим 29:28), то есть, Творец скрывается до тех пор, пока мы не переведем скрытие с Него на нас самих.

            Заботясь о скрытии, необходимо, как написано: «раскрывая одну пядь, скрывать две пяди». Все эти инструкции предназначены для того, чтобы защитить желание наслаждаться, чтобы мы желали, стремились и не теряли кли, влечение, стремление. Поэтому в скрытии кроется очень большая защита.

Отсюда мы видим, как целенаправленно действуют все эти запреты. В них нет намерения просто так заткнуть рот и не говорить. Напротив, чем больше человек запирает себя внутри и не раскрывает наружу, тем больше сдерживание от раскрытия защищает его кли.

чтобы не раскрыть свое сердце и не дать ситра ахра возможности присоединиться к святости. Поскольку, если человек окончательно не исправлен, то, когда он приоткрывает свой внутренний  мир, появляется у нечистых сил возможность обвинять его перед Высшим Управлением и насмехаться над работой человека, говоря: «Что за работу он делает для Высшего? Ведь все его намерения направлены только на самого себя?»

            И в этом заключается ответ на труднейший вопрос. Ведь известно, что «исполнение заповеди влечет за собой другую заповедь», так почему же мы видим, как часто человек выпадает из работы?

            На самом деле падение является очень большим исправлением, потому что если человек правильно не защищает себя, не стоит на страже того, чтобы его кли и наполнение были отделены друг от друга экраном, Сокращением, чтобы экран открывал вход свету не внутрь кли, а в намерение ради отдачи, посредством которого кли наполняется – то человек претерпевает падение.

Что такое падение? Свет уходит из кли, потому что он не вошел в него облаченным в намерение ради отдачи. Если кли обнажено, не прикрыто намерением ради отдачи (подобно Адаму Ришон, внезапно раскрывающему, что он - нагой), то свет уходит. Получается, что падение является защитой человека свыше, чтобы тем самым его кли отключилось от Высшего света.

Дело в том, что нечистая сила оговаривает его работу, а затем она спускается и забирает его душу. «Забрать душу» означает, что нечистая сила крадет весь свет, предназначенный для того, чтобы наполнить кли человека в намерении ради отдачи, и его кли остается мертвым.

Что представляет собой нечистая сила (ситра ахра)? – Это те же самые неисправленные келим человека, обратная сторона его кли. Почему она отбирает свет? – Она желает воспринять этот свет, но по причине Первого Сокращения, вследствие духовных законов, по которым кли и свет не встречаются иначе, чем с намерением ради отдачи, разделяющим их, свет уходит. Нечистая сила, получающие келим получают некую искру света, оживляющую их, а сам свет исчезает. Это означает, что нечистая сила «забирает его душу».

То есть, после того как пожаловалась Творцу, что работа человека не чиста («пожаловалась Творцу» означает, что восстало неприкрытое желание наслаждаться в намерении ради себя), и он работает ради себя –затем спускается и забирает его живую душу, спрашивая человека: "Что для тебя эта работа?" , «Кто такой ваш Творец, чтобы я слушал Его голоса?» - все вопросы Фараона, нечистой силы, ослабляющие человека.

И тогда, даже если раньше уже удостоился какого-то света живой души – получил что-то ради отдачи, и это свечение сохранялось внутри его кли, то сейчас – снова теряет его.

Бааль Сулам не продолжает дальше свои объяснения о четырех союзах (бритот). В сущности, он рассказал нам только о двух.  Выход из этого (позволяющий уберечь себя от нечистой силы) в скромности, чтобы ситра ахра не узнала о работе человека,  как сказано: «Сердце устами не раскрыл».

Если человек не раскрывает хранящееся в его сердце, хотя знает об этом, то «ситра ахра», его внешние келим не могут этого узнать. Но ведь это мои келим, как же такое возможно?! Это верно. Но поскольку человек стремится не раскрывать тайны своего сердца, то они не входят из сердца в эгоистическое желание («из сердца» имеется в виду «из точки в сердце»), то есть, из точки в сердце не входят в само сердце - желание.  Так как ситра ахра знает только то, что открывается разговором и действием, и за это может уцепиться.

            Нужно знать, что страдания и удары приходят к человеку из-за обвинений. Поэтому нужно опасаться говорить плохо о ком-нибудь. Более того, даже если говорят о чем-то обыденном – обсуждая другие вопросы, абсолютно далекие от его внутренней работы и цели жизни, беседуя о чем-то вокруг этого, более удаленном, - также внутри них раскрываются тайны его сердца.

            И надо остерегаться, чтобы другие не почувствовали, насколько глубоко он поглощен целью, слит с Творцом, стремится к духовному и так далее.

Как сказано: «Душа его исходит с речами». И этого надо остерегаться, как указывает «Союз слова», чтобы не потерять в результате разговоров духовное содержание ступени.

И больше всего необходимо остерегаться во время подъема (это относится к сохранению всех союзов - бритот), поскольку во время падения тяжело удерживаться и сохранять высокий уровень и вообще трудно хранить условия союза.

Во время падения с человеком не ведется расчет, потому что Творец добавляет ему неисправленное желание, и тогда человек находится под огромной тяжестью этого дополнительного неисправленного желания наслаждаться, и потому, безусловно, не контролирует его, поскольку пока еще не приобрел келим, дающие ему власть над этим новым желанием.

И тогда с человеком не ведется расчет, как с контролирующим свои желания, как с праведником, потому что падение – это период приобретения нового, неисправленного желания, а не время для исправления желания, для противостояния ему.

Но во время подъема, когда Творец дает человеку силы, возвышение и понимание того, как противостоять желаниям, выстоять против них, властвовать над ними, тогда действительно человек обязан стоять на страже этих законов, чтобы не потерять состояние каждого из четырех «союзов» (бритот).

Можно еще много говорить о союзах (бритот) – о связи их с уровнями авиюта:  алеф, бет, гимел и далет, о том, что означают эти союзы на каждом уровне авиюта, о том, как они появляются, существуют ли все они одновременно в каждом состоянии.

В этой статье Бааль Сулам привел нам лишь несколько примеров того, что называется «сторонись зла», с точки зрения созерцания («союз очей») и речи («союз слова») - «чистоты» во взгляде и разговоре. И речь идет не о поведении человека в материальном мире, о примитивном понимании этих запретов, а о том, каким образом человек должен направлять и настраивать себя в духовной работе.   

Перевод: Ирина Романова