Подготовка к конгрессу 2008

Бааль Сулам, Статья в завершение Книги Зоар

27 января 2008 года

На предыдущих уроках мы говорили о средствах, с помощью которых может продвигаться в духовное простой, обычный, рядовой человек с улицы, вдруг ощутивший в себе желание и стремление к развитию. Он даже не знает, откуда именно в нем возникает такое желание и стремление, но чувствует, что обязан духовно развиваться.

Тогда он вступает на этот путь, входит в группу, обретает связь с Учителем. В этой статье человеку объясняют, что есть несколько средств, c которыми он должен установить связь – с группой, с Учителем, с учебой. Именно эти вопросы мы здесь выясняем.

Как известно, Йешуа удостоился стать преемником Моше и предводителем народа Израиля. И хотя сам он не учился, а только помогал Моше, но именно он получил такой высокий духовный уровень. Ведь написано: «Служение в Торе важнее учебы». За счет того, что Йешуа служил Моше, помогал ему распространять науку каббала и обучать других, он получил от Моше внутреннее знание. Тогда как ученики Моше получили от него через учебу нечто более внешнее.

Есть внутреннее знание, которое переходит от учителя к ученику именно за счет сотрудничества. Мне задавали вопрос: «Если я приезжаю на конгресс, и мне поручают какое-то дежурство на кухне или другую работу, стоит ли соглашаться или не стоит, хочу я или не хочу?»

В этой статье Бааль Сулам как раз много говорит на эту тему и приводит подобные примеры. Если ты хочешь постичь внутреннюю суть человека, то должен обрести с ним такую связь, чтобы обслуживать его, помогать ему, выполнять его желания. Короче говоря, ты становишься его частью – и все, что он желает, ты исполняешь как часть его тела.

Тогда ты словно соединяешься с ним – и все, что есть в нем, нисходит также к тебе. Такова природа вещей. Речь не идет о физическом теле. Но если так соединяются внутренним телом, то постигают.

Поэтому Йешуа, соединившись так с Моше, получил от него его Тору и удостоился подняться на тот же уровень, продолжить его, и потому привел народ к земле Израиля.

Мы тоже участвуем в совместных работах, и потому у каждого есть возможность соединиться в таком участии и получить от этого силу для своего личного духовного развития.

Однако, как и в случае с постижением величия Творца, (если окружение не ценит Его как подобает, то это ослабляет индивидуума и препятствует его постижению величия Творца), – точно таким же образом происходит и в отношении его Рава. Окружение, не ценящее Рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог должным образом постичь величие своего Рава.

Все зависит от силы группы - может ли она подняться в такое состояние, чтобы соединиться с внутренним уровнем учителя, книг, самой себя, и там раскрыть Творца, - или же она не способна так работать.

И потому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища», чтобы человек сумел создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава. Ведь в товарищеской беседе о величии Рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача Раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца.

Разумеется, это тоже требует большой работы, ведь мы не испытываем недостатка в проблемах, в ожесточении сердца. Каждый должен оправдать цель, группу и Рава. Это и есть работа – в выяснениях.

И с помощью этого, как сказано, 48-ю свойствами приобретается Тора, служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. Ведь помимо служения Раву, нуждается человек также в тщательном выборе товарищей, то есть во влиянии товарищей, чтобы способствовали они постижению величия Рава, поскольку постижение величия полностью зависит от окружения. И если человек один, то он ничего не может сделать.

Это совершенно невозможно. Величие кого-то мы можем оценить только из окружения. Как объясняет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», вся свобода человека состоит в выборе окружения. У меня нет выбора – я ценю то, что ценит мое окружение, и не придаю никакой значимости тому, что оно не уважает.

Может быть так, что мое окружение ценит кого-то, но сам я не включаюсь в окружающих, и потому не способен его оценить. Поэтому человек должен прикладывать усилия, чтобы стать частью своего окружения. Но после того как человек включается в него, все ценности окружающих становятся значимыми в глазах человека.

Поэтому я изначально должен выбирать окружение по его критериям, его ценностям. Ведь если я включусь в него, то завтра поневоле начну ценить то же самое, что и окружающие меня люди.

И потому есть тут большая взаимная работа – в проверке, в построении группы и, возможно, в передаче ей новых ценностей, как делают наши товарищи в разных уголках мира, - пока мы не вооружимся этой главной силой и с ее помощью уже перейдем в духовное.

Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия:

· всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере их старания в этом;

· окружение должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие царя».

И для того чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда сможет он получить степень величия ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого.

Допустим, сейчас мы приезжаем на конгресс. Передо мной предстает нечто грандиозное, чего никогда еще не было. Никогда не было такого окружения, такой атмосферы, никогда еще такая большая группа не собиралась вместе.

Если я хоть немного работаю над тем, чтобы пригнуться перед ними – перед их идеалом, их целью, их стремлением, - этого достаточно, чтобы получить от них такую огромную силу, что я уже не смогу из этого выйти и буду находиться под их влиянием.

И если я все еще нахожусь в их окружении, то не может быть такого, чтобы ко мне, как и к любому из нас, пришли чуждые мысли. А если они все же приходят, то, видимо, это вызвано личным Управлением. Ведь сила группы – вынуждающая сила. Поэтому, если ко мне приходит чуждая мысль, - на меня воздействует личное Управление, и я должен с ней справиться.

Но, в сущности, работа в таком обществе подобна собранию товарищей. Об этом говорится в статьях Рабаша о группе. Вся эта работа состоит только в отмене себя перед товарищами, чтобы подставить себя под их влияние и приобрести от них свойство отдачи. В сущности, именно они дают мне сокрушительную силу, чтобы я предпочел поручительство всему остальному, - и тогда сила поручительства осуществится в нас.

Вопрос: Что я должен аннулировать внутри себя? От чего я должен отказаться, чтобы получить эту силу от группы?

Я не знаю, что сказать. Это внутренние постижения, которые каждый должен накопить в себе сам.

Я вкладываю в это столько лет, я так много учусь, у меня есть какие-то знания, я что-то прошел. Я вижу то, что группа и учитель рассказывают мне. Чего мне не хватает, чтобы войти в духовное? Может быть, мне нужно еще подождать?

И тогда человек должен понять, что он поднимается не своей собственной силой. Ты можешь знать еще в десять раз больше, чем сейчас, пройти всевозможные состояния, потерпеть неудачи и пробудиться еще сто тысяч раз – это не поможет.

Если тебе дают возможность, ты должен видеть в ней единственный шанс на спасение. Не надейся, что завтра представится еще один случай. Его не будет! Ты обязан идти, как на последнюю битву. Сейчас или никогда!

Так написано о получении Торы: «Или вы принимаете поручительство, или здесь будет место вашего погребения». Тогда ты видишь, в каких тисках зажат, какие силы должен призвать на помощь, и в какой мере можешь отказаться от себя – до конца, насколько способен.

Вопрос: Вы сказали, что если на конгресс приезжают люди, способные пригнуться перед товарищами, то получают мнение всего общества, поскольку это огромная сила. А если к человеку приходит чуждая мысль, то это действует личное Управление. Но как тогда с ней справиться?

Необходимо постоянно работать над тем, что ты ниже товарищей. Ведь без них я – животное. И это в самом деле так. Я могу возгордиться, думать о себе что угодно – это неважно, все равно без них ты – животное.

Ведь человеческую силу, Божественную силу, уровень Творца ты приобретаешь только через группу – от остальных душ, и никак не иначе. Поэтому ты должен ценить группу. Ведь это твой духовный парцуф.

Сам я – всего лишь точка, у которой больше ничего нет. Когда я соединяюсь с другими, они образуют тело моей души.

Рис.1

Я присоединяю их к себе, и тогда ощущаю их как свое тело. Сейчас ты чувствуешь свое собственное «Я» - свои ноги, руки, мысли, желания. Ты чувствуешь свое земное «Я» и свое физическое тело, все свое существование, весь мир. Но это ты ощущаешь. Ты чувствуешь свое «Я» и мир, который ощущаешь вне себя.

Рис.2

То же самое происходит в духовном. Твое «Я» остается. Но проблема в том, что в духовном его еще не существует, ведь ты пока не ощущаешь его. Наш мир полностью открыт перед тобой. Но в духовном твоего мира еще нет. Ты должен присоединить его к себе. Выходит: все, что ты к себе присоединяешь, и составляет твой мир.

В этом мире есть внутренняя часть – душа, которую ты развиваешь из точки в сердце, и внешняя часть – весь мир, который ты приобретаешь в соединении с другими душами. А внутри этого соединения раскрывается Творец.

Рис.3

Без соединения с остальными душами ты представляешь собой разбитое кли. Ты – даже не кли. Ты – словно ноль, не существуешь сам по себе. Это называется точка «нечто из ничего».

Так что остается делать в такой ситуации? Ты спрашиваешь: «Как я должен убедить себя соединиться с другими?» - Таким образом убедить. И убеждение не имеет отношения к действию. Во всем, что дано тебе в нашем мире, ты должен действовать, даже если не желаешь. Даже если не желаешь!

Мне задали подобный вопрос на блоге, и я объяснил очень просто. У тебя возникла мысль против группы, ты хочешь пренебречь своими товарищами, собираешься их критиковать – придуши себя. «Ааа!» - «Прекрасно! Ты тут же оставляешь эту мысль?» – «Да!!!» - «Замечательно!»

Скажи своему телу: «Еще раз это повторится – будет еще хуже!». В следующий раз пришла какая-то мысль – придуши себя! И тело испугается, ведь это животное, оно боится - и прекращает. Попробуй!

Вопрос: Если это психологическая игра, в которой я представляю, что мои товарищи – это мои руки, мои ноги, что я – это они, то как я убеждаю себя, что они – это я, а моего собственного «Я» не существует, я его полностью отменил?

Мы не говорим о психологических действиях. Хотя в этом убеждении есть много психологии. Это материалистическая психология, и мы знаем, как Бааль Сулам уважал ее, поскольку она исходит из опыта и связана с нашей животной природой.

Но убеждение тоже должно прийти из группы. Тебе необходимо только первый раз включиться в группу, а потом уже все поплывет по течению. Если я вхожу в группу, и эта группа – сильна, если я вошел в нее правильно подготовленным, то обычно я не выйду из нее до окончания действия. Я нахожусь в ней – и плыву по течению.

И если каждый раз во мне обновляются желания – пожалуйста! – это знак того, что я могу добавить усилия. Поэтому не стоит бояться новых желаний. Но работать с ними нужно, только аннулируя их: «Сейчас вам не место! Это не ваше время!». Ты вроде бы зачеркиваешь их. «Зачеркиваешь» - значит, ты поднимаешься над ними, не начинаешь с ними работать, вмешиваться в них, проверять – это так или иначе, лучше или хуже. Ты все время просто подминаешь их под себя.

Вопрос: Согласно Вашему рисунку, добрые мысли человека, добрые желания действительно ощущаются как желания группы?

Добрые мысли не могут быть в отрыве от группы, потому что все они пропитаны отдачей и любовью. Нет иной доброй мысли. А если так, куда она может быть направлена? Только на группу, на исправление разбиения, на соединение с другими душами, чтобы раскрыть в нем Творца. Ведь таким было намерение при разбиении келим – они хотели раскрыть Творца, получить ради отдачи Ему.

Выходит, что сейчас, совершая действие, ты собираешься достичь Конца Исправления. Не думай о следующих ступенях или еще о чем-то. Ты собираешься достичь Конца Исправления – и все! Таким обязано быть каждое действие – окончательным. Я не знаю, чем еще сменится мое состояние, как много еще есть ступеней. «Мы перейдем махсом, а потом подумаем, что делать». Нечего думать! Идем до конца! Ведь если ты используешь все, что у тебя есть, - все до конца, - это и будет твоей следующей ступенью.

А если ты говоришь: «Мне предстоит еще много ступеней», то уже не используешь всю свою мощь, и потому не можешь обрести следующую ступень. Здесь ты обязан переходить из класса в класс, заканчивая предыдущий на все 100%. Когда ты на 100% закончил все предметы, тогда переходишь в следующий класс. Нет здесь половины, четверти, 80%, 90% - нет!

Вопрос: В этой статье Бааль Сулам говорит о величии Рава. В чем разница между величием Рава, которое ученик получает сегодня от группы, и тем, что когда-то ученик, связанный с Равом напрямую, получал это величие от хасидов, окружающих его Рава? В чем разница между ними? Чем мы отличаемся?

У каббалистов не было хасидов. В те времена хасидами назывались каббалисты. Ведь первые хасиды были каббалистами. Их вырастил Бааль Шем Тов, Адмор а-Закен, а-Ехуди а-Кадош. Были такие особые учителя - рабби Буним, Элимелех. Вы знаете, какой высоты все они были, какой величины! Но разве они требовали от учеников, чтобы те целовали им руки?

Продолжение вопроса: Я говорю не об этих хасидах, а о людях, которые окружали Рава, и даже целовали ему руки…

Они окружали его, поскольку хотели учиться свойству хесед. Поэтому они назывались хасидами.

Продолжение вопроса: Я говорю о тех людях, которые были в изгнании и окружали этих больших каббалистов…

Ты говоришь об учениках…

Продолжение вопроса: Да. И всегда напротив Рава был ученик, который получал «из уст в уста». Как он получал величие Рава - «из уст в уста» или от окружающих людей?

Величие Рава не получают «из уст в уста». Речь не идет об обучении «из уст в уста». Об этом даже нечего говорить.

Если ты осуществляешь то, что большой человек желает от тебя в духовном, то выражаешь этим свое желание соотнести себя с ним, насколько способен. Именно это желание притягивает к тебе его внутреннее знание, ощущение и постижение. Дело не в самом действии, не в том, что ты подаешь ему стакан чая, а в твоем желании быть связанным с ним. В любом случае проблема – в ученике.

Необходимо понять, что и сегодня этот принцип существует, только чуточку в иной форме – согласно нашему времени.

Каббалисты прошлого передавали знания от поколения к поколению. Сейчас этого нет. Мы должны передать эти знания от маленькой группы в качестве модели всему человечеству. Но внутри тот же духовный закон существует. За счет того, что своим желанием ты присоединяешься к кому-то большому, ты в своем желании постигаешь то, что есть в этом большом человеке.

Вопрос из Вены: Должны ли мы во время конгресса подниматься над чуждыми мыслями без всякой проверки? В чем разница между таким поведением и хасидизмом, где тоже работают без проверки, в радости: «Творец велик!» и так далее?

Разница очень проста. Если сейчас я пребываю на каком-то уровне как «хафец хесед» (ничего не желающий для себя), и мой эгоизм находится подо мной, то я не называюсь тут хасидом, поскольку властвую над своим эгоизмом. Я знаю, что это мое злое начало – заключенное во мне зло. Я познал его, осознаю его и властвую над ним.

На следующем этапе я получаю дополнительное ожесточение сердца – добавку эгоизма. Что я делаю? Я поднимаюсь над ним верой выше знания, и «хафец хесед» становится выше. Я осознаю свой эгоизм, и потому не перечеркиваю его, а возвышаюсь над ним.

Рис.4

Так я поднимаюсь все выше и выше. Я словно поднимаюсь на эту башню. Это называется верой выше знания. Вера – это сила отдачи. Таков наш путь.

А как происходит в этом мире? Я нахожусь в каком-то состоянии, называемом «хафец хесед», - ничего не хочу. Такой человек называется хасидом - обывателем. Если ко мне приходит какая-то мысль, направленная против такого состояния «хафец хесед», против этого слияния на неживом уровне, то я зачеркиваю ее и погружаюсь глубже вовнутрь.

Рис.5

Я отбрасываю эту мысль, чтобы она мне не мешала, и спускаюсь вниз, с каждым разом становясь все более примитивным или фанатичным. Я еще педантичнее выполняю все возложенное на меня, стараясь как можно меньше задействовать разум. Это пользуется уважением в обществе.

Я ничего не хочу знать. У таких людей это называется простой верой. Они не понимают, что простая вера – это духовная ступень. Затем приходит еще какая-то помеха, но я считаю, что нет никаких помех. Ни в коем случае! Для меня будто бы ничего нет. Я только перечеркиваю их - и это называется, что становлюсь более чистым и возвышенным.

У меня нет никаких сомнений, нет ничего, я исполняю все, как заводная кукла, внутри которой повернули ключ, - и она работает без всяких проблем: «У меня все в порядке. Посмотрите, насколько чист я в разуме и в сердце!». Он действительно чист, ведь у него нет ни сердца, ни разума. Все направлено лишь на то, чтобы в случае каких-то помех тотчас же справиться с ними.

Рис.6

Такой путь, на котором человек все время спускается ниже за счет ожесточений сердца, называется верой ниже знания. Он все время должен все больше и больше давить на себя, и каждый раз спускаться ниже знания. Это путь обывателей.

И есть еще один путь. Допустим, сейчас я нахожусь на какой-то ступени, и во мне происходит дополнительное отягощение сердц