Подготовка к конгрессу 2008

Рабаш, «Шлавей Сулам», 1984 г., статья 2

Любовь к товарищам (1)

27 января 2008 года

В Торе (Берейшит, 37) сказано: «И нашел его (Йосефа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: что ты ищешь? Он ответил: братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?» Что значит: «Человек блуждает по полю»? Под полем подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются: «пахота», «сеяние» и «жатва». Сказано нашими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». И это называется полем, которое благословил Творец.

Бааль Турим объясняет это место в Торе, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели. «И спросил его тот человек, говоря: что ты ищешь - левакеш?» Слово «левакеш» имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно, вопрос «человека» можно понять и так: «Что попросишь?» вместо «Что ты ищешь?», то есть «Чем я могу тебе помочь?» И Йосеф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», то есть я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу.

Эта дорога называется «путь отдачи», и наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем. И чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует «любовь к товарищам», и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед именно по этому пути.

«И сказал человек: ушли они отсюда». РАШ''И объясняет: порвали они братские узы, то есть они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что народ Израиля попал в египетское изгнание. И чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует «любовь к товарищам», и с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору.

Материал человека, его «осел», блуждает по полю, не зная, куда ему идти. Мы видим, что миллионы лет люди ищут, в каком направлении стоит развиваться, чтобы достичь чего-то хорошего для себя и лучшей жизни для своих детей. Нам это не удается. С каждым разом мы приближаемся к лучшим средствам и возможностям – в технологии, в силе, в понимании, в восприятии, в науках, - в чем только нет. Вроде бы весь мир перед нами, и мы можем делать на нашей Земле все, нет никакой проблемы.

Если бы мы объединили все наши силы, если бы использовали во благо все, что способны произвести и сделать… Но получается наоборот. Мы разбазариваем все наши силы. 90% от всего, что производит человечество, расходуется на медицину (45%) и вооружение (45%). И остается лишь 10%, на которые мы живем. Вы только себе представьте!

Все это происходит потому, что наш эгоизм не дает нам выбрать правильное направление даже в этой жизни. В наше время так делится «государственный пирог» в любой стране. И нет от этого спасения. Наоборот – чем больше миллиардов мы зарабатываем, тем сильнее противопоставляем себя природе, и потому больше болеем, становимся более испорченными, и должны вкладывать все больше средств во всевозможные системы, чтобы хоть как-то удержать общество, страну и весь мир. А все остальное - большая часть бюджета идет на вооружение.

Это называется «осел блуждает по полю». Ведь мы не знаем, как выйти из этой ситуации. Даже понимая, что это плохо, мы или не желаем это осознать, потому что у нас нет решения, или же не хотим осознать решение, поскольку оно кажется нам настолько трудным и сложным, что становится нереальным, и никто не соглашается с ним.

Мы видим, что в итоге природа обязывает нас быть взаимно связанными друг с другом, но никто не способен на это. Я помню, какие надежды возлагались на создание ООН. Люди думали, что теперь у нас будет всемирное правительство, которое достигнет такого высокого уровня, что сможет объединиться и в конце концов привести мир к добру.

Но даже с самого начала, после второй мировой войны, этого не случилось. Мы видим, что где бы ни пытались сделать что-то хорошее, из этого ничего не выходит. Ведь «осел блуждает по полю».

Как выйти из этого состояния? Есть в нас одна точка, называемая Йосеф, которая исходит из Малхут, из нашего эгоизма, и отделяется от него. Йосеф – это есод (основа). Йосеф – это праведник, как сказано: «Праведник – основа мира». Когда эта точка готова пробудиться, подняться над Малхут, над эгоизмом, над «ослом», тогда она начинает искать: «Братьев своих ищу я».

Она понимает, что невозможно и не стоит заниматься ничем, кроме любви к товарищам, кроме соединения между душами - в более внутреннем выражении. И хотя братья не желают этого, Йосеф ищет их в поле, ведь он сам не знает, как идти, куда двигаться, и как соединиться с ними. Но поскольку он обязан объединиться со всеми остальными душами, и это соединение направлено против эгоизма, то они обязаны начать соединяться, насколько это возможно.

Именно об этом говорится в рассказе о египетском изгнании. Сначала Йосеф спускается в Египет. Но как он спускается? – Он делает это не по собственному желанию. Его продают, забирают в Египет, он попадает в различные неприятные и опасные ситуации.

Это говорит о том, что точка в сердце должна пройти очень тяжелые состояния, чтобы выжить и самым чудесным образом, за счет помощи свыше во всех невероятных ситуациях, все же спастись и не утонуть в Египте, внутри ее огромных желаний. Ведь ей дают все. Фараон говорит: «Пожалуйста! Ты – посланник свыше! Ты – Божественный человек. Мы сделаем все, что ты скажешь. Весь Египет – твой».

Но Йосеф не забывает о том, что ему есть что исправлять. Он просит привести к нему братьев, Яакова, и понимает, что необходимо спуститься в Египет, потому что начался голод в земле Израиля - нет больше возможности продвигаться. Они обязаны получить дополнительное ожесточение сердца, увеличение эгоизма, - и потому спускаются в Египет.

Но затем, когда они объединяются вместе, под давлением страданий и нажимом эгоизма - «помощи против него», – тогда выходят из Египта и достигают поручительства. К тому времени они становятся уже не просто семьей, не братьями, которые расстались и соединились в Египте, а целым народом. Это означает, что желание насладиться уже перемешалось со всеми этими точками, властвует над ними, и потому они нуждаются в свете Торы, возвращающем к Источнику.

Из всех этих историй, рассказанных в Торе, необходимо понять, каков наш путь. Даже начать спускаться в Египет невозможно без поиска группы. А когда мы ищем группу, тогда начинаем ощущать, насколько это трудно. И тут в противовес соединению между нами просыпается Фараон. Ведь в другом месте он не просыпается – только там, где произошло разбиение, - в соединении между душами.

Фараон помогает человеку определить, где место проблемы, что именно необходимо исправить, и в чем должно заключаться исправление. Ведь Фараона пока невозможно исправить, от него можно только сбежать. Может быть, потом, после многих ступеней, после египетского изгнания и разрушения Храма, станет возможным исправить Фараона.

Ведь сейчас Фараон все еще отделен от народа Израиля, в него невозможно проникнуть, в него невозможно включиться, чтобы исправить. Можно лишь сбежать от него и освятить только ту часть, которая называется «Исраэль», пройти состояние у горы Синай. А когда Исраэль достигает высоты Первого Храма, затем – Второго, и оба они разрушаются, тогда в течение всего периода изгнания он перемешивается с тем же самым Фараоном. И только после того, как это смешение, их включение друг в друга заканчивается, уже можно совершать исправление. Тогда мы извлекаем Исраэль, исправляем его, а затем с его помощью исправляем Фараона, поскольку они включены друг в друга.

Во время изгнания Исраэль включается в Фараона, - это значит, что Фараон, народы мира властвуют над Израилем. А когда изгнание заканчивается, тогда мы начинаем исправлять это взаимное включение.

Весь этот процесс - в конечном счете соединение между душами. Ведь у нас нет ничего, кроме Высшего света, который создал желание и изначально вложил в него намерение ради отдачи. Таким был Адам Ришон до своего прегрешения. А затем сам Высший свет устроил все так, что привел Адама к грехопадению - к получению ради себя. Весь этот спуск и взаимное включение осуществилось за счет Высшего света.

Поэтому сейчас мы должны устремиться к Высшему свету, чтобы он пришел и исправил нас. Все это осуществится только предварительной молитвой - МАНом низших. Мы обязаны достичь правильного требования к нашему исправлению.

Мы должны найти место, где произошло разбиение, то есть определить, что оно существует именно между нами, и до самых глубин своего сердца убедить себя в том, что это исправление необходимо. Иными словами, нам нужно пробудить в себе величие цели и в своих попытках соединиться – увидеть, насколько мы все-таки не способны это сделать без помощи света. В этом и состоит осознание наших низменных свойств - ведь сами мы сделать ничего не можем, кроме как воззвать к Творцу, - как написано в молитве: «отнесись к нам справедливо и милосердно и спаси нас».

Когда человек приходит к этому осознанию и такой молитве, то с ним происходит весь этот процесс исправления и соединения. Причем, исправление – это когда силы любви и отдачи превалируют над его эгоистическими силами разобщения. И тогда, с помощью приходящего к нему света, он подавляет свое эгоистическое желание и благодаря той отдающей частице, что находится в нем и властвует теперь над этим желанием, - соединяется с остальными. И так – все. Это приводит их к первому исправленному кли. А с этого момента и далее уже начинается их возвышение по духовным ступеням. Разумеется, с этим процессом непосредственно связан этот исторический рассказ, описанный в Торе, а также все те статьи, которые мы здесь читаем.

Итак, главное для нас – это все время направлять себя на конечную цель, на слияние, - ведь «конец действия в его начальном Замысле». А затем мы должны «спуститься» оттуда обратно, чтобы определить, какими средствами эту цель можно достичь. Так планируют все эти вещи.

Это подобно человеку, который хочет построить дом (такой пример приводит нам Бааль Сулам). Сначала человек рисует этот дом таким, как он должен выглядеть, а уже потом начинает думать, что ему нужно для его постройки: бетон, стекло, кирпичи, железо, дерево, пластмасса и проч. Он планирует, где все это можно купить, каким образом доставить и в каком количестве.

Но суть заключается в том, что от конечного действия, от того, что он желает достичь, человек как бы двигается обратно, к текущему моменту – к тому, с чего он должен начать. Это и называется «конец действия в его начальном Замысле». И мы тоже должны именно таким образом подходить к осуществлению нашей Цели. Для нас она должна быть первичной, определяющей, а от нее мы придем к тем средствам, с помощью которых сможем ее реализовать.

Вопрос: Что означает эта фраза: «мы должны определить место разбиения и обязаны достичь правильного требования»? Должно ли это произойти во время конгресса? Ведь Вы говорили о том, что в это время нет никаких выяснений, и мы должны быть направлены только от себя наружу, к товарищам? Как же сочетать одно с другим?

Во время конгресса мы должны как бы видеть себя исправленными, соединенными вместе. Потому что с Совершенным может слиться только совершенное. Мы должны представлять себя такими же, как простой Высший свет, то есть обладающими тем же свойством и совершающими такое же действие, – и не меньше. Ведь слияние происходит соответственно равенству свойств.

Поэтому, в той мере, в которой я сейчас отрываюсь от всей своих животных свойств, - я над ними приподнимаюсь и там, над ними, по своему желанию соединяюсь с остальными. При этом совершенно неважно, какое у меня желание: маленькое или большое. Ведь написано: «лучше быть умным маленьким ребенком, чем глупым царем». Иными словами, возвысь в себе этого «малого ребенка», свое доброе начало, которое обычно вырастает в человеке позже, а «не старого и глупого царя», с которым ты родился, - не свое эго.

Значит, тебе нужно возвеличить это новое постигнутое тобой свойство: любовь, отдачу - все то, что в тебе направлено на соединение, и быть только с ним. Тем самым ты уже приближаешься к Высшему свету. Ты можешь возразить: «Разве это работа? Да тут, вроде бы, нечего делать, - ведь это себе может представить каждый». - И да, и нет.

Ведь если мы, действительно, пребываем в отдаче, желая приподняться над своим эгоистическим желанием наслаждаться, – там все равны. Потому что, это происходит в ширину. Хасадим – это в ширину, здесь нет высоты. Но каждый из нас пришел к этому благодаря огромным предварительным усилиям, и потому внутри него уже укоренилось, уже устоялось это решение приподняться над своим эго.

К тому же, когда ты будешь на конгрессе, возможно, благодаря включению всех друг в друга, эта мешающая сила ощущаться не будет. А если будет, - нам предстоит против нее работа. Но мы должны стремиться пребывать лишь только в отдаче и любви, потому что именно в этом происходит встреча со светом, возвращающим к Источнику. Прежде всего, нам необходимо достигнуть совершенства, уверенности, поручительства. И все соединение между нами должно осуществляться поверх нашего эгоистического желания наслаждаться.

Ведь ты видишь, что сыновья Израиля бегут из Египта, убегают от Фараона и пересекают Конечное море для того, чтобы вообще не быть связанным со своим эго. Египетский Фараон – это наше эго. Человек должен полностью оторваться от своего эго, и, находясь в отрыве от него, достичь поручительства и получить свет, возвращающий к Источнику. Ведь мы «входим в землю Израиля», мы сейчас строим только отдающие келим – Гальгальта вэ-Эйнаим. Мы совершенно не занимаемся своим желанием наслаждаться. За махсомом мы входим на ступень вознаграждения и наказания, в состояние хафец хесед (ничего не желающий для себя), нам становится ненужным наше эго.

На следующем этапе мы не будем работать с эго. Та ступень, что находится после махсома, - это постижение Гальгальта вэ-Эйнаим, работа над тем, чтобы прийти к состоянию хафец хесед. И все это - над эго, над нашим желанием наслаждаться. Поэтому сейчас вам буквально нужно взять пример с того, что происходило при стоянии у горы Синай.

Ведь я покидаю Фараона и всех египтян – все то, что внешне символизирует мое эго. Но женщины, дети и старики, то есть мои слабые желания, не участвуют в поручительстве, а стоят рядом. Они с этим согласны, но не способны на это. Они, вроде бы, готовы как-то себя к этому причислить, но не с такой силой, как мужчины в возрасте от 20 лет (с этого возраста человек называется гевер – мужчина, от ивр. леитгабер – преодолевать). Так вот, из этого состояния мы можем научиться тому, как мы должны выглядеть на конгрессе, на этом нашем собрании.

Вопрос: Вы говорили, что человек должен сначала представить себе свое конечное состояние. Но как мы можем это сделать, если все еще так от него далеки?

Конечным это состояние является вовсе не потому, что мы от него далеки. Просто конечное состояние – это наша конечная ступень. Разумеется, мы далеки от этого! И что же? Именно потому оно и называется конечным! И я должен представлять его в соответствии с тем, как могу его себе вообразить.

У человека всегда существует связь со следующей ступенью. И он должен представлять ее себе на основе того, что он понимает из учебы, то есть из того, что каббала рассказывает ему о свойствах Творца, свойствах света, свойствах исправленного кли (ведь кли и свет становятся одним целым). Вот и все.

Спроси ребенка о том, что такое настоящая машина, и он нарисует тебе такую машинку, которую ты сможешь сделать из коробки из-под обуви. А когда он подрастет, допустим, через год, и ты спросишь его об этом снова, то он скажет, что это что-то деревянное, но не укажет тебе действительно на настоящую машину. Потому что он еще не способен это усвоить, это для него слишком сложно, он еще не может воспринять этот образ.

То же самое и мы! Ведь вступая в духовное, мы всего лишь улавливаем то, что находится немного выше нашей ступени. И для нас это называется Конечным Исправлением. И это действительно так. Потому что иначе это помешало бы нашему развитию. Ведь какая была бы путаница, если бы мы могли воспринимать несколько ступеней сразу! Поэтому наше представление своей конечной ступени пока что будет называться для нас конечным состоянием. А потом это уже приобретет совершенно иной рисунок. Каждый раз это обретает все более внутренний смысл.

Вопрос: В чем разница между любовью товарищей в нашей группе и, скажем, любовью между солдатами боевой воинской части, которые не стремятся достигнуть Творца?

Все отличие – в намерении. Ведь люди могут объединиться в банду преступников, либо в первобытное племя. Животные тоже соединяются в стаи. Каких только объединений не бывает! И наше эго поддерживает все это, - да еще как! Разумеется. Возьми те же кибуцы, и прочее. Если я уверен в том, что вместе с тобой могу достичь какого-то наполнения своему эго, то я буду с тобой обниматься и тебя любить! Это ясно.

То есть вся разница – в цели. В каббале цель – это обретение свойства отдачи. Во всех остальных объединениях, за исключением группы каббалистов, цель состоит в том, чтобы получить от чего-то наслаждение, приобрести что-то для себя. Этому есть множество примеров, начиная от таких организаций, которые, якобы, приносят человечеству пользу, до тех, что ему вредят. В принципе, все они плохие, но, все-таки, относительно человечества могут выглядеть чуть лучше или чуть хуже. Но все они направлены на эгоистическое получение.

А что касается нашей группы, - ее цель в том, чтобы достичь отдачи и любви, направленной наружу, вне себя, то есть любви к ближнему, и тем самым достичь слияния с Творцом. Поэтому соединение между нами отличается по своей сути. Его причина - Творец, а не человек. Это, в принципе, самое главное.

Вопрос: Как показать товарищам из группы на конгрессе, что ты хочешь работать для них? Есть ли возможность выразить это физически?

Прежде всего, как мы видим из статьей РАБАША о группе, всегда можно улучшить настроение другим. Это можно сделать без сомнения. Во- вторых, нужно приехать, организованно обратиться к руководству конгресса и попросить какую-либо должность, неважно какую. Пусть это будет полчаса за три дня, но это даст человеку возможность добавить какое-то физическое действие. А если можно больше, то, конечно, больше. Желательно предварительно связаться с организаторами конгресса и получить место в какой-либо команде. Единение достигается разными способами, в том числе и посредством общей работы. Мы увидим это на месте. Но главное - излучать любовь и величие цели.

Вопрос: Йосеф был ребенком, он был самым молодым и желал объединения, и все-таки, большинство страданий пришлись на его долю. Это вызывает аналогию и с нашими детьми: распад семьи, давление, которому они подвергаются…

Нет, это никак не связано между собой. Йо