Подготовка к конгрессу 2008

Рабаш, «Шлавей Сулам», 1984 г., статья 17

«Цель группы»

13 января 2008 г.

Человек изначально сотворен с сосудом получать наслаждения, называемым любовью к себе, эгоизмом. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния «иштавут а-цура» - сходства свойств и качеств с Ним.

Творец – это сила отдачи, сила любви и дарения. А человек может приблизиться к Нему, если получит эту силу любви и отдачи. И чем больше становится его желание любить и отдавать словно Творец, добрый и творящий добро, тем ближе человек приближается к Творцу. Пока во всех желаниях человека не воцаряется любовь и тогда он абсолютно сливается с Творцом и ощущает это слияние.

Но невозможно обрести свойство отдачи иначе, как только поверх своего эгоизма, желания насладиться, с которым мы родились. Родившись с этим эгоистическим желанием, мы способны совершать только такие действия, которые ему выгодны. То есть, если я вижу для себя выгоду – я способен на действие, а если не вижу – то не способен. Во мне не работает ни один электрон, ни одна частица и ни одна клетка, если они немедленно не получают хоть какую-то компенсацию.

Когда-то у меня был друг, который работал в цирке, и я пришел его навестить. Я тогда не очень задумывался над этими законами, я думал, что звери любят его и потому слушаются. Но оказывается, если не дать животному сахар, оно не будет работать. А если и будет, то только потому, что знает, что скоро получит его от хозяина. Но ни одно животное не будет работать просто так, оно немедленно должно получать какую-то компенсацию. Я помню, как он непрерывно подкармливал их во время действия и постоянно давал им кусочки сахара – чтобы все время наполнять их «горючим», иначе животное не сдвинется с места. Это очень показательный пример.

Иногда мы этого не замечаем, потому что вознаграждением служит не какое-то угощение, а ласка, ощущение принадлежности хозяину и защищенности. Но необходима какая-то мотивация, ведь без нее животное не двинется.

Мы построены по тому же принципу и даже еще хуже, потому что он работает в нас в такой изощренной и хитрой форме, что нам кажется будто это не так, и мы способны на какие-то альтруистические действия. И как же нам при этом достичь подлинной отдачи? На каком горючем мы можем работать?

Ну допустим, я соглашусь отдавать. Но в том момент, как только я действительно захочу это сделать и выполнить действие отдачи – я не смогу. Я просто на это не способен, ведь я ничего не получаю за свою отдачу. Отдача – это то, что ко мне уже не возвращается. А если я получаю что-то в ответ, то это уже называется куплей-продажей, взаимовыгодным обменом.

Как же нам из такой глубокой ямы подняться на такую высокую вершину – к подобию Творцу, если у нас нет для этого ни движущей энергии, ни способности это понять?

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, называемого "зло", потому что именно это желание не даёт нам возможности достичь цели, ради которой был сотворен человек.

Итак, человек рожден с целью - слиться с Творцом, достичь любви и отдачи. Но у него самого нет сил, чтобы к этому прийти, и потому ему необходимо общество, в котором, объединив свои усилия в одно, можно было бы достичь цели – и тогда все получают достигнутое. То есть это не значит, что я должен просто собрать от всех них силы, чтобы у меня получилась одна большая сила, с которой я смогу достичь желанной цели. Нет, объединяясь вместе – мы вместе достигаем одной и той же цели. И цель эта достигается не где-то там во вне – а именно внутри нас. Любовь и отдача действуют в том же самом соединении между нами – любовь раскрывается внутри нас и Творец раскрывается внутри нас, и все происходит в том же самом кли, в той же «общей тарелке».

От соединения между нами каждый получает силы, позволяющие достичь отдачи – каждый может немедленно отдавать товарищам, а внутри связи между товарищами каждый обретает слияние с Творцом.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы отдельных людей, у которых есть одно общее желание - достичь этой цели.

Каждый должен быть отдельной, уникальной личностью, у которой есть собственное желание насладиться, и он знает, что не способен в одиночку достичь слияния с Творцом. А без этого слияния – «лучше смерть, чем такая жизнь» - зачем я тогда живу, в чем смысл моей жизни? И тогда поневоле он приходит в группу и понимает, что сверху его привели в правильное общество, в котором можно реализовать цель творения – слияние с Творцом.

Если Творец захотел этого, то есть если программа творения уже должна реализоваться в каком-то разбитом кли, то человек, в которого облачилось это разбитое кли, эта искра, приходит в правильную группу, ведомый высшей силой – силой света, толкающей решимо к развитию. И если он понимает, что реализовать это желание возможно только через группу (а такое понимание приходит не сразу, а требует очень долгого времени, порой годы) и что реализация – в том, чтобы достичь слияния с Творцом согласно подобию свойств с силой отдачи и любви, и это возможно сделать только вместе с товарищами, в ощутимой, ясной и осознанной форме - то он включается в группу.

Тогда он понимает, что все соединяются в ней, будучи самостоятельными личностями, за каждым из которых уже есть свой путь, свое разочарование в жизни вплоть до сегодняшнего дня. Но начиная с этого момента и далее, все начинают действовать, стремясь подняться над всеми своими различиями и объединиться лишь в одном этом общем устремлении к любви.

В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольется с силами остальных и произойдет умножение силы.

Зачем каждый из нас соединяется с остальными? Не для того, чтобы подавить их своим мнением, а чтобы получить от всех силу воевать с самим собой – задавить и затолкнуть внутрь этого своего змея, чтобы не высовывал головы, и подняться на гору своего эгоизма, и так прийти к вере выше знания.

То есть я объединяюсь со всеми остальными ради того, чтобы получить у них силу выстоять против своего эгоизма, а не ради того, чтобы добиться власти над ними и что-то им доказать. Хотя обычно наше эгоистическое желание тут же толкает нас именно таким образом войти в общество.

Человек должен быть очень требовательным к себе в своем самоанализе, проверяя свое отношение к группе. Однако это не должно быть заметно снаружи. Необходимо скрывать себя и быть «скромным», но анализировать свои состояния и понимать, что цель реализуется только через то, что человек поднимается над своим эгоизмом в группе и пригибается перед товарищами, соглашаясь принять от них все, что только они ни скажут, лишь бы получить от них силу для победы над своим эгоизмом. Если именно в этом его цель – тогда он преуспеет.

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели.

Если человек именно с таким отношением приходит в группу, то у него уже есть хорошая основа для достижения цели.

Но для того, чтобы один проникся желаниями другого, необходимо чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое "Я" относительно остальных.

Если они не проникнутся желаниями друг друга, то не получат силы один от другого. А тогда зачем соединяться? Ведь человек изначально приходит в группу для того, чтобы соединиться с остальными и получить от всех силы. Эти силы основаны на взаимном проникновении желаний. А как проникнуться желаниями другого? За счет отмены своего «Я» - каждого относительно всех остальных.

В чем именно должна состоять эта отмена? Копировать характер другого или его мнения о чем-то, или всевозможные философские подходы к жизни, его вкусы? Что означает взаимное включение? Что именно надо в себя включить? Ведь каждый человек очень многогранен.

Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества.

То есть каждый должен думать, что у товарища есть большая, чем у него самого, сила отдачи, сила любви и самопожертвования относительно цели, Творца, группы. И тогда он сможет получить ее от товарища.

Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.

Если я считаю себя лучше товарищей, у меня не будет сил, чтобы с ними объединиться. Если бы я хотел над ними властвовать, то это бы зависело не от меня, ведь мне бы нужно было сломать их сопротивление – а это проблема. Но если я хочу склониться перед ними, аннулировать себя и прилепиться к ним – здесь уже все зависит от меня, а не от них. И это я без сомнения способен сделать, потому что эта возможность находится в моих руках и не зависит от других. Поэтому, если я отменяю свое «Я» и прилепляюсь к ним, то получаю возможность впечатлиться от них всем величием цели, и это ощущение ее важности переходит ко мне и дает мне силу, чтобы эту цель достичь.

Во время собрания группы нужно быть серьезным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. Но чтобы хранить скромность, которая очень важна, было принято снаружи казаться не серьезными – однако на самом деле, внутри них пылал огонь.

Есть в каббале такое понятие: «быть скромным». Это необычайно важное условие, когда каждый привыкает работать внутри себя с самим собой на двух уровнях – внешнем и внутреннем. И так он изучает Творца, заключенного в нем, и творение в себе, все время находясь в этих двух слоях.

Внутри себя я сейчас объединяюсь с Творцом, хочу находиться в Нем и ухватиться за Него, пребывая в отдаче и любви, а внешне я веду себя так же, как весь мир – и даже немного хуже, вроде бы пренебрегая духовным и всеми направленными к нему действиями. Для чего я это делаю? Таким образом, даже сам по отношению к себе я все время сохраняю понимание и защиту.

Но это при условии, что у меня действительно очень сильное внутреннее намерение, и я в нем удерживаюсь. А иначе я замкнусь на внешнем, как будто больше у меня ничего нет, и начну выступать перед всеми, что духовное – это глупости и пустое. И полностью попаду под власть своего «Я», своего эгоизма.

Все зависит от того, насколько человек способен разделить внутри себя эти две формы, два этих образа. Есть моя внутренняя суть, там, где я ощущаю, что для меня нет ничего дороже, чем достижение отдачи и любви, и это определяет мое внутреннее намерение, весь мой трепетный страх – от того, удастся ли мне этого достигнуть. А против этого стоит внешнее, обратное ему – и внешне я могу выглядеть серьезным, а может быть насмешливым, но это совершенно не связано с моим внутренним намерением, это совершенно другая природа.

И я осознаю обе эти формы природы, заключенные во мне – как духовную, так и материальную, и в своем поведении не связываю одну с другой. Это не просто. Здесь требуется большое старание, самоанализ и огромная концентрация усилий, чтобы контролировать себя, где ты находишься и не терять эту дуальность, сохраняя такое «двуличие». Это тяжелая работа.

Возможно, она пока подходит не каждому. Она была свойственна большим каббалистам, в такой форме все время работавшим над собой. Подобно тому, как Творец облачается в нашу материальную природу и через нее представляет Себя нам, так и они сами в ответ по отношению к Творцу внутри себя достигали подобия Творцу, а снаружи оставались в облачении материальной природы и так относились к окружающему миру, чтобы скрыть себя от него. Это называется «быть скромным с Творцом».

Существует множество уровней «скромности», и «быть скромным с Творцом» – это уже более высокая ступень, ведь здесь человек скрывает себя уже от Творца посредством экрана. А главное, он также скрывает себя от себя – себя внутреннего от себя внешнего! Ведь сейчас он начинает действовать в любви и отдаче и не хочет слышать в ответ никакого поощрения и благодарности.

Два этих образа, которые он выстраивает в себе, создают в нем правильное отношение к реальности. Ведь эгоистический образ все время требует: «Ну давай же мне!» А внутренний, альтруистический образ хочет только отдавать все, что у него есть, раздать себя другим, чтобы их согреть и наполнить. И тогда, разделяя две эти формы, он начинает принижать внешнюю форму перед внутренней и так приходит к решению, что не желает никакого вознаграждения в ответ на свои действия.

Этому уделяли большое внимание первые хасиды, начавшие свою работу по методике Ари, как, например, группа Коцка. Мы же находимся немного на других уровнях, и потому нам можно внутри группы раскрывать друг другу свое воодушевление, свою преданность цели. Не надо демонстрировать товарищу обратное отношение - будто меня ничего не волнует, и я пренебрегаю духовным, которое якобы ничего не стоит. Ведь им было ясно, что это не правда, но каждый старался представить себя перед другим так, словно Творец представляется перед творениями. Вся картина этого мира – это облачение Творца, который так представляет Себя творениям, что она кажется творениям эгоистичной.

И так же вели себя и первые хасиды. Но мы этого не делаем. Мы поступаем в группе так, чтобы и своим внешним поведением вдохновить товарища.

Но когда собираются люди, еще не обладающие большой силой, то нужно остерегаться, чтобы их не затянули разговоры и дела, не относящиеся к достижению цели, ради которой они собрались.

Ведь у первых хасидов, даже когда они говорили как бы о постороннем, была полная ясность, что все они остаются абсолютно серьезными в своих намерениях. Именно когда они говорили о какой-то ерунде, они вели совместную работу, чтобы сконцентрироваться внутренне, невзирая на эти ничтожные темы, и удерживать себя в действии отдачи и любви.

Я могу говорить с тобой будто бы относясь к тебе с пренебрежением, но внутри – наоборот, мы любим друг друга и каждый раз преодолеваем это внешнее пренебрежение. Попробуйте так сделать – это немедленно раскроет и кли, и свет.

Мы видим такие примеры даже в нашей материальной жизни. Говорят, что чем больше муж с женой ссорятся, тем сильнее потом они любят друг друга. Здесь происходит раскрытие недостатка, авиюта, а потом весь этот авиют компенсируется – то, что называется «все преступления покроет любовь».

Так и в отношениях между товарищами – насколько они будут внешне якобы пренебрегать друг другом, им будет ясно, что сейчас они создают себе возможность, желание и шанс преодолеть это внешнее и соединиться внутренне. То есть появится авиют, над которым они смогут работать.

Но я повторяю, это годится для очень продвинутых учеников. Мы пока не говорим о таких ступенях, и у нас все по-другому. В свое время такое отношение придет само собой, естественным образом. Не нужно пытаться создать его искусственно. Тот, кто так делает – тот падает.

А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом. Но в то время, когда человек не находится среди своих товарищей, лучше ему не выдавать намерения своего сердца.

Понятно, что если мы находимся в посторонней среде, то не должны из нее ничем выделяться. Там не должно быть никакого пренебрежительного отношения, вроде того, которое мы изображаем играя перед своими товарищами, если достаточно для этого сильны. А также не надо показывать посторонним людям свою любовь и свое доброе отношение к ближнему, которое царит в группе начинающих каббалистов. По отношению к внешнему миру мы должны вести себя так же, как все остальные люди.

Там нет разделения на внутреннее и внешнее, мы не находимся с ними в таких отношениях словно Творец и творение, когда каждый разделяется на две части. Во внешнем мире ничего этого нет, и я веду такое же животное существование, как и остальные. Нет во мне двух слоев – нет Творца и нет творения, а есть просто животный уровень.

Но в то время, когда человек не находится среди своих товарищей, лучше ему не выдавать намерения своего сердца, а быть внешне таким же, как все – что называется «быть скромным с Творцом».

Нужно быть в этом очень осторожными. Есть среди нас такие, которые начинают хвастаться своим пренебрежением ко всему материальному, рассказывая посторонним, что так принято в его группе. Этим они наносят огромный вред и всем нам, и, в многократной мере, самим себе, а также тем людям, которым они все это рассказывают. Это наносит духовный ущерб, делает настоящую порчу в душе, поскольку, не зависимо от того, находится ли он в духовном или нет, но этим человек портит свою связь с остальными в единой системе Адама Ришон. Ущерб будет огромным.

Поэтому нам запрещено вести себя во внешнем мире не так, как все остальные. Нужно, чтобы снаружи никто не догадался, что человек занимается духовной работой. Как будто ничего нет, и он ничем не отличается от остальных.

И хотя этому есть очень высокие основания, но даже самое простое объяснение уже является достаточно важным.

Речь идет о скромности. Есть очень высокие объяснения, почему каббалисту необходимо быть скромным, но сейчас мы только начинаем говорить о том, что человек должен включать в себя несколько слоев. А когда он поднимается, то начинает из всех этих слоев выстраивать миры, и видит, что все эти сфирот и все клипот находятся внутри него, а не где-то там снаружи. Но пока мы даем только самое простое и основное объяснение.

У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других.

Самое главное – это подобие желаний и цели. А по мере своего продвижения, мы увидим, способны ли мы сохранять это внутреннее единство, несмотря на то, что внешне будем вести себя по разному, или же мы обязаны поддерживать единую внешнюю форму для того, чтобы внутренне соединиться.

Если наше внешнее поведение может отличаться, идти в разрез и противоречить нашему внутреннему состоянию, и это только усилит нашу внутреннюю связь, то нужно использовать эту возможность. А если нет – значит нам пока еще рано так себя вести.

Члены группы не должны допускать легкомыслие в своем сердце, потому что оно разрушает все. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличие этой группы от других, собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем.

И в том случае, если мы находимся вне группы, и тогда, когда мы находимся в группе, и приходит кто-то извне, мы обязаны относиться к нему совершенно обычно. А если речь идет не о группе, а об одном человеке, к которому пришел незваный гость, как он должен вести с ним игру? – Согласно тому же правилу. Это уже более продвинутый этап. Не будем углубляться в этот вопрос, чтобы не запутаться.

Вопрос: Как вести себя вне группы, чтобы не выглядеть исключением? Нет проблемы не говорить с посторонними о духовном, вести себя как все, но не быть исключением – это проблема. Меня всегда ощущают отличным от других…

Значит, у тебя есть проблемы. Когда меня пытались расспрашивать, я отвечал: «Сегодня я раздражен. Оставьте меня в покое». Я служил в армии, был на армейских сборах, находился в самых разных состояниях. Окружающие думали, что я не в настроении или поссорился с женой.

Даже до того, как я пришел к Рабашу, и работал в летных частях или в поликлинике, с людьми, по мне было заметно, что со мной что-то происходит. Но на все расспро&#