Из ночного урока от 29-го Января 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 1, стр. 164, «Когда время молитве и благодарению – в работе»

(прочитать статью)

       Всё проистекает из того факта, что у нас есть две стороны в реальности: Творец и творение. Сила дающая и сила получающая – желание насладить и желание насладиться. И если бы Творец просто сотворил творение и наполнил его, на этом всё бы закончилось. Однако у Творца есть еще одно намерение в отношении творения: Он желает привести творение к совершенству, к ступени Самого Творца, - и потому Он, сотворив творение как желание получить («рацон лекабель»), даёт ему возможность прийти к желанию отдавать («леашпиа»).

       И теперь уже в творении начинается процесс работы, борьбы, усилий: вопреки своему желанию получить, достичь состояния, противоположного его собственной природе – достичь желания отдавать. Поэтому в творении присутствуют две силы: Кетер и Малхут: желание отдавать и желание получать, «точка в сердце» - с одной стороны, и «тело» - с другой стороны, свет и кли, душа и «тело», «Исраэль» и «народы мира» - и т.д.. Не имеет зачения, как их назвать, эти две силы – на каждой ступени они называются по-разному. Наличие этих двух сил – по сути, следствие того, что существует лишь Творец и творение, и творение, чтобы достичь уровня Творца, обязано включить в себя свойство Творца.

       И тогда творение претерпевает всевозможные изменения, испытывает на себе давление и действие различных сил... Иногда оно находится на уровне своей собственной природы и называется тогда грешником - «законченным» или «незаконченным». Иногда оно удостаивается слияния с Творцом, возможности приобрести природу Творца, - и называется тогда праведником. Но есть также и промежуточные стадии.

       Каково наилучшее время для работы – для приложения усилий, продвижения? Хорошо любое время. Нет времени, которое не было бы предназначено для этого! В каждом состоянии есть у человека возможность сделать шаг по направлению к Цели творения, к слиянию с Творцом, к вечности, совершенству, постижению – к отдаче, - но в каждом состоянии это можно сделать в иной форме.

       Бывают состояния, находясь в которых, человек может лишь вознести молитву, но и молитва включает в себя благодарность и просьбу. А бывают времена, когда человек может только благодарить Творца. Но и сама благодарность – если она не находится на фоне какого-то «хисарона» (недостатка, ненаполненного желания), то от кого, от чего она исходит? О чем она?

       Невозможно обратиться к Творцу, без того, чтобы в этом обращении не присутствовали два аспекта: отрицательный и положительный. А иначе – нет обращения! Мы учим, что преимущество света проявляется на фоне тьмы, что любое понятие можно выделить только в сравнении с ему противоположным. Черные буквы видны на белом фоне – на фоне света. Т.е., «авхана» (градация в ощущении), которую человек чувствует, видит, выражает – она всегда состоит из двух противоположностей.

       Поэтому мы в нашей жизни, находясь в пути, хотя и поражаемся всякий раз, когда нас бросает из одного состояния в другое, что называется, «словно пращей», - тем не менее, обязаны помнить, что в творении всегда присутствует как природа самого творения, так и природа Творца.

       Поэтому, из любого состоянии я могу смотреть «глазами» творения или же «глазами» Творца. Тогда получается, что относительно каждого явления я способен принять будто бы различные решения: могу пойти выше знания, решив, что ничто другое мне не важно, а могу сказать себе, что я неспособен сдвинуться с места. Я могу оправдать каждое состояние, а могу, наоборот, уничтожить его.

       Где же истина? Истина в финале. До того, как мы приходим к Концу исправления, когда все противоположности объединяются, истины нет. Есть путь и состояния. Поэтому мы никогда и ни о чем не можем судить со всей категоричностью – поступать так было бы инфантильностью. Мы должны всегда осознавать, что мы – ощущающая часть действительности; что всё, что с нами происходит – происходит для того, чтобы мы поумнели, прочувствовали, приобрели опыт, собрали решимот – и с этим пошли дальше. И не нужно удивляться никаким экстремальным состояниям.

       На эту тему Ребе и приводит здесь примеры: об Элиэзере, о его дочери – т.е. о желаниях, которые берут из состояний, противоположных святости, чтобы привести к наивысшей святости...

       Это действительно так, и не следует этому удивляться. Человек поднимается всё выше и выше – и вновь падает в пропасть, снова на него ото всюду, со всех сторон и направлений обрушивается зло. Внезапно происходят вещи, которым, казалось бы, нет места: ведь я работаю ради Творца, и вдруг – такое!... И дома, и на работе, и в стране – всюду...

       Мы должны принимать все эти вещи как наиболее подходящие для продвижения. В частности сейчас, когда мы понемногу начали работать с осознанием того, что такое усилие, качество усилия – начнут приходить еще более трудные вопросы, сомнения, чтобы мы выяснили, что же такое истинное намерение, как требовать свет, возвращающий к Источнику, что такое соответствие Творцу. Все эти понятия приходят постепенно, человек шлифует их, очищает, пока не извлечет жемчужину из всей этой горы отходов – ведь изначально он не видит, как отличить одно от другого. Поэтому не нужно бояться: чем выше мы поднимаемся, тем более ужасные, низменные вещи нам раскрываются.

       Конечно, не бояться невозможно, ведь каждая последующая ступень выше предыдущей, и «медведь» кажется еще больше, а человек кажется сам себе еще большим младенцем, боящимся этого медведя. Но затем ступень постепенно проходит, человек растёт на величину этой ступени и начинает дрессировать этого медведя, превращая его в «медвежонка» - в полезную и эффективную силу. И так это происходит всякий раз.

       Бааль Сулам пишет в «Даровании Торы», что чем больше человек, тем о более далеких от своего тела вещах он заботится. Вначале он заботится только о своем теле, потом – о чем-то, что находится вне него: о детях, семье, друзьях, об обществе, о своем городе, государстве... О мире. А затем – о всей действительности.

       Во время наших заятий мы должны включать в свою молитву также и нынешнюю ситуацию вокруг нас: мы желаем единения формы с Творцом, желаем, чтобы пришла свыше сила, которая исправит нас, и совершит в нас необходимое изменение; изменение это мне нужно не для себя и даже не для того, чтобы Я доставил удовольствие Творцу – это тоже эгоизм, пусть немного иной, но все же эгоизм, - я желаю, чтобы все творения пришли к такому уровню осознания, на котором они поймут, какова Цель, и приблизятся к Нему. Почему таким должно быть желание? Это следствие заботы обо всем мире, о всей действительности.

       Человек, включающий в себя не только группу, но и всё человечество, находит в себе и приводит в действие дополнительные душевные силы для этой просьбы. Ведь каждый из нас включает в себя все силы, существующие в мире, и потому чем больше мы будем расширять нашу просьбу, тем с большей мощью мы будем приводить в действие свою душу относительно Творца.

       Мы должны подумать о том, почему нам необходимо это делать. Потому что на самом деле мы получили право продвигаться, просить, требовать у Творца, чтобы реализовать то, что на нас возложено: быть светом для народов мира, и принести нашему народу и всему миру идею о том, какова Цель творения и как ее достичь. Человек должен ощутить, что вина за то, что мир еще не исправлен, лежит на нем – и поэтому он должен просить исправления.

       ...Во время Ливанской кампании, в начале 80-х мы как обычно поехали с Ребе на прогулку в парк. Каждые пять минут он слушал радио (в Бней-Браке в те времена, как правило, не слушали радио). Я удивился: ведь никто этим так не интересуется! На что он ответил: «Они не интересуются, потому что не ощущают, что там сейчас их дети.». Ребе ощущал это!

       Поэтому мы должны, пусть даже пока разумом, понимать, что, как пишет Бааль Сулам в конце «Предисловия к комментарию на Книгу Зоар»: если что-то плохое происходит с нами, с нашим народом, то это из-за того, что те, кто получили свыше информацию о том, как исправить мир, как притянуть все человечество к Творцу, - пока что не реализуют это, как следует. Не делают свою работу во всей ее полноте. Так что у нас есть, о чем молиться и для чего просить сил – помимо того, о чем мы обычно просим и требуем. Мы должны ощущать себя виновными в том, что происходит.

       Теперь, когда мы пытаемся сформулировать нашу просьбу: из себя, через группу, к Творцу – мы должны включать в нее и эти вещи тоже. Они сейчас идут прямо на нас, и не напрасно мы именно так сейчас видим и чувствуем нашу жизнь. Мы обязаны на это отреагировать.

       ...Написано: «У судьи есть лишь то, что видят его глаза». Это значит, что человек должен судить об окружающей действительности так, как он ее видит – как он ее воспринимает своими келим. Если человек развит «на 20%», то в соответствии со своей ступенью он видит и окружающую его действительность и не может видеть ее иначе.

       Если же он желает увидеть ее по-другому – обязан поднять себя на уровень развития «30%». Но всякий раз: «Каждый отвергающий, отвергает своим изъяном» - я вижу всегда своими глазами, своим кли. Поэтому нельзя требовать от человека, чтобы он понимал как-то иначе. Сделай так, чтобы он исправился, а уж исходя из этого, он будет вести себя иначе и иначе понимать.

       Но не может быть, чтобы он просто так изменился. Это может прийти как следствие множества ударов, учёбы, убеждений извне... По-другому это произойти не может. Поэтому: «У судьи есть» - чтобы воспринять действительность, «лишь то, что видят его глаза» - то, что воспринимает его кли.

       Вопрос: А если человек будет думать «правильно», в положительном направлении, даже если его глаза не видят этого?

       Если его глаза этого не видят, то это нереально и очень изменчиво – такое состояние не принадлежит человеку, он не сможет это взять и удержать... Только благодаря внутреннему исправлению, совершенному самим человеком, он может быть уверен, что сохранит такое видение. Ведь оно становится его природой.

       Вопрос: Сказано в конце «Предисловия к Книге Зоар», что все беды в мире происходят из-за тех, кто обязан заниматься внутренней частью Торы, но занимается внешней. Как мы должны к этому относиться?

       Предже всего посмотреть на самого себя. И увидеть, что и сам я занимаюсь внешней частью, и существует внутренняя часть, которой я еще не достиг и которой не занимаюсь.

       Какую пользу я извлеку из того, что буду смотреть на других и обвинять их? Показывать на кого-то пальцем: от министерства просвещения и до ультрарелигиозной или религиозно-сионистской системы воспитания – и т.д и т.п.. Что из этого? Я могу обвинять, кого угодно, но что это даст? Как я конкретно могу действовать, чтобы служить по мере своих сил частью того порядка, той пирамиды, о которой говорит Бааль Сулам, - чтобы эта система правильно функционировала? Разве тем, что я буду обвинять кого-то, я исправлю его или себя? У меня лишь появится гордость и пренебрежение.

       Мы получили направление свыше. Мы, а не они, которые не знают, где находятся. Я не могу сказать о них ничего плохого, они – как младенцы... О себе же я могу сказать, что если я что-то понимаю, то обязан в соответствии с этим действовать на все сто процентов. Насколько это возможно! Ситуация будет еще хуже. Нам дадут возможность совершить свои действия...

       Вопрос: Все наши мысли, намерения исходят из тела. Как лучше физически беречь тело? Ведь я знаю по себе: если я выспался, то готов заниматься вещами, связанными с духовной работой...

       Конечно, чем здоровее тело человека, тем лучше он готов к занятиям внутренней работой. Это известно. Мы обязаны давать телу то, что необходимо. Еще древние римляне говорили: «Mens sana in corpore sano» - «Здоровый дух(здоровое сознание) в здоровом теле». Они под «духом» понимали животную душу, но тем не менее. Поэтому необходимо спать, есть, мыть его, ухаживать за ним, как следует.

       ...Когда я жил в Реховоте, неподалеку от меня жил парень, который растил очень дорогую лошадь. Как он ухаживал за ней! Это было невообразимо! Эта лошадь была всей его жизнью. Это очень отчетливо запечатлелось в моей памяти: так нужно ухаживать телом. Конечно, это не должно быть всей твоей жизнью, но то, что требуется, нужно ему дать. Я помню, как он чистил эту лошадь, лелеял её... Потом он продал её и хорошо на этом заработал.

       Так и мы должны поступать: пусть тело работает на нас, на Человека! Для этого я готов за ним ухаживать.

       Ребе очень заботился о теле. Я покупал ему все необходимые продукты, овощи и фрукты, даже шоколад; мы регулярно ходили с ним на анализ крови... Он очень заботился о том, чтобы быть здоровым. Мы ходили с ним на море: пока он не завершал 600 упражнений – не выходил из воды. А если не море, так ходьба – полтора часа. Я должен был напевать что-нибудь быстрое, и в таком темпе мы шли – полтора часа! В середине пути мы останавливались на 10 минут, мне разрешалось задать вопрос, и снова – в путь. Ему тогда было 80 лет.

       Мы ходили заниматься плаванием или гимнастикой по абонементу. Постоянно занимались чем-то таким; моя супруга помнит: по 3-4 часа в день мы занимались спортом, физическими упражнениями. Есть люди, которые могут сидеть целый день – Ребе не мог, его тело требовало физической нагрузки. Я купил ему велосипед, и каждый день по вечерам он занимался на нем: делал по 400 оборотов – это очень непросто!

       Как-то раз я пребывал в состоянии ужасного падения... К нам тогда приходил учитель йоги – он учил нас не философии, а упражнениям, помогающим развивать гибкость тела. Я был тогда в таком состоянии, что сказал: я не способен этим заниматься! «Хорошо, не надо – сказал Рав, - я один продолжу заниматься с ним.» Рав продолжил с ним заниматься у себя дома, и только через несколько дней я вновь вернулся...

       Каждое действие Ребе делал по времени: сейчас время для еды, теперь для питья – и так далее... (Ребе никогда не пил во время еды и не ел во время питья.) По отношению к телу у него всегда было очень четкое поведение. Были и таки вещи, которые я с трудом выдерживал: например, он не разрешал включать кондиционер. «Это естественная жара – ничего не поделать» - говорил он. И мы терпели. «Хочешь, включи вентилятор. Это похоже на ветер, это можно...» У меня было страшное давление, я чуть ли не взрывался, а вокруг жара – 40 градусов. Рав вел себя по отношению к природе как можно проще.

       Вопрос: Почему в этой статье говорится о двух линиях, а не о трёх?

       Здесь Рав говорит о двух линиях, потому что желает объяснить нам, каковы свойства, заключенные в нас. Ведь третью линию создаем мы сами, а две эти линии приходят к нам свыше.

       Вопрос: Мы говорили о том, что стремиться работать ради отдачи, думать об этом нужно только относительно группы…

       Я не говорю, что нужно стремиться работать ради отдачи вне группы. Нет, ты должен делать это в рамках группы. Но всё же, устройство твоей души охватывает гораздо более широкий спектр... И не следует забывать, что на тебя возложена миссия не «отдавать группе», а привести к всеобщему исправлению. Я не говорю о том, что ты должен работать ради отдачи для всего человечества (тебе нечего отдать человечеству!) но, тем не менее, ты должен осознавать, что на тебе лежит ответственность за то, что происходит с человечеством и с твоим народом, - и должен беспокоиться по этому поводу.

       Вы ищите, что бы попросить, о чем подумать... Прочитай окончание «Предисловия к Книге Зоар» и увидишь, что все беды происходят из-за тебя – и тебе будет, о чем просить. Я слышу, что вы не знаете, с какой просьбой обратиться к Творцу! Если вам так хорошо, посмотрите, что происходит снаружи. Ты сам по себе можешь быть праведником и находиться в состоянии «хафец хесед» - но знай, что в любом несчастье, происходящем в мире, есть твоя вина! Именно твоя вина – ведь ты получил в свои руки ключ к решению проблем, тогда как остальные люди ничего об этом не знают, они ничего такого не получили.

       Поэтому вместо того, чтобы думать, что ты праведник и тебе полагается вознаграждение, ты можешь прийти к более истинному осознанию: что ты злодей и тебе полагаются такие же страдания, какие испытывает всё человечество. Ведь в конечном итоге, раз ты получил это Знание, то на тебе и ответственность. Как пишет Бааль Сулам: «Так или иначе, они уже не могут избавить себя от суда».

       Неважно, в какой мере у человека есть понимание. Важно, насколько он стремится. Это похоже на отошение к ребенку: мне не важен результат его действия, важно лишь его старание, выражение желания, стремления – в соответствии с этим я его поощряю. Но чем взрослее становится человек, тем меньше мы обращаем внимание на его желание: теперь уже важен результат, продукт его действий.

       Это соотношение мы должны понять. От нас не требуется быть умными – требуется приложить усилие. Что из этого выйдет, насколько правильно человек на самом деле сможет выполнить то, что старается? Не важно! Ты желал, действовал – и соответственно этому тебе воздаётся. В соответствии в этим человек получает реакцию свыше – только в мере приложенных усилий. Не говорится, что ты должен прийти к какому-то результату, наоборот: «Не тебе завершить работу».

       Вопрос: Вы говорите, что у остального мира нет ключа к решению проблем. Как мы можем передать этот «ключ» остальному миру?

       Мне кажется, что даже если все мы начнем кричать об этом на всех углах, а я продолжу писать статьи, подобные «Угрозе уничтожения» - народ всё равно не пробудится. Ведь мы знаем, на какой ступени развития находятся массы. Пусть даже это «развитое общество» и т.п. – всё равно люди неспособны воспринять ту духовную идею, которая заложена во всём этом. И мы не можем требовать ни от кого никакой реакции.

       Другими словами, я должен действовать, не глядя на реакцию. Ведь в сущности действую я, а не они! Я привожу в действие этот закон – закон продвижения, согласно которому всё человечество должно сравнять свои свойтва со свойствами Творца и достичь Его ступени. Я привожу его в действие, так как знаю о нем: я получил это знание свыше. Получили его и еще несколько десятков человек, находящихся здесь.

       Тот, кто каким-то образом получил такое понимание, осознание – почему оно у него есть? Потому что он достиг в своем развитии этого уровня. Если же человек еще не развился до необходимого уровня, то что бы мы ему ни говорили – для него это будет ничего не значащая мантра, каких множество... Даже если такие люди услышат обо всём этом, запишут и будут повторять – какой от этого толк? Нет большей глупости... Разве могут они действовать в этом направлении? Конечно, нет! Если их это привлекает психологически – замечательно. На обычном человеческом уровне это хорошо, как и многое другое...

       Поэтому, хотя мы несомненно должны работать над распространением, основная наша работа – внутренняя, а не внешняя.

       В таком случае можно сказать: раз так – давайте свернем всю нашу работу по распространению и вложим все силы в работу здесь, в группе! Но дело в том, что мы не можем обойтись без поддержки извне и без того, чтобы привлекать извне новые силы. Поэтому мы не можем без распространения. Кроме того: приподнять всех учеников внешних групп на один миллимеметр – это эквивалентно поднятию нас самих на десять метров! Поэтому нам необходимы обе составляющие нашей работы.

       И Бааль Сулам пишет об этом: нам необходимо распространение каббалы в массах. Но, конечно, в этой среде мы не можем ожидать какой-то желаемой нами реакции. Там всё происходит по законам, распространяющимся на массы. У нас же работают законы, действующие на личность. Поэтому обязанность действовать возложена на нас. Со стороны масс будет лишь поддержка – они будут идти за тобой, и для этого ты должен рассеять меж ними наш материал – это даст им возможность следовать за тобой. Но идти будешь ты сам. Ты сам будешь всякий раз корректировать, уточнять направление на Цель и тянуть всех за собой! Другого выхода нет.

       Поэтому не следует перекладывать ответственность на кого-то другого. Написано, что во всем виновны те, кто занимаются внешней стороной Торы вместо внутренней – но какое мне до этого дело?! Разве я могу их ждать? Они ничего не будут делать, они на это не способны. Я же – обязан действовать! Так должен думать каждый.

       Этому же мы должны учить и во внешних группах: человек, получающий Знание, является уже активным участником работы. Поэтому мы должны привести их к ощущению возложенной на них обязанности, ответственности. Окружающая нас ситуация становится очень неприятной...

       Вопрос: Вы говорите, что от нас зависит ситуация в Израиле. Но сколько я ни пытался сосредоточиться на этой мысли, я не могу почувствовать этого, не могу ощутить, что на мне действительно лежит такая ответственность. Видимо, мне не хватает силы веры?

       Это может прийти либо как следствие положительной силы – силы веры, данной свыше, либо из-за воздействия отрицательной силы снизу – ощущения, что нет другого выхода. Одно из двух. Человек увидит, что ничего другого сделать нельзя, что ни у кого нет четкого представления о том, что нужно делать, как выйти из создавшегося положения; а проблемы растут до бесконечности: с каждым разом становится всё хуже и хуже...

       И тогда, насколько может, человек черпает силы из Торы, а в остальном – в нём созревает такое решение от безысходности, ведь он обнаруживает себя в абсолютном тупике! Даже завершение жизни не решит эти проблемы. Мы еще предстанем перед вечностью: наши проблемы не закончатся с приходом смерти, они выше этого перехода!

       Мы увидим эту стену не только из нашего мира – увидим, что эта стена возвышается и в высшем мире и отделяет нас от решения проблемы. Мы увидим, что наше существование – оно не только в этом мире, и пуля в висок – отнюдь не решение всех проблем. Человек ощутит все эти проблемы и над жизнью в этом мире, он почувствует их в их извечной, духовной форме. Жизнь и смерть – не такие уж значительные понятия, и человек ощутит нечто гораздо большее...

       Вопрос: Каково правильное соотношение между внутренней работой человека и работой по распространению?

       Другими словами, как человек должен «поделить» себя между личной работой, работой для группы, работой для распространения и еще более внешней, материальной жизнью? У нас нет на этот счет никакого закона помимо «меры необходимости», как ее определяет сам человек.

       Вопрос: Как можно определить меру необходимости для распространения? Ведь это нечто бесконечное.

       Меру необходимости ты устанавливаешь в соответствии со своей ступенью, решая, сколько времени ты должен потратить на каждое дело. Например: 6 часов на сон, некоторое время на еду, час – на детей, один вечер – преподавание в одном месте, другой – в другом... Ты сам должен составить такое расписание. Сколько сил нужно вложить в распространение? Реально нужно посвятить этому один вечер, плюс – несколько часов в неделю для подготовки, переводов...

       Вопрос: Но как распределить внимание между группой, распространением и т.п.?

       Не с нами, не с группой, не внутри себя, не в распространении – только на Творце должно быть сосредоточено внимание! А уже исходя из этого человек решает – в соответствии с мерой необходимости, как он её видит – сколько сил вложить во что бы то ни было. И здесь невозможно нарисовать таблицу, подобную расписанию свободного времени. Такую таблицу мы составляем в группе только для того, чтобы распределить нагрузку. Однако внутри человека это сделать невозможно, ведь он постоянно меняется и решает соответственно этому, сколько сил вкладывать в ту или иную вещь.

       Допустим, кто-то из нас на данном этапе ничего не знает о распространении, и всё это его не очень-то и волнует. Но через пару месяцев он изменится и обнаружит, насколько важно распространение! Поначалу увидит, что это важно для его личного эгоистического развития: чтобы иметь власть над аудиторией, чтобы его слушали, уважали; затем он увидит совсем иное: что распространяя каббалу, он начинает понимать что-то новое и сам продвигается – и ему уже не важны ни почет, ни власть. Затем, после материального этапа продвижения, увеличения знаний, человек поймет, что провигается духовно; потом он уже будет думать не о том, что сам духовно продвигается, а о духовном возвышении других; и так далее... Человек меняется – следовательно меняются и его ценности.

       Лучший способ принятия решения: осознать, насколько я на самом деле (не в фантазиях, а реально!) могу быть связан с Творцом, и, исходя из этого, хладнокровно, аккуратно распределить всё, что нужно. Например, сегодня вечером у меня запланирована лекция в одном из городов, днём – интервью, перед которым нужно подготовиться, с 16 до 18 – работа... И уже сейчас я планирую: в какое время я должен поспать хотя бы час, чтобы вечером быть в форме. Все эти вещи вынуждают меня выстраивать свою жизнь соответственно.

       Вопрос: Вы сказали, что мы должны думать о том, что от нас зависит весь мир. Так что же конкретно мы должны делать?

       Всему свое время. Сегодня я сказал это только в отношении вашей молитвы – по поводу того, что вы не знаете, с чем и как обратиться к Творцу во время учебы. И я, для того, чтобы добавить вам «хисарон», недостаток, объяснил, что от вас зависит состояние народа и всего мира, всего человечества. Что виновны именно вы и никто кроме вас. Так мы должны говорить: для меня сотворен мир, и я обязан исправить его.

       Вопрос: Когда человек может начать преподавать, нести каббалу людям?

       Чтобы начать преподавать, человек должен изучить у нас курс «Введение в науку Каббала» или хотя бы его часть, изучить здесь еще несколько вещей, пройти наш курс подготовки преподавателей, где его научат всевозможным тонкостям – и так постепенно войти в преподавание. Всё это – не такая уж большая подготовка. Если человек начинает преподавать в группе, он растет вместе с ней. У нас есть готовый материал для преподавателей.

       Вопрос: Как можно радоваться недостатку, усилию, страху?..

       Спрашивают мудрецы: что такое истинная радость? - и отвечают: нет большей радости, чем разрешение сомнений. Т.е. приход к состоянию, когда сомнения нет. Когда сомнения нет, человеку всё становится ясно, он более не разделен между Творцом и творением. Ведь все наши сомнения – какие бы то ни было – результат того, что в каждом из нас есть часть Творца и часть творения. И если у тебя есть ясность, то ты уже знаешь, что делать дальше – ты уже чем-то владеешь.

       Неопределенность (а неопределенностью называется не то состояние, в котором ты чего-то не знаешь, а то, в котором ты знаешь, что находишься в неопределенности, и ощущаешь себя «расщепленным»), именно она – причина всех проблем. В этом также причина всех наших болезней.

       Всё это – следствие того, что человек пока еще находится в состоянии сомнения. Если человек попадает в экстремальные условия, например, в состоянии войны, когда человек осознаёт, что он стоит перед угрозой уничтожения – он выживет и останется здоровым, не заболеет никакими болезнями. Но как только закончится война, и ситуация успокоится – сразу же начнутся всевозможные проблемы.

       Другими словами, находиться в одном из ясных, четких состояний – плохом или хорошем – это нормально. Но как только в человеке возникает столкновение двух этих частей, и он не знает, что выбрать – это начало проблемы, её основа.

       Вопрос: Значит, такой должна быть наша радость?

       Написано, что нет большей радости, чем разрешение от сомнений. Мы же ищем такое состояние потому, что после того, как человеку проясняется что-либо, определяются все за и против – ему становится ясно, как действовать...

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!