Из ночного урока от 20-го Июля 2003 г.

«Шамати», «Послания», письмо №29

* * *

       Сказал Раба Бар Рав Уна: «Каждый человек, в котором есть Тора, но нет трепета перед небесами, подобен казначею, которому передали внутренние ключи, а ключи от наружных дверей, чтобы войти - не передали». И поясняет Раши: «Трепет перед небесами подобен внешним отверстиям, через которые входят вовнутрь. Если есть у него страх перед небесами, то заботится о соблюдении и выполнении [заповедей] с трепетом. А если нет, то не расторопен он в Торе. И провозласил раби Янай: «Жаль того, у кого нет двора, а он делает ворота вo двор.»

       И возникает вопрос: Раба Бар Рав Уна уподабливает трепет перед небесами – внешнему, а Тору – внутреннему, о чем сказано: «а ключи от наружных дверей, чтобы войти - не передали ему», то есть если нет у человека страха перед небесами, то как проникнет во внутреннюю суть?

       А раби Янай уподабливает трепет перед небесами – внутренней сути, так как сказал что трепет перед небесами подобен «двору», а Тора только «воротам». А ведь ворота это внешнее. И получается, что он полагает, что Тора – это внешнее. Что добавляет раби Янай к сказанному Раба Бар Рав Уна, тем, что говорит: «Жаль», и проводит такую аналогию?..

* * *

       Это послание было написано 40 лет тому назад. Что же Ребе нам здесь говорит?

       Он говорит, что есть Тора, которая была дана нам в качестве средства для исправления, и есть Тора, которая служит потом для наполнения сосудов. Вся совокупность света, исходящего из Творца к творениям, называется Торой; а применение его зависит от получающего.

       Получающий изначально пребывает в намерении ради получения и развивается без всякого знания о себе, о мире и о Творце – таково начало человеческой реальности в этом мире. И так продолжается на протяжении тысяч лет, тысяч оборотов, пока человек не приходит к тому, что точка в сердце начинает тянуть его к духовному. Тогда перед ним уже открывается возможность использовать Высшую силу в целях исправления своей природы. Это означает, что он должен достичь «трепета перед небесами» (йир’ат шамаим), свойств Бины, свойств с намерением ради отдачи.

       Когда человек прикладывает усилия, чтобы исправить себя, это означает, что он входит в «дверь». Когда он исправляет свои свойства, устанавливая на них намерение ради отдачи, это означает, что он приходит к сосуду, «во двор», приходит домой, к свойствам милосердия (хасадим), к Бине, к свету хасадим. Всё это вместе называется «трепетом перед небесами».

       Почему? Потому что действия ради отдачи Творцу человек предпочитает тому, чего требует его желание получать. Величие Творца для него стоит выше его сосудов получения. И это называется использованием «внешних ключей» для построения сосуда, подготовки.

       А после того как завершает исправления, использует тот же свет уже иным образом, начиная раскрывать в нем постижение тайн Торы, постижение внутренней части, имеющейся в этом свете – не внешней части (хицониют), называемой средством для исправления сосудов, а внутренней части света (пнимиют): того, что есть внутри него самого. Иными словами, человек наполняет себя помыслами Творца, постижениями Творца. Это уже этапы постижения.

       Итак, есть этапы исправления и есть этапы постижения. Разумеется, большое усилие должен совершить над собой человек, чтобы понять, убедить себя и принять этот путь, согласно которому сначала нужно позаботиться о внешней части, т.е. об исправлении сосудов, а затем – о внутренней части, т.е. об их наполнении. Не может быть постижений до исправления; и лишь в мере имеющегося исправления, «трепета перед небесами», бывает соответствующее раскрытие. Обратный порядок невозможен.

       Такова, в сущности, тема этого письма.

       Вопрос: Что такое «трепет перед небесами»?

       «Трепет перед небесами» – это свойства Бины, силы с намерением ради отдачи. Под «трепетом», в сущности, подразумевается тревога, беспокойство. О чем я беспокоюсь: или о своих сосудах получения, или о сосудах отдачи, о Творце. Вот и всё.

       Поэтому мне нужно такое исправление над собой, чтобы я беспокоился за Него вместо того, чтобы беспокоиться за себя. В нашем мире примером тому могут служить родители, прежде всего беспокоящиеся за своих детей, а уже потом – за себя. Это происходит естественным животным образом. Конечно бывает и обратное поведение, подобное случается в природе. Но по сути, эти формы поведения естественно укоренены в мире и обусловлены прямым светом. Они были заложены именно в соответствии с данным принципом: беспокойство о ком-то вместо себя. Если мы достигаем такой способности, значит мы достигли «трепета перед небесами».

       Как такое возможно? – Посредством Высшего света. Нужно ли это? Постепенно мы приходим к заключению, что нужно, что только это и нужно. И тогда, в мере осознания необходимости, действительно удостаиваемся исправления. Вот и всё. Приходя к пониманию этого, мы и в самом деле удостаиваемся «внешних ключей». А после того как исправляем себя – приобретаем совершенно иной разум.

       Ведь «трепет перед небесами» это своего рода внутреннее перепрограммирование, когда весь порядок предпочтений, ценности – всё меняется и начинает работать по иной системе. Тогда мы переходим к действиям, которые называются постижением тайн Торы (содот а-Тора).

       Раньше свет использовался для исправления лишь внешней части. Свет предоставлял для сосудов свою внешнюю силу, выказывал себя лишь в качестве Высшего относительно них и исправлял их. Он представлял себя лишь более важным, более великим – и потому сосуд изменялся относительно него с возрастающим осознанием важности намерения ради отдачи.

       Теперь же, после того как сосуд принял это направление, наступает время постижения внутренней части того, что есть в том же самом свете. А это уже более глубокие внутренние определения (авханот). Что тут можно сказать?..

       Скажем так: как в сосудах есть глубина желания (авиют) корневой, первой, второй, третьей и четвертой степеней (шореш, алеф, бет, гимель, далет), в которых мы постигаем лишь «толщину», всё более сильные и объемные разновидности желания получать – так же мы можем (разумеется, через свои сосуды) и в глубине света постигать, какова его природа, что он способен сделать в отношении нас, что такое он сам.

       Таким образом, в соответствии с имеющимися у меня 5-ю степенями в сосудах, я постигаю внутри света его свойства, постигаю, что он собой представляет: от нефеш к руах, нешама, хая и йехида. И всё это согласно исправлению сосудов.

       Есть света, приходящие только для того, чтобы исправить сосуды. Их действие проявляется лишь в раскрытии важности самого света относительно сосуда. Речь идет об осознании того, что свет важнее, возвышеннее, что в нем имеется внутренняя часть, которой нет в сосудах, что свет предваряет кли, он властитель. И в мере того, насколько свет открывает себя сосудам – сосуды начинают самоотменяться по отношению к нему.

       Наша работа – захотеть, чтобы это с нами произошло; а все действия, разумеется, совершает свет. После того как сосуды проходят это исправление и получают впечатление о величии света – они приобретают особое отношение к свету, проистекающее не из их природы, пребывающей в намерении ради получения, а из того, что они переходят в свою противоположность, получая от света его природу – природу отдачи. До такой степени, что думают не о себе и не о том, что хорошего случится с ними в связи со светом – а о том, что в их силах будет дать свету, без всякой привязки к себе.

       Конечно же, сегодня мы не можем себе такого вообразить, но это то, что получают от света. А получив такую возможность, мы устанавливаем связь со светом уже согласно уподоблению формы с ним, которого достигли сосуды. И тогда в мере уподобления формы возникает связь между светом и сосудом, характеризующаяся взаимопроникновением друг в друга на глубину обоюдного уподобления формы: насколько сосуд вобрал внутрь своих «стенок», внутрь себя природу света – в той же мере, он как будто входит в свет и постигает его внутреннюю суть.

       Таков второй этап, длящийся до тех пор, пока сосуд не исправит себя всего – так, чтобы полностью войти в свет и постичь все его тайны, называющиеся «тайнами Торы». Как говорит Ребе, всё зависит от исправления сосудов, и только от исправления мы приходим к постижениям. Мы не взываем о постижениях перед исправлением – это будут просто крики, исходящие из одного лишь желания получать.

       А постижения, которых мы достигаем потом, благодаря исправлению, благодаря исправленному сосуду, также обусловлены тем, что лишь посредством постижения внутренней части света мы можем доставлять удовольствие, совершать отдачу Творцу. И потому мы приходим к тайнам Торы.

       Таким образом, этапы обязательным образом вытекают один из другого. Если я сейчас закричу о том, что хочу тайн Торы – то хотеть их будет мое желание получать, само не зная, что это такое. Если же я кричу после того как исправил себя – значит, действия эти, конечно же, не для меня самого, и постижения этого мне, так сказать, и не надо. Просто я иду согласно своему осознанию необходимости доставлять удовольствие Творцу.

       И тогда свои сосуды я использую в этих целях, раскрывая, насколько важны для меня мои желания получать. Это называется «воскрешением мертвых»: я начинаю оживлять их, чтобы работать с ними именно ради этого.

       Вопрос: Когда человек получает иную природу, как два вида природы могут ужиться в нем?

       А они и не могут. Как может быть в человеке и желание получать, и желание отдавать? Такого не бывает. Внутри человека, который исправляет себя, есть только желание отдавать. Что такое «желание отдавать»? Желание отдавать – это Творец, а человек – это желание получать. Если человек принял на себя намерения ради отдачи и использует желание с тем, чтобы отдавать – это означает, что у него есть желание отдавать. Желание само по себе не меняется; меняются намерения.

       Вопрос: А в этом мире?

       Что значит «в этом мире»? «Мир» есть то, что человек воспринимает и разумеет внутри своих сосудов. В случае, если сосуды не исправлены, если их намерение все еще ради себя – речь идет об «этом мире». В случае, если сосуды будут обладать намерением ради отдачи – воспринимаемое внутри них мы назовем Высшим, следующим миром.

       Вопрос: Если человек уже находится в Высшем мире, т.е. воспринимает реальность с намерением ради отдачи Творцу, а другие воспринимают реальность с намерением отдавать самим себе – как он может иметь с ними отношения?

       Он устанавливает с ними отношения, чтобы с их помощью также доставить удовольствие Творцу. Он использует для этого как каждый предмет, так и каждого человека. В чем проблема? Как еще к ним относиться?

       Вопрос: Мы учим, что есть два вида природы, совершенно противоположные друг другу...

       Разве есть правило, регулирующее этот вопрос согласно противоположности чьей-либо природы? Моя собака, или осел, или лошадь противоположна мне по своей природе – значит ли это, что я не могу ее использовать? Не понимаю.

       Скажем, у меня есть ребенок и я люблю его. Милый малыш, и я с ним играю. Так вот, через него я во всех своих ощущениях и желаниях выражаю свое отношение к Творцу. Иными словами, я не выстраиваю отношения к ребенку, к себе, к своим чувствам касательно него, но исхожу лишь из необходимости доставления удовольствия Творцу. Это наиболее исправленное отношение, служащее во благо мне, ребенку, Творцу и вообще всем. Если человечество придет к этому, ты увидишь, что всё будет хорошо.

       Вопрос: Но как вообще может быть такое восприятие в органах чувств?..

       А что «восприятие»? Это нормальное восприятие, истинное и верное. Тебе кажется, что оно перевернуто, а оно вовсе не перевернуто. Я не понимаю, чем помешает тебе жить то, что ты будешь исправлен? Тебе представляется, что этот мир создан не для исправленных людей, а только для неисправленных.

       Твоя философия, восприятие, отношение, угол зрения – не знаю, как сказать – вот, что меняется. И в соответствии с этим ты видишь мир в противоположной форме, тебе кажется, что он функционирует совсем по-иному. Он управляется сверху Высшей силой. Ты чувствуешь, как это действует в мире, и твое отношение обуславливается тем, чтобы через этот мир отдавать обратно той самой Высшей силе, так же, как она через весь мир совершает отдачу тебе.

       Мир – это средство, при помощи которого ты устанавливаешь связь с Творцом.

       И если через этот мир ты относишься к Творцу так же, как Он относится к тебе – то разумеется, получаешь для себя от мира лишь осознание необходимости существовать, чтобы отдавать Ему. Из этого раскрытия ты знаешь, что больше ничего делать не нужно. Ты не находишь правильным поступать иначе.

       Вопрос: Но ведь и мир отдает тебе?

       Мир отдает мне? Что мир отдает мне? Творец отдает мне. Ты говоришь о человеке, который видит, как всё действует и как мир ему отдает?

       – Нет, я говорю о том, что происходит сейчас.

       Вопрос был об исправленном человеке, который ощущает, что Творец через мир совершает отдачу ему. И сам он тогда находит необходимым через тот же мир отдавать Творцу. Вот и всё. Система взаимоотношений. Мир – это средство. И ребенок, и жена, и семья вообще, и дом, а о группе уж и говорить нечего – всё есть одеяния Творца, Который так к нему относится. И нет расчета с кем-то отдельным в некой личной форме – только согласно целенаправленной связи относительно Творца, относительно продвижения, относительно исправления.

       Это, что касается исправленного человека. Теперь о неисправленном.

       Неисправленный и исправленный находятся в одном и том же состоянии, только неисправленный не видит, что это идет от Творца, он не раскрывает Творца в своем мире. Меняется не реальность, а угол его зрения: он не видит реальности, неправильно читает ее. И в результате неправильного прочтения реальности ощущает себя в страданиях, ощущает бесцельность, ощущает, что его состояния не направлены на что-то хорошее, уже не чувствует издалека или вблизи, насколько это ему во благо.

       Таково отличие неисправленного человека от исправленного. Он видит окружающих такими же, как он сам. «Каждый обвиняет по своему изъяну». Желание получать он видит, наоборот, как нечто хорошее, посредством чего можно много чего достичь, и завидует тому, у кого есть такая возможность. А тот, кто стремится к духовному, представляется ему сумасшедшим.

       Всё это является внутренним раскрытием отношения человека к реальности, когда он или раскрывает, или не раскрывает, что за этой реальностью стоит Творец.

       Вопрос: А реальность не меняется?

       Реальность меняется в соответствии с тем, что ты видишь. Если мы поменяем тебе глаза, уши и вообще все органы чувств на органы чувств осла – ты будешь ощущать мир так же, как он. А если дать тебе органы чувств птицы, то ты будешь ощущать мир, как ощущает его птица.

       Здесь же животные органы чувств не меняются, но тебе добавляется, скажем так, дополнительное знание о том, как всё устроено. Однако это оказывается настоящим внутренним переворотом. Ты начинаешь ощущать, как движется мир, Кто им движет. Это главное.

       Ты видишь деятельность одной Высшей силы, которая управляет всем и приводит в действие, исходя из одного намерения, из одного желания, с одной Целью. Ты видишь, как всё приводится в движение лишь от нее, и ты тоже, как часть этой картины, приводишься в движение лишь от нее, только тебе предоставлена возможность увидеть это; однако ты все равно участвуешь во всем этом – выхода нет.

       Просто ты видишь, как всё крутится и меняется. И если ты сейчас видишь это, если тебе дали возможность эффективно и активно участвовать в этом, соглашаться с этим, действовать вместо Высшей силы, как будто в ответ на твое желание тоже встать вместе с Творцом – это изменяет для тебя всю реальность.

       Вернее, сама реальность не меняется, однако ты раскрываешь свое участие в реальности совершенно иным образом. А «твое участие в реальности» означает, что ты поднимаешься по духовным ступеням согласно тому, насколько можешь исправить себя, чтобы участвовать в существующей действительности.

       И до самого Конца Исправления ты обязан пребывать в ощущении этой действительности. Что это значит? – До Конца Исправления ты будешь ее ощущать, потому что сосуды все еще не будут исправлены. Как только они достигнут порога исправления – всё будет исправлено и ты перейдешь к ощущению другой реальности. Не будет этого мира, не будет Высших миров. Тогда будет уже нечто иное – не знаю, что. Говорят даже, что знающие не могут этого выразить. Этого я не знаю.

       Всё это относится ко внутренним сосудам, всё происходит внутри. Посредством того, что ты раскрываешь мир, правильно читаешь его и видишь Творца, стоящего за всем этим и являющегося причиной всему – твое отношение, вид твоего участия меняются, ты получаешь другое видение. Об этом пишет Бааль Сулам в статье «Раскрытие и сокрытие».

       Вопрос: Что значит «Меня оставили, а Тору Мою сохранили» [Иерусалимский Талмуд]?

       Это означает: заботься об исправлениях, а не о постижениях. «Оставь Меня, не ройся во Мне, но воспользуйся силой исправления, как средством, которое Я тебе дал». «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили (почему? так как) - свет, что в ней, возвращает их к Источнику» (Иерусалимский Талмуд, трактат «Хагига», ч.1, закон 7). В этих стихах сказано всё.

       Вопрос: Под светом исправления и светом наполнения подразумевается один и тот же свет?

       Свет абстрактен. И свет исправления творения, и свет наполнения творения – это один и тот же свет, приходящий от Творца; скажем, прямой свет. Ты же используешь этот свет согласно тому, что требуешь от него. Мы требуем от этого света одного только наполнения, хотим наполнить себя – и потому получаем то, что называется «пот от жизни» (зеат хаим).

       Вопрос: Но моя просьба влияет на свет?

       Твоя просьба, идущая от твоих сосудов, извлекает из света лишь то, что обусловлено твоим желанием. В соответствии со своим желанием ты берешь от света «киcта де-хаюта» (минимальную жизненную силу для ее поддержания). Когда же сосуды изменятся, ты будешь улавливать от того же света нечто большее – для исправления своих желаний, для их наполнения.

       Вопрос: Что такое забота о ком-то, забота о товарище, забота о чем-то, что вне меня?

       Это возможно только в случае если я вижу, что Творец через этот внешний фактор работает со мной, что этот фактор – часть Творца. И если я хочу продвигаться, устанавливать связь и уподобляться Творцу, тогда я забочусь вместо себя о ком-то вне меня, ощущая его как часть себя, как будто он включен в мои сосуды. Можно сказать так, а можно сказать и наоборот: человек выходит из своих сосудов. Это одно и то же. Мы говорим двояко: или же мы включаем в себя все души, или же выходим из самих себя и соединяемся со всеми душами. Результат один; разница лишь в том, как это выразить.

       Вопрос: Как понять, что сосуд отдает свету? Что это за отдача?

       Сосуд отдает свету тем, что раскрывает его в разнообразных видах согласно своему желанию. Поэтому нам нужно заботиться о желании, имеющемся в нас – чтобы оно было как можно точнее направлено на Цель. И если я стану заботиться о том, чтобы мое желание было направлено на Цель, тогда оно постоянно будет меняться. Причем я не буду определять его изменения – я лишь должен заботиться о том, чтобы оно было устремлено на Цель.

       Есть «я» и есть некая цель где-то там. И я должен держать направление на нее. Я не могу говорить себе: «Теперь мне надо подумать об этом. А теперь мне надо побеспокоиться о том. Сейчас перейдем к трепету перед небесами, а потом добавим 10% славы Творца и, возможно, еще 20% чего-либо. И к тому же подумаем, как бы мне перемешать внутри себя десять сфирот» и т.д. Этого я не знаю, не умею. Ведь я каждый раз постигаю более высокую по отношению к себе ступень – откуда же мне знать, что это такое? Это выше, у меня нет для этого разума, нет средств.

       Но у меня есть средство внутри моего мира: держать направление на Творца через группу. Если я это делаю, то несомненно, навожу себя на Него. И я должен толкать себя в этом направлении, т.е. действовать через группу, чтобы прийти к Нему. Пускай в группе как можно ярче пылает величие Творца. Тем самым я направляю и токаю себя к той самой Цели; и тогда то, что раскрывается во мне – в каком бы темпе и виде это не происходило – уже не моя забота. Это совершается уже согласно тому, как я устроен, т.е. согласно тому, что я должен получить на своем пути.

       И вовсе я не определяю в точности тип своих желаний, тип своих мыслей. Я каждый раз действую, исходя из того что раскрывается. Но опять-таки действую в соответствии с тем же направлением, с той же Целью, сохраняя максимальный напор, на какой только способен.

       Работа, вроде бы, довольно проста. Почему? Потому что нужно найти как раз то место, где я должен себя реализовать. Не следует путаться во всевозможных иных вещах: как будто бы мне недостает такого-то желания и еще таких-то и таких-то уловок. Если человек начинает чересчур умничать, силы его рассеиваются и исчезают.

       Правильно фокусироваться через группу, видеть Творца через эту очень маленькую дырочку и давить все время именно здесь – это действительно удача с небес. Это очень трудно, потому что именно это и исчезает. Каждый раз, когда ты ловишь Цель в прицел, она сразу же пропадает. Ты снова находишь ее, а она снова пропадает. И тебе все время приходится бежать, ловя ее в прицел и теряя.

       Но работа сама по себе заключается в том, чтобы постоянно искать, чтобы это в максимально возможной степени стояло перед тобой. И в этом состоит усилие.

       Вопрос: Как видеть в группе единственный канал, через который можно обратиться к Творцу?

       Очень просто. Ведь в группе есть ясное знание того, что если ты в глазах товарищей намереваешься прийти к Творцу – то это называется «ради отдачи». Все обратные формы будут ради получения. Это так тяжело, что доводит до отчаяния. Но никто не сказал тебе, что ты обязан это исполнить – ты обязан постоянно искать, как достичь этого, стремиться к этому. И так вплоть до тотального отчаяния. Но вместе с отчаянием, ты получишь осознание важности: «Без этого я не могу! И сделать это я не могу!». Тогда будет поднят правильный МАН, и Творец поможет тебе.

       Нет иной возможности перейти от ло-лишма к лишма, кроме как посредством формирования всех условий в этом состоянии таким образом, когда они накапливаются и сводятся к тому, что ты совершенно отчаялся после, возможно, нескольких лет гонки за правильным способом поиска входа в духовное. Причем нужно, чтобы это действительно был вход в духовное, т.е. обретение намерения ради отдачи, а не введение самого себя в иллюзию того, как будто речь идет о каком-то ином проявлении жизни.

       Ты вкладываешь в это усилия и при этом каждый раз бьешь в одну и ту же точку. Тогда ты приходишь к максимальному отчаянию и максимально возможному представлению о величии Творца, кроме Которого ничего нет. И наступает то, что называется «рождением» (лейда).

       Вопрос: Как увидеть этот канал, называющийся группой?

       Как прийти к осознанию, что исключительно через группу можно видеть Творца? Попробуй представить себе какое-то другое средство. Пожалуйста, выдвигай идеи, как мне устремиться на Творца вопреки своей природе. Причем моя природа – это желание получать, а Творец – это желание отдавать; и я обязан относиться к Нему в противоположной моему желанию форме. Как? Ну, пожалуйста, дай пример. Где еще мне взять нечто такое, на основе чего я могу в точности знать, как я себя направил, знать, что я наведен прямо на духовное, а не развернут куда-то по воле своей природы на один из остальных 359 градусов? Предложи мне иное средство.

       Ты можешь сказать: «Но я неспособен». Это нечто другое. Правильно, в мере того, насколько ты неспособен быть в духовном, в намерении ради отдачи – в той же мере ты неспособен через группу обратиться к Творцу. И никто не говорит тебе, что ты таки способен на это. От тебя этого и не требуют. От тебя требуют, чтобы ты пытался, пытался до конца. И всеми своими стараниями ты достигаешь осознания величия Творца и презренности своего состояния, своих сил. Две эти вещи ты должен раскрыть, и раскрыть именно в том случае, если устремишься на Творца через группу.

       Для тебя нет иной индикации. Как иначе ты достигнешь двух этих решимот: решимо де-итлабшут и решимо де-авиют? Решимо де-итлабшут говорит о том, что Творец громаден, велик, что Он – всё. А решимо де-авиют, т.е. как бы решимо от экрана, говорит, что я пустое место без сил, разума и цели – без ничего. Как же ты придешь к двум этим внутренним определениям? Пока не выйдет такого решимо, у тебя не с чем проходить махсом.

       Ну, так назови мне другое средство. Пожалуйста, может, у тебя есть что-то на примете. Просто в нашем мире у меня нет никакой иной возможности направить себя на намерение ради отдачи, то есть, на то, что вовне меня, противоположно мне – кроме прочих людей, через которых я отдаю, чтобы прийти к Творцу. Здесь выверяются несколько параметров, чтобы направление было абсолютно точным и не закруглялось каким-то образом обратно на меня.

       Вопрос: Но ведь это только люди. Как мне разглядеть в них...

       Тебе нет дела до того, что они люди, и до того, чем они занимаются. Это тоже неважно. Нужно стараться достичь через них Творца, причем тогда направление действительно будет на Творца. Как ты это делаешь? Возможно, твой вопрос в следующем: что мне с этого будет? почему это должно сработать? почему это подействует? Возможно, ты хочешь сказать, что этого недостаточно.

       Люди выбирают группу, чтобы достичь Творца... Но пускай даже они убивают себя и готовы вложить все свои силы в то, чтобы действительно прийти к Творцу - и все-таки это не во власти человека, потому что у них нет света, возвращающего к Источнику. Ты обязан вместе с тем, получать свыше свет, чтобы он обеспечивал тебе продвижение в выращивании решимо. Выращивать решимо означает видеть себя с каждым разом всё более презренным, а Творца – всё более великим.

       И если ты делаешь это в достаточной степени, т.е. действительно хочешь прийти к силе отдачи (Бааль Сулам пишет в связи с этим, что перед началом занятий ученик обязуется достичь свойств Бины, что называется, веры) – тогда ты приходишь к состоянию, описываемому так: «лучше смерть, чем такая жизнь», «больна я любовью». Тогда ты достигаешь достаточной «кондиции», достаточной силы желания, чтобы «обязать» Творца исполнить: «Победили Меня сыновья Мои».

       Поскольку мы не можем судить об этой системе из своего желания получать – мы не понимаем, насколько она проста. Она до такой степени элементарна, что не может быть ничего проще.

       Вопрос: Я не могу представить себе состояние «больна я любовью». Как к нему прийти?

       «Больна я любовью» означает, что это настолько велико, настолько хорошо, настолько всеобъемлюще, что все мои помыслы там. Я «болен» этим. Кроме этого у меня ничего нет – ни в разуме, ни в сердце. Ты не в силах представить, что такое возможно?

       Если ты стремишься в точности к Творцу, т.е. наводишь себя на Него через группу, если во время учебы ты требуешь, чтобы это пришло к тебе – тогда посредством света свыше тебе увеличивают решимо де-итлабшут таким образом, что ты начинаешь беспрестанно думать лишь о Нем, о Творце.

       Вопрос: Посредством света? Разве я не приобретаю страсть у товарища?

       У товарища ты приобретаешь только желание к тому, чтобы стремиться еще сильнее. Но это не значит, что ты можешь приобрести у товарища осознание величия Творца. Осознание величия Творца – это твоя реакция, так сказать, на самого Творца. А слов товарищей о том, что Он велик, достаточно тебе для дополнительного усилия; и вот оно-то действительно призвано раскрыть величие Творца, когда свет принесет тебе некое понимание, малое постижение Его «размаха», Его власти. Наши сосуды испытывают реакцию лишь на силу: «Он сильнее меня – значит, Он велик». Очень просто.

       Вопрос: Выходит, мы должны растить фараона в себе...

       Фараон, который в нас, конечно же, постоянно растет.

       – И мы должны растить его, а не свойство желания отдачи?

       Я «гонюсь» за величием Творца. Вместе с тем, я вижу у себя всё более сильное и более низменное желание получать – само собой, оно раскрывается. Но это не означает, что я забочусь о своем желании получать – я забочусь о том, как приблизиться к Нему, как достичь Его.

       Вопрос: Что это за действие по наведению себя на Творца через группу?

       Я думаю о товарищах, вместе с которыми прихожу к Творцу: товарищ ли достигнет этого, или я – для меня это одно и то же.

       Вопрос: Как представлять себе Творца, желание отдавать?

       Творца я могу переставлять себе в качестве единственной силы, порождающей всё и действующей во всем внутри и вне меня. Всё это называется Творцом – кроме моей мысли обо всем, что есть «я» и что есть вне меня. А затем – и эта мысль тоже.

       Тогда я начинаю искать, где же здесь я сам. Я прихожу к тому, что всё есть Он: всё во мне и всё вне меня, все мои мысли и даже то, что я сейчас о Нем думаю – это тоже Он. Что же остается в качестве моего «я»? Существует ли вообще это «я»? Отсюда я уже отправлюсь на поиски некоей точки, которая может пребывать вне Его.

       И тогда то самое решение как бы отдавать Ему, усилие по отдаче Ему, покажется мне чем-то самостоятельным – это действительно «я». Конечно же, силы для этого даст Он и начальную мысль тоже даст Он, возложив мою руку на хорошую судьбу и сказав: «Возьми себе это». Но здесь имеет место особый поиск, что называется «клипат Нога», в котором я все-таки как будто независим.

       Вопрос: Как человек может бросить весь мир, прийти в группу и предать себя ей?

       Он не может. Вопрос неверен. Кто-нибудь говорит тебе, что так ты должен поступить? Ты должен отключить свой разум и свои желания, уменьшив себя до размера, скажем в пять процентов от того, что ты есть сегодня – и тогда ты будешь способен прийти в группу и влиться в среду товарищей. «Что бы они ни делали, я тяну свою лямку». Да и то в оставшихся пяти процентах желаний это все равно будет невозможно. Но каким-то образом ты сможешь обязать себя.

       Итак, никто из нас не в состоянии этого сделать: прийти в группу и самоупраздниться по отношению к ней. Однако мы понимаем, что лишь такая форма самоотмены по отношению к группе гарантирует то, что мое самоупразднение будет мгновенно вызвано приобретением духовных сосудов.

       Таким образом, самоупразднение по отношению к группе – это индикация, четкий признак, факт, свидетельствующий о том, что я приобрел сосуды отдачи. И не может быть такого, чтобы я пришел и самоупразднился по отношению к группе, если у меня нет сосудов отдачи.

       С другой стороны, не может возникнуть сосудов отдачи, пока я не самоупразднюсь по отношению к группе. Что же выходит – замкнутый круг? Можно ли его преодолеть?

       Ни да, ни нет. Ты должен совершить усилие. Тем самым ты проверишь и раскроешь себя: до какой степени ты противоположен этому, не хочешь этого, насколько это ненавистно тебе, и много чего еще.

       Однако, исходя из всех этих внутренних определений, которые ты в итоге накопишь внутри себя, у тебя возникнет способность молиться, кричать. Иными словами из этого выстроится единое желание к исправлению. И желание это, в качестве поднятия МАН, будет тогда задействовано таким образом, что свыше тебе дадут исправление. И ты вдруг действительно захочешь отдавать и самоупраздняться по отношению к группе, что выглядит сейчас сном, и к тому же, разумеется, нежеланным. Но ты захочешь это делать.

       Могу ли я сейчас закричать, что хочу этого? – Да что может быть хуже такого? Как же мне приблизиться к этой идее? – Посредством света, возвращающего к Источнику. Он это делает. Как мне идти навстречу этому свету, чтобы он сделал свое дело? – Постепенно, посредством того, что группа изменяет мой разум и говорит, что оно того стоит. И благодаря тому, что она толкает меня к этому, я прошу; но прошу, не обладая знанием. Поэтому мы и находимся в сокрытии. Если бы это было раскрыто, ты бы понимал, что попросить такое невозможно. Легче повеситься, убить себя.

       И действительно, чтобы прийти к желанию отдавать, человек проходит четыре стадии смерти: «забрасывание камнями», «сожжение», «обезглавливание» и «удушение» – на все четыре степени желания.

       Вопрос: Как начать прислушиваться к группе?

       Просто животным образом войти в группу и животным образом начать слушать то, что говорят товарищи. Неважно, что именно. Здесь ты не можешь сказать: «Я на такое не способен, это противно моей природе». Это как раз согласуется с твоей природой.

       Если мы проследим, с какой мудростью устроен этот мир, то увидим, что исходя исключительно из текущей ситуации, в точности подходящей и идеально соответствующей нам – мы способны начать подъем. Нет ничего, что было бы создано здесь в форме, неэффективной для нас. Мера сокрытия и его виды, окружение и пути раскрытия, то, как это действует в нас – это чудо, это вся природа, весь мир.

       Поэтому нам не следует думать о каких-то помехах вне нас. Одну помеху мы должны осмысливать: в чем я мешаю себе? Думать только так. И тогда ты найдешь то место, где мешаешь себе.

       Вопрос: Возможно, при приближении к состоянию «больна я любовью», путь и действия Творца должны казаться намного более ясными?

       Чем ближе человек, как мы говорим, к духовному, к махсому, тем отчетливее его путь проясняется ему. Но это не облегчает его усилий, просто они становятся явственнее, яснее, решительнее. Однако они не менее трудны, чем раньше. Человек видит перед собой всё ту же стену.

       Не просто так мы говорим, что в нем растут два решимо одновременно: и величие Творца, и глубина собственного желания. Из соотношения между ними он ощущает свое состояние. Свет льется на решимо, в котором есть два параметра: решимо де-итлабшут и решимо де-авиют, величие Творца и отрицание собственных сил. И в том, и в другом решимо имеется множество деталей, ведь они действуют на все желания человека. И выходит так, что они выстраивают в нас то, что называется состоянием.

       При этом на протяжении подготовительного периода человек не ощущает большей легкости в продвижении. Оба решимо работают друг напротив друга, и в итоге, состояния человека становятся четче, насыщеннее.

       Вопрос: Можешь ли ты видеть, какое из этих решимот действует в тебе в данный момент?

       До махсома я не могу сказать, какое решимо и какого вида действует во мне. Да и после махсома это проявляется не сразу. Для этого уже необходимо видеть состояния в свете хохма, различать типы решимот и т.д. Речь идет о периоде, когда ты уже начинаешь строить свое духовное «тело».

       Однако опыт все же присутствует, и человек – когда он продвигается – знает, что состояния бывают разные.