Из ночного урока от 25-го Июля 2003 г.


«Шамати», статья №21, «Время подъема»


       Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда есть у него вдохновение, он чувствует, что нет у него стремления ни к чему, кроме как к духовному. В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть. И даже если видит, что несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь, он все равно ничего не знает, все же стоит пытаться вникнуть в тайны Торы, даже сто раз возвращаясь к одному и тому же, и не разочаровываться после того, как не понял ничего, говоря, что нет никакой пользы от этого.

       И это по двум причинам:

       1. Когда человек интересуется чем-либо и стремится понять это, само стремление его называется "молитва", потому что молитва - это то, чего не хватает человеку, к чему он стремится, его хисарон, то есть, стремление, чтобы Творец дал ему желаемое. А сила молитвы измеряется силой стремления, потому что чего больше всего недостает, к тому человек больше всего и стремится. И в мере ощущения недостатка - мера стремления.

       И есть закон, что когда человек прикладывает максимальное усилие, оно увеличивает желание, и человек желает получить наполнение желания. А желание называется "молитва", работа в сердце, поскольку "Творец требует сердце". И выходит, что только тогда он способен на настоящую молитву.

       И когда изучает Тору, сердце его обязано освободиться от других желаний и дать силу разуму, чтобы был в состоянии освоить изучаемое. Но если нет желания в сердце, разум ни в состоянии освоить изучаемое. Поэтому сказано: "Человек всегда будет изучать только то, к чему тянется его сердце".

       А для того, чтобы была принята его молитва, она должна быть совершенной. Поэтому, если полностью отдается изучению, то рождает этим в себе совершенную молитву, и тогда она может быть принята. Ведь Творец слышит молитву, но есть условие - молитва должна быть совершенной, чтобы не было в ней примесей иных желаний.

       2. Поскольку человек отделился в какой-то мере от материального и стал более близок к "отдаче", в таком состоянии он более способен соединиться с внутренней частью Торы, которая раскрывается тем, кто достиг подобия Творцу, ведь "Тора, Творец и Исраэль - одно". Тогда как если человек еще находится в эгоистических желаниях, то он относиться к внешней части Торы, а не к внутренней.

* * *

       Мы прослушали статью "Время подъема" из книги "Шамати". Миром называется то, что человек ощущает внутри имеющихся у него келим, состояние, в котором он находится, в соответствии со степенью исправленности или неисправленности, то, что происходит внутри его келим, внутри его желания получать, внутри его органов чувств, которые дают впечатления его желанию получать. Это включает в себя воспитание, привычку – все, что представляет собой человек. В конечном итоге, все, что ощущается в его желании получать называется его мир.

       Как он может судить - в каком состоянии он находится? Обычные люди находятся только в одном состоянии. Нет у них ни подъемов, ни падений, он может находится в каком-то настроении, в каком-то ощущении. Подъемы и падения, как мы их понимаем, - это подъемы и падения по отношению к Творцу. То есть, это подъемы и падения в оценке величия Творца, силы Дающего, духовного, по отношению к материальному.

       Когда человек ставит духовное выше материального, то есть свойства Творца, свойство отдачи ставит над всем, что составляет его природу, что является его миром; если он строит свой мир так, что Творец – это Высший по отношению к нему, то есть Его свойство он считает высшим – это называется что он сам поднимает себя. Он уже не измеряет свой подъем просто хорошим настроением, каким-то наполнением своих природных, эгоистических келим. Мы говорим о подъеме и падении с точки зрения духовных ценностей.

       И если он на самом деле получил какое-то пробуждение свыше, так как приложил усилие, сам удостоился, или потому, что Творец хочет приблизить его; если он действительно ощущает духовное, ощущает, что оно на самом деле выше всего этого мира, то есть выше всей его природы (то, что он ощущает в своей природе, называется его миром); ощущает, что есть более высокая ступень, и он хочет быть причастным к ней, то есть испытывает воодушевление, находится в ощущении более высокой ступени, в какой-то связи с ней, тогда, если он читает и интересуется тем, что относится к духовному, к более высокой ступени, у него есть больший шанс понять ее, ощутить и правильно расшифровать. К этому мы действительно должны стремиться.

       Мы должны стремиться к тому, чтобы, прежде всего, все наши времена были такими, чтобы мы захотели прилепиться к более высокому состоянию. А когда это действительно происходит с нами, надо постараться вникнуть в то, что не поняли раньше, в те вопросы, в тот материал, который не был понят, потому что тогда с помощью того духа (руах) - того света, который немного светит нам сейчас, мы способны видеть то, что в обычных состояниях видеть не можем.

       Человек – это всего лишь желание получать, простой материал, в котором больше ничего нет. Есть в этом желании различные особенности, различаемые внутри этого желания получать, и в отношении духовного нет никакой разницы - каков размер желания получать, в котором находится человек. Более агрессивный, менее агрессивный – по отношению к духовному все это называется - ниже махсома, ниже уровня жизни. Что может приблизить человека к границе этой жизни, и даже помочь ему перейти махсом, и выйти в духовный мир, к совершенному, вечному свету – так это свет, который светит из этого духовного мира.

       И этот свет, который из духовного мира сквозь махсом, сквозь эту перегородку светит человеку, находящемуся внизу, называется окружающим светом. В этом окружающем свете человек может приблизиться, то есть подняться, к духовному больше или меньше.

       Это не зависит от его желания получать, и это, конечно же, не зависит от его воспитания, или каких-то привычек. Это зависит только от окружающего света, который светит на него свыше. И тогда он или поднимается, или падает – лишь в соответствии с воздействием света.

       Поэтому, когда человек чувствует, что хочет быть сопричастным духовному, нужно понять, что это свет приближает нас к духовному, а не мы сами этого хотим, и вдруг к нам приходят мысли, что мы хотим духовное. Свет больше светит нам, и тогда мысли наши – о духовном. Меньше светит нам свет, и мысли наши – о животном, о материальном. И, конечно, когда свет светит больше, у человека есть счастливая возможность в этом свете увидеть все, что он изучал и исследовал в своей жизни, в процессе учебы, и понять неясные вещи, то, что путало его, разочарования, то, что не понимал раньше, в чем на самом деле ошибался. Для этого должны использовать возвышенное состояние во время подъема.

       После того как окружающий свет поиграет с человеком и даст ему понимание, что существуют эти времена - подъема и падения, что вся жизнь человека зависит, в общем-то, от ощущения – насколько он ближе или дальше от духовного, свет что называется качает, раскачивает это кли, тем самым давая кли, человеку понимание, что он на самом деле зависит только от того, насколько он ближе к духовному.

       Человек из этого должен вынести понимание того, что он должен ждать не свет, который светил бы ему, а свет, который принесет осознание и даст понимание, что человек обязан сам, используя различные средства, имеющиеся в его распоряжении, достичь состояния подъема, чтобы время подъема стало для него обычным состоянием, чтобы каждый раз он совершал такие действия, чтобы процесс приближения к духовному сделался у него непрерывным, чтобы он стал инициатором прихода света, возвращающего к Источнику, притягивающего его к духовному, а не ждал, чтобы время подъема с помощью этого света пришло к нему, так как это не в его власти. В этом, в сущности, и заключается наша работа - сделать наше время временем постоянного подъема.

       Вопрос: Вы сказали, что окружающий свет иногда светит больше, иногда - меньше, но с другой стороны сказано: "Я действий Своих не меняю" и "солнце светит постоянно", - то есть изменения происходят во мне, а не в свете...

       С одной стороны сказано: "Я действий Своих не меняю", - то есть Творец относится ко всем как Добрый и Творящий добро - и к хорошим, и к плохим без разбора и без изменения. И вообще, в Его отношении, в Его положении (что называется - в духовном), нет времени, нет изменений, а все – лишь Бесконечный свет, наполняющий всю действительность. В отношении Творца это так. В отношении нас – нет.

       Проблема не в том, что меняется, а в том – кто все изменяет? Все изменяет наша природа. И ты прав. Сказано, что Творец относится ко всему творению единым образом – это свет, наполняющий всю действительность, это Творец. И он находится в абсолютном покое, потому что ни в чем не меняет свое отношение к кому бы то ни было.

       Но действительность, которая называется желанием получать, построена из желаний, которые под воздействием света, светящего постоянно, каждый раз изменяются: улучшаются, обнаруживают свою противоположность свету, осознают насколько они хотят, или не хотят быть ближе к нему, насколько они зависят, или не зависят от света. То есть, желание получать все время изменяется.

       До того, как желание получать получает знание, начинает задействовать себя в активной, правильной форме (мы называем эти действия желания получать – пробуждение решимот), оно действует, основываясь не на собственное понимание, собственные силы, собственные решения, а как маленький, как ребенок – оно вдохновляется тем, что свет заставляет его действовать, без свободной, ясной реакции, которая явилась бы следствием принятия решения, скажем, с его стороны. И конечно свет тем, что постоянно давит на всех, задействует келим, решимот. И изменения – только со стороны келим, только со стороны получающих, но нам кажется, что изменения – в Творце, в Его отношении к нам.

       Бааль Сулам пишет об этом во "Вступлении к Зоар". Он говорит, что есть в задней части нашей головы подобие фотоаппарата, и то, что мы ощущаем внутри – нам кажется, что это происходит снаружи. Но снаружи моих пяти органов чувств (можно сказать – снаружи тела, но это не тело, это пять органов чувств), есть Бесконечный свет, Творец! А что я ощущаю, так это то, как мои органы чувств получают от Него впечатление, и как эти органы ощущений передают мне (уже посредством нервной системы) впечатление в форме электрических импульсов, и как они адаптируются во мне, и как я расшифровываю их, в соответствии с какой-то программой, и привожу их в порядок, и соединяю вместе все впечатления, полученные от пяти органов чувств так, что в моем мозгу все это складывается в какую-то картину.

       И мне кажется, что эта картина существует вне меня, но это только кажется мне. Ничего не происходит вне меня – все это внутри меня. Все это известно науке, это не имеет никакого отношения к вере, к духовному. Так устроено наше животное тело. Так это в духовном, и так это в материальном. Всегда наше впечатление - внутри нас. Получаем мы его с помощью пяти животных органов чувств, или с помощью КаХа"Б, ЗО"Н – пяти духовных органов чувств, называемых сфирот, в конечном итоге, это всегда происходит с помощью пяти органов чувств внутри нашего желания получать.

       Как я получаю впечатление? Я получаю, в сущности, впечатление от разницы между мной, моими свойствами, моим желанием получать и светом, находящемся в абсолютном покое, но свойства мои постоянно изменяются, они постоянно развиваются. Развитие это – в подъемах и падениях, во всевозможных изменениях во всевозможных направлениях – это мы изучаем непосредственно в науке Каббала. И изменения эти внутри желания получать - я ощущаю их внутри, и я соотношу их с тем, что происходит снаружи.

       Поэтому ты прав - "Я действий Своих не меняю", и Высший свет находится в абсолютном покое, но нам кажется, что наоборот, что это мы тверды и неизменны, а все изменения - снаружи. Но насколько человек продвигается к духовному, если он начинает получать свойства отдачи, он начинает ощущать, что это не так. В природе свойства отдачи - абсолютный покой, это называется "хафец хесед" – нет абсолютно никакого обращения к самому себе. А тогда нет никаких внутренних изменений, а все - лишь отдать, и отдать в соответствии с тем, насколько кто-нибудь способен получить.

       И человек, который обретает это свойство бины, внутри этого свойства бины начинает определять – что он представляет собой, как свойство малхут, и тогда он начинает видеть что абсолютно все изменения происходят в нем, внутри малхут, внутри его желаний, его свойств, а не снаружи, в духовном, в свойстве бины, которая измениться не может, - нет причины меняться. Постоянно – максимум отдачи тому, кто только захочет эту отдачу получить.

      

«Шамати», статья №23, «Любящие Творца ненавидят зло»

       Сказано: "Любящие Творца ненавидят зло, охраняет души близких к Нему, спасает от рук злодеев". Смысл сказанного в том, что недостаточно того, что человек любит Творца и желает удостоиться слияния с Ним, а должен также ненавидеть зло.

       Ненависть ко злу означает ненависть к своему желанию получать:

       • он видит, что нет никакой возможности освободиться от зла, но вместе с тем он ни в коем случае не согласен смириться с этим состоянием,

       • он ощущает ущерб, причиняемый ему злом, а также видит истину, что сам человек не в состоянии уничтожить зло в себе, потому что это его природа, созданная в нем Творцом, который впечатал в человека желание получать (наслаждение).

       Если человек достигает такого состояния, то, как следует из приведенного в начале данной статьи, высказывания, в руках человека есть возможность возненавидеть зло, а вследствие этого Творец будет стеречь его от зла, как сказано: "...охраняет души близких к Нему".

       А охрана Творца заключается в том, что Он "...спасает их от рук злодеев". А поскольку появляется у человека связь с Творцом, даже самая незначительная, он уже находится в состоянии удачи и счастья.

       Но само зло остается и служит парцуфу в качестве ахораим. И достичь такого можно только с помощью исправлений человека, тем, что действительно ненавидит зло, он исправляет это зло – ахораим парцуфа. А ненависть проистекает из того, что если человек хочет удостоиться слияния с Творцом, то завязываются между ними дружеские отношения, когда каждый из них ненавидит то, что ненавидит другой, и любит то, что любит другой, и тогда связь их становится постоянной. И поскольку Творец любит отдавать, то и низшие должны научиться желать отдавать, а так как Творец ненавидит получение, поскольку совершенен Он и ни в чем не нуждается, то и человек должен ненавидеть получение для себя.

       Выходит, что человек должен целенаправленно ненавидеть желание получать, ибо все "разрушения" в мире происходят только из-за желания получать. И посредством этой ненависти он исправляет его и входит во власть святости.

* * *

       Мы говорили в статье "Время подъема", что отношение Творца к человеку неизменно: Он относится ко всем как Добрый и Творящий добро и к хорошим, и к плохим, Высший свет находится в абсолютном покое, "Я действий Своих не меняю", - а все изменения происходят только внутри желания получать, которое каждый раз изменяется, так как процесс состоит в том, чтобы привести желание получать из состояния, противоположного Высшему свету Творца, в состояние подобия Высшему свету, хотя по своей природе они абсолютно противоположны. Как человек это делает?

       В той мере, в которой он может приблизиться, то есть стать подобным свету, он поднимается, становиться ближе к духовному. Входит в духовное – это означает, что он улучшает свои свойства так, что они становятся подобны свету. И здесь человек обнаруживает, что желание получать, являющееся противоположностью свету, построено таким замечательным образом, что кроме него ничего больше и не нужно. Нужно лишь правильно пользоваться им.

       Противоположность свету желания получать является противоположностью оттиска, так что по этой противоположности во всех ее проявлениях можно узнать – что представляет собой свет. Это как печать и ее оттиск. И перейти от природы оттиска к природе печати вполне по силам желанию получать, которое от света получает эти силы, чтобы изменить себя с помощью намерения использования себя.

       То есть, вся действительность – внутри нашего желания получать. Свет лишь должен высветить и прояснить нам эту противоположность, которая есть между ними. И после того, как мы увидели и почувствовали эту противоположность желания получать, при большем проникновении света внутрь желания получать мы начинаем видеть, что желание получать – это источник нашего зла, а свет – абсолютно добр, дающий. И в соответствии с этим мы отмечаем, что изменяется наше отношение – мы начинаем любить свет и ненавидеть желание получать. Это называется -"любящие Творца ненавидят зло" - желание получать, любящие свет ненавидят кли.

       Не может одно существовать без другого. Это только мы каждый раз разделяем свое отношение: скажем, на 30% я люблю свет, на 70% я люблю кли – это определяет мою ступень, то, где я нахожусь. Если человек ненавидит желание получать, он начинает ощущать, что желание получать – это не сам человек, это чуждая в нем сила, поскольку начиная ненавидеть желание получать, он начинает соотносить себя со свойством света, свойством бины. И тогда он смотрит на желание получать со стороны, и видит, что в природе есть две силы: сила Творца и сила творения, а он caм, Я человека находится посередине.

       Две эти силы – отдача и получение создал Творец, и обе они не принадлежат человеку – Творец их создал. К человеку, как самостоятельно действующему, относится только точка, которая определяет – насколько он предпочитает одно свойство по сравнению со вторым. Человек как будто стоит посередине, в нейтральной точке, не принадлежащей ни одной из сторон и выносит решение.

       И насколько он решает, что хочет принадлежать свойствам Творца, настолько он принадлежит духовному. И так, пока он совершенно не включится в свойства бины. А впоследствии, когда приобрел свойства бины, свойства Творца, он даже может перейти к свойствам творения, к желанию получать, в левую часть, что в нем, и начать присоединять также и ее к намерению отдавать.

       Таким образом, он строит не только Г"Э (тем, что относит себя к правой части, к свойствам Творца), а и АХА"П, келим получения также переводит под власть свойства отдачи. Так создается средняя линия в большом состоянии. И в этой средней линии человек решает, что он хочет быть в свойствах Творца – это называется человеком, а не свойства света, или кли, которые создал Творец. Это не называется человеком. Человеком называется то, что мы строим из этих двух данных, которые Творец заложил в творении.

       Поэтому вся наша работа – насколько мы будем любить Творца, и, в соответствии с этим, насколько мы будем ненавидеть зло.

       Вопрос: Что значит – ненависть?

       Что значит – ненависть? Противоположность любви. Ненависть означает, что есть во мне какое-то свойство, принадлежащее мне, связанное со мной, от которого я хочу отделиться, отдалиться, избавиться. В мере моего осознания, что это зло, у меня появляется сила оттолкнуть это от себя, и эта сила, позволяющая мне сделать это, называется ненавистью.

       Отталкивание, ненависть, осознание зла – все это, в конечном итоге, одно и то же. Как я могу узнать, что это зло? Сравнить с тем, что я считаю добром. Одно помогает определить другое. Поэтому нам нужен свет, возвращающий к Источнику, который несет все это понимание. "Ненавидь зло и делай добро" и т.д.

       Вопрос: Как начать ненавидеть зло?

       Я не могу просто так начать что-нибудь ненавидеть, как не могу заставить себя любить что-нибудь или кого-нибудь. Невозможно обязать ощущать что бы то ни было. Ощущение – это результат того, что происходит со мной в моих келим, в моих свойствах, в моем понимании. Это результат.

       В той мере, в которой свет влияет на меня, он несет мне какое-то новое ощущение о своей природе, о своем положении, о том, насколько духовная жизнь выше материальной, насколько вечность и совершенство более возвышены, по сравнению с нашей низменностью. В соответствии с этим я люблю духовное и ненавижу материальное.

       Я не могу заставить себя ненавидеть или любить что-нибудь. Я могу в избирательной форме (это мой выбор) сделать так, чтобы Высший свет подействовал на меня все больше и больше посредством книг, группы, моих усилий, и результат будет таков: то, что я возненавижу, будет злом, а то, что я полюблю будет добром, поскольку свет таким образом принесет это осознание.

       Сегодня я даже не знаю, что является добром, а что – злом. Что значит – любить и ненавидеть я знаю из этой жизни, но и то лишь в соответствии с тем, что я определяю – что хорошо, а что плохо. Что такое добро и зло в отношении духовного у меня нет ни малейшего представления.

       Только тем, что во время учебы мы притягиваем свет, и он воздействует на нас, постепенно, в течении месяцев, приходит к нам ощущение, что на самом деле, принадлежать духовному миру – это добро, а быть погруженным в наши желания получать – это зло. Одно против другого.

       Если ты просто решаешь, что тебе плохо в твоем желании получать, в твоем эгоизме, что из-за него ты получаешь неприятности – ты тем самым не достигнешь духовного, это все еще не осознание зла по отношению к духовному, это всего лишь осознание, что тебе плохо.

       Может, ты недостаточно умен или недостаточно хитер, чтобы использовать других в своих интересах. Действительно, ты сердишься на себя, но вне всякой связи с духовным. Ты просто видишь, что есть люди, способные использовать свое желание получать более удачно, и получают выгоду, а не неприятности.

       Мы говорим о том, что наша природа, наше желание получать должна расцениваться как зло по отношению к духовному миру, в свете, который светит.

       Вопрос: Желание получать - это наша природа...

       Это не совсем так. Сегодня, сейчас, в нашем теперешнем состоянии нам кажется, что это наша природа. Наша природа – это нулевая точка между желанием получать и желанием отдавать. Мы не имеем совершенно никакого отношения ни к желанию получать, ни к желанию отдавать.

       Какое желание получать есть у Адама Ришон до разбиения келим? Он не является желанием получать. Посредством разбиения душа перешла под власть желания получать, и мы должны вернуться обратно, выйти из-под власти желания получать. То есть, мы должны пользоваться им в случае необходимости, но для своей пользы.

       Поэтому, когда ты говоришь – наша природа, добавляй – сейчас, так как источник нашей природы совершенно не относится к желанию получать. Источник нашей природы – средняя треть сфиры тиферет – не желание получать, и не желание отдавать.

       Выше средней трети сфиры тиферет – свойства Творца, желание отдавать. Ниже средней трети сфиры тиферет – свойства желания получать, я мы – средняя треть, ни то и ни другое. Существует ли вообще такое понятие – средняя треть сфиры тиферет, которая, ни то и ни другое, что может принадлежать или желанию получать, или желанию отдавать? Сама по себе эта точка существует лишь как точка принятия решения. И это мы.

       Творец, создав две силы - получение и отдачу, не определил нашу принадлежность ни тому, ни другому. Он просто решил, что душа – это нечто, находящееся посередине, точка, находящаяся между ними, как стрелка весов. И если бы мы оставались этой стрелкой весов, то не смогли бы ничего решить, так как это как раз точка равновесия.

       Мы не смогли бы выбрать между добром и злом, тьмой и светом, а потому созданное изначальное состояние было разбито, человек попал под воздействии левой линии, желания получать, так что оно стало властвовать над человеком, и поэтому человеку кажется, что это его природа. Но это не его природа.

       Постепенно мы обнаруживаем, что это Фараон, действительно чуждая сила. И в той мере, в которой я ощущаю, что он – чуждая мне сила, я испытываю ненависть к нему. Именно поэтому я могу ненавидеть его, сократить его, отдалиться от него, выйти из него и не принадлежать ему, а соотнести себя с его противоположностью, с правой линией, желанием отдавать. Так же, как раньше я принадлежал левой линии, теперь я могу целиком принадлежать правой линии, быть только Г"Э и все.

       Впоследствии, когда я полностью перешел в правую линию, я снова могу спуститься в левую линию и использовать ее, в соответствии со своими потребностями. И тогда и левую линию, и правую линию я перевожу во власть средней линии. Средняя линия включает в себя обе эти силы: и силу левой линии, и силу правой линии.

       Поэтому не стоит думать, что изначально мы принадлежим левой линии. Это лишь результат разбиения келим, грехопадения Адама Ришон, но это не моя основа. Не стоит так думать. Это делает тебя рабом, не давая возможности ощутить свободу выбора.

       Вопрос: Как мы должны относиться сегодня к выражению "любящие Творца ненавидят зло"?

       В статье сказано, что человек должен целенаправленно ненавидеть желание получать. Это значит, что человек может совершенно выйти из него, ведь в соответствии с мерой ненависти к чему-либо, я это избегаю. В духовном нет расстояний, как у нас, когда я могу находиться рядом с чем-то и ненавидеть это. В духовном насколько я близок по природе – я близок, и насколько я далек по природе – далек.

       Свойства, находящиеся внутри меня, и которые я ненавижу, являются противоположными, а противоположность означает, что мы далеки. Поэтому сказать – отдались от этого и начни ненавидеть это, означают одно и то же. Так что если ты на 100% ненавидишь желание получать, это означает, что ты вышел из него на 100%.

       Стоит привыкнуть думать и расшифровывать состояния, в соответствии с этим духовным определением. Любовь, ненависть, близко, далеко – все это лишь в соответствии с моим отношением к ним. Это, в общем-то, происходит и в наших ощущениях в этом мире, но в духовном это еще более ясно, так как кроме духовного расстояния нет никакого другого. А потому, если ты в своем отношении отдалился от чего-нибудь, то это что-нибудь исчезло из твоего поля зрения. Это становится действительно далеким от тебя, тогда как в материальном ты можешь сильно ненавидеть что-нибудь, но оно останется в поле твоего зрения, в близости к тебе. В духовном это более однозначно.

       Вопрос: Я использую свои нехорошие качества – ненависть, зависть, стремление к почестям, желая достигнуть духовного, то есть хорошего. Это порождает противоречие, которое я не могу понять.

       Ты, в сущности, говоришь так: мы начинаем наш путь в духовное, обладая материальными, непристойными качествами желания получать, с нашим эго. Как же с помощью таких свойств мы можем продвигаться к хорошему? Как с помощью эгоистических свойств, работая с ними, я могу продвинуться в направлении, обратном своему эго? Возможно ли это?

       Если я воспользуюсь своим эго, то несомненно начну пользоваться им все больше и больше, я разовью его и притяну к себе кроме материального еще и духовное. Так? Как такое может быть? Где та поворотная точка, в которой несмотря на использование эгоистических келим получения, я все-таки смогу, якобы, что-то сделать против них, противоположное им?

       Мы изучаем как это происходит на примере четырех стадий развития света. Свет строит желание получать – бхина алеф. Далее, воздействуя на желание получать внутри этой бхины алеф, свет передает желанию получать свое свойство – желание отдавать. И это желание получать в бхине алеф под воздействием света вдруг начинает желать отдавать. Внутри - это желание получать, но хочет совершить действие отдачи. Это делает в нем свет, и это чудо.

       Мы не понимаем – как это действует. Есть объяснения, что поскольку свет – Высший, так он воздействует на низшего, и тогда в желании получать происходит переворот, и оно начинает понимать... Все это слова. Но все же мы должны принять это как факт. Как свет смог создать желание получать, так он может и обратить его в отдачу.

       Если бы не эта способность света - кроме создания желания получать еще и обращать его и в желание отдавать, не было бы творения. Было бы лишь желание получать в бхине алеф, которое наполнилось бы светом, и даже не ощущало бы себя, потому что для того, чтобы ощутить себя должен быть "я, ощущающий себя". Должна уже быть точка, находящаяся вне меня, из которой я ощущаю себя. Все это не так просто.

       Примитивная жизнь не ощущает себя. Бааль Сулам пишет об этом в письме со сраницы 64 книги "Плоды мудрости". Там он задает вопрос о животном уровне: "Что есть в тебе: ощущающий или думающий?" Так вот, там есть только ощущающий. Что я хочу сказать? Мы должны использовать это свойство света – возвращать к Источнику, чтобы воздействие света на желание получать обратило бы его в желание отдавать.

       Проблема в том, как притянуть настолько большое количество света, что он совершил это действие быстро и наиболее оптимальным для меня способом. В этом все дело.

       Если есть в этом наш свободный выбор, то мы не куклы, и на самом деле можем в чем-то определять процесс нашего развития. Если у нас есть возможность притянуть свет больше, чем он сам светит всему человечеству, и постепенно развивает его на протяжениe тысяч лет, продвигая к своей цели, тогда мы продвигаем сами себя, сокращаем время. А если не можем, тогда для чего мы здесь сидим? Давайте подождем, пока это не случиться само собой. Так?

       Все дело в том, что мы можем притянуть свет больше обычного. Бааль Сулам говорит, что мы можем это сделать с помощью группы, реализовав наш свободный выбор. Группа может объединить свои усилия, те усилия, которые будут правильными по отношению к свету, по отношению к исправлению, которое он может дать – "ради отдачи".

       Я обращаюсь к группе – я готов отменить свое Я, и это означает, что я хочу свет, что я уже жду, чтобы он совершил это действие – аннулирование желания получать. Я обращаюсь к группе, поскольку тогда я зарабатываю от всех усилий всех своих товарищей. Я покупаю их таким образом, как сказано: "Купи себе товарища". Я готов своим усилием заплатить за приобретение их сил, с помощью которых они притягивают света вместе со мной.

       И тогда получается, что я не только придаю правильную направленность своим усилиям - чтобы свет изменил меня, дав намерение "ради отдачи", а не что-нибудь другое, но и притягиваю его в гораздо большем количестве, соответственно количеству членов группы. И выходит, что работа в группе по увеличению свечения, воздействующего на меня – это единственная работа, которая только может приблизить меня к духовному, кроме того естественного процесса развития, который тянется уже тысячи лет.

       Если бы не эта возможность, мы не получили бы методику Каббалы. И тогда бы ты, как животное, сидел и ждал – пока что-нибудь с тобой не произошло.

       Вопрос: Значит, я не должен стесняться своих свойств, а должен соотнести их или с собой, или с духовным, которое я хочу ощутить?

       Я не должен соотносить с собой те свойства, которые есть во мне. Я должен относиться к ним таким образом – это то, что я получил от Творца. Недаром сказано: "Иди к Тому, кто создал меня". Если человек просто обнаруживает в себе непристойные свойства, не соотнося их с Творцом, то он просто сидит и "ест" сам себя, и не получая ничего, кроме депрессии.

       Человек, который обнаруживает в себе непристойные свойства в связи с Творцом, соотносит их с Творцом (это называется – идти к Тому, кто тебя создал), тем самым получает решение проблемы – нужно действительно идти к Тому, кто его создал. Он создал – Он исправит. После того, как я обнаружил это, я лишь должен потребовать это от Него. Вот и все! Сейчас я должен лишь обратиться к Нему, к тому Источнику. Как свет создал желание получать, так пусть и исправит его.

       И в этом мы должны быть действительно агрессивны по отношению к Творцу. Это называется – "победили меня сыновья мои", "принуждают, пока не скажет: "Хочу я". Сказанное относится и к Творцу тоже, а не только к желанию получать. "Принуждают" – означает, что требуем от Него до тех пор, пока не будет у меня правильного, сильного желания, пока не скажет Он: "Хочу Я", - это означает, что Он уже отвечает на мое требование и дает свет, который исправляет.

       Вопрос: Что означает – различаемые особенности, которые пробуждает окружающий свет?

       Различаемые особенности, которые человек получает от окружающего света прежде всего относятся к его желанию получать – насколько желание получать противоположно окружающему свету. Мы должны быть благодарны за то, что мы видим свое желание получать противоположным свету, так как исходя из этого желания получать, как по негативному снимку, как по оттиску печати, мы можем узнать - какова печать.

       Мы не можем узнать свойства света, так как в самом свете нет свойств, это простой свет, нет в нем никаких различаемых особенностей, но когда желание получать находится напротив него, то внутри желания получать, сквозь желание получать, мы можем узнать различные проявления света.

       Творец благой, милосердный и т. д. – в свете нет ничего. Воздействие света на желание получать происходит в различных формах, и мы даем этим воздействиям различные имена, в соответствии с ощущениями желания получать. Если бы не желание получать с его различными свойствами, то в свете, в Творце мы не смогли бы различить ничего.

       Вопрос: Окружающий свет светит нам, или просто окружает нас?

       Окружающий свет светит нам издалека, поэтому он называется окружающим, а не внутренним. А издалека он светит потому, что не может войти в кли, все еще находящееся в желании получать, неподобное свету. Свет наполняет кли только в соответствии с их подобием друг другу. Насколько кли подобно свету, настолько свет наполняет это место в кли. А если есть в кли места, которые все еще противоположны свету, свет не может наполнить их.

       Вы путаетесь и сбиваетесь. Думайте просто: кроме света и кли нет ничего, все происходит между ними, мы – нейтральная точка, и должны изучать происходящее между светом и кли, и на самом деле решить – к чему мы относимся.

       Вопрос: Что значит - светит издалека?

       Окружающий свет светит издалека означает, что он не находится в нас, как действующий внутри нас, а показывает нам – насколько он противоположен нам. У Бааль Сулама есть и более точные определения

       Вопрос: Возможно ли состояние, когда часть наших желаний будет получение ради себя, а часть – ради отдачи?

       Вопрос правильный. Может ли в человеке часть желаний относиться к святости, а часть – якобы, к клипе, часть – быть настоящими желаниями получать ради себя, а часть - настоящими желаниями отдавать? Это зависит от того, с какой точки зрения мы на это смотрим.

       Что значит - часть желаний получать ради себя, и часть желаний отдавать? Мы – это точка, в которой нет желания, она находится посередине между получением и отдачей. Тем, что мы отнесли к этой точке келим получения, желание получать наслаждение, мы получили огромный, пустой объем – желание получать. И вопрос сейчас в том, освобожусь ли я от этого желания получать, как мы говорили ранее, и смогу ли перейти к желанию получать?

       Что значит - желание отдавать? Это тоже нечто ощущаемое, конкретное? Желание отдавать – это свет, Творец. Мы можем приобрести Творца? Захватить Его целиком, полностью отбросив желание получать? Ведь мы говорили, что мы – это нейтральная точка. Так что, мы отбрасываем желание получать, захватываем правую линию, отдачу, Творца и сейчас мы с Ним?

       Кто это мы? Мы не можем этого сделать. Наша средняя точка – это точка, что называется, "без мяса". Это лишь точка принятия решения – кому мы хотим принадлежать.

       Получается так, что после разбиения Адама Ришон я перешел под власть желания получать, под власть системы нечистых сил, которая целиком представляет собой желание получать ради себя. И когда я хочу перейти в желание отдавать, я беру это желание получать ради себя и отделяю это намерение ради себя, и использую его, уподобив свойствам света.

       То есть, я беру и желание получать, и желание отдавать, и из обоих строю себя. Я не могу построить себя, опираясь на себя самого. Сам по себе я лишь точка принятия решения, находящаяся между ними.

       Есть песня, которую мы поем перед шаббатом: "Мир вам, ангелы-служители, высшие ангелы...", - то есть существуют два ангела, и человек, когда достигает шаббата, использует этих двух ангелов – силу добра и силу зла, свет и кли, желание получать и желание отдавать, и тогда говорит: "Мир вам...", - соединяя их вместе в средней линии, заключая мир между ними, и тогда - они его, и тогда его состояние называется шаббат – правильное использование обоих сил. А человек – он посередине.

       Как же мы тогда говорим, что относимся к правой линии, к Творцу, Его свойствам? Мы, над тем желанием, которое получили (а желание это – получать ради себя), производим сейчас исправление, чтобы желание получать обрело форму отдачи. Это называется – мы переходим в правую линию. Но внутри мы всегда - желание получать. Мы получили его, и внутри него можем уподобить себя Творцу, а иначе у нашей средней точки нет "мяса".

       Это видно также и по четырем стадиям распространения света. Первым появляется желание получать, затем, на основе этого желания получать, выходит желание отдавать. И все действия этого желания отдавать, когда бина строит З"А и малхут, Ц"А и все дальнейшее развитие – все это для того, чтобы реализовать желание отдавать именно на основе желания получать. Но бхина алеф остается всегда, и творение внутри себя берет на себя желание получать, чтобы соотнести его с Творцом, используя это желание получать как средство.

       То есть, внутри каждого нашего желания отдавать находится желание получать, которое действует как отдающее. Это называется - мы должны уподобиться Творцу, то есть, то, что мы взяли от желания получать уподобить желанию отдавать.

       Вопрос: Но у человека больше, чем одно желание...

       Наше желание получать состоит из 613-ти желаний, и исправление каждого желания называется исполнением заповеди. А наполнение каждого желания называется получением Торы – света внутрь желания. И тот, кто исправил все свои 613 желаний, исполнил все заповеди, получил в них все света (свет Торы), достигает личного Окончательного исправления.

       Вопрос: Мы исправляем желания одно за другим?

       Исправление желаний не происходит последовательно, поскольку это связано сo включением желаний друг в друга. Я бы сказал, что исправление происходит во всех 613-ти желаниях, но в соответствии с их мерой авиюта, и все большей и большей мерой их использования, однако в каждой дольке, в каждой части.

       Ты находишься сейчас на каком-нибудь уровне и совершаешь какое-то действие – в ширину есть у тебя все 613 желаний. Это как в семени, как в зародыше, который развивается все больше и больше, появляются руки, ноги, голова, то есть все развивается одновременно. Это только кажется нам, что сейчас мы исполняем одну заповедь, затем – другую, а на самом деле ты не можешь совершить какое-то действие, если в него не будут включены все остальные действия, все остальные желания.

       Парцуф не может состоять меньше, чем из десяти сфирот. "Не девять и не одиннадцать" - то есть не больше и не меньше. Ты всегда работаешь с той же каплей семени, в которую включены все желания и самый большой человек. Это те же самые составляющие, только большего объема, имеющие большие силы отдачи.

       Вопрос: Сказано, что Творец ненавидит получать. Как я могу ненавидеть то, что есть во мне и любить то, чего во мне никогда не было?

       Вы видите – сколько мы об этом говорим, и все еще не понимаем. Как я могу ненавидеть желание получать? Откуда я знаю, что Творец – противоположность получению? Вследствие воздействия света на меня.

       Окружающий свет, приходящий к нам, - он как свет, который светит в бхине алеф, и несет ей ощущение кетера, ощущение корня - бхина шореш. И тогда бхина алеф понимает, что бхина шореш более высока, чем она, а потому хочет стать подобной ей.

       Но как стать подобным бхине шореш, если я - бхина алеф, желание получать? Я могу хотя бы внешне уподобиться желанию в бхине шореш, то есть желание получать хочет отдавать. Но внутри он желание получать! Все равно – хочу отдавать. Это уже называется бхина бет.

       Так и у нас. Приходит окружающий свет, в его свете мы ощущаем, что мы – это желание получать, начинаем лучше чувствовать его природу. Мы также лучше понимаем и природу света, насколько он выше, понимаем, что он пришел к нам от Высшего источника, что он ближе к бесконечности, более совершенен, а потому хотим стать сопричастными ему.

       А желание получать помогает в этом - оно хочет быть дающим. Оно определяет, что отдача более возвышенна, чем получение, - само желание получать. И тогда внутри бхины алеф появляется бхина бет, и в нас появляется иное отношение к природе света - хотим его.

       То, как свет воздействует на желание получать, воспринимайте как чудо. И это чудо мы сами должны совершить для себя. Это на самом деле чудо, поскольку сила света, который может дать желанию получать ощущение, находящееся за пределами желания получать, – это чудо.

       Что свет несет желанию получать? Он не несет ему ощущение, что если ты будешь отдавать, то почувствуешь себя лучше. Он несет желанию получать свойство отдачи, осознание, что свойство это более возвышенное, чем твое, тебе стоит приобрести это свойство. Не наслаждение, а свойство. Это тонкость, которую мне трудно описать. И желание получать приобретает это свойство.

       Оно не приобретает еще одно средство, позволяющее еще больше наслаждаться, оно обретает совершенно иное отношение к действительности. Оно приобретает одеяние, противоположное ему самому. Внутри это желание получать, и вдруг снаружи у него появляется такое одеяние – отдавать.

       Как это происходит – мы пока рассматривать не будем, это мы будем изучать позже. Это произошло в кетере, при появлении "нечто из ничего". Между Творцом и творением есть действительно разрыв - "нечто из ничего". Там это происходит, и это настоящее чудо.

       Вопрос: По какой шкале мы определяем, что отдача - это более высокое свойство, чем получение?

       Ты прав. У нас нет никакой предварительной подготовки, чтобы мы смогли каким-то образом определить это. Это просто приходит, и все. От корня. Свет несет ощущение Источника. И тогда я воспринимаю Источник великим, по сравнению со мной, я хочу получить это Его свойство. То есть, желание получать здесь выступает в роли взвешивающего - кто более велик, кто первый? Бхина шореш, по сравнению с бхиной алеф? Я хочу быть как бхина шореш. Он как будто взвешивает – где большая выгода, но выгода эта определяется не по критериям желания получать, а по критериям – кто высший, а кто низший. Выразить это – нет слов.

       Вопрос: Вы сказали, что выбирает средняя точка...

       Эта средняя точка как раз и выбирает! Это точка между Творцом и творением, точка перехода, который называется бездна. Поэтому она и называется - средняя треть тиферет. Об этом можно долго говорить, но... Не все сразу...

       Вопрос: Как я могу определить те 613 желаний, которые я должен исправить?

       613 желаний, которые есть в нас, которые мы получаем в желании получать, чтобы обратить его в желание отдавать, постепенно проясняются для того, кто приближается к их исправлению. Мы ощущаем лишь желание получать – я хочу наслаждаться.

       Каким образом получаем? Через пять органов чувств. Мои органы ощущений воспринимают внешние воздействия и воспроизводят как картину, так что я ощущаю мир.

       Что значит – мир? Различного рода возможности и соединения, находящиеся передо мной, которые всегда оцениваются мной как полезные или вредные для меня, хорошие или плохие. И чувствительный слой внутри моего фотоаппарата проявляет разницу между светом и тьмой.

       А свет и тьма для меня: я больше наслаждаюсь – это называется свет; меньше наслаждаюсь или страдаю – это называется тьма. Такова картина внутри меня. Это картина чувственная – больше или меньше я наслаждаюсь. Таким образом я отношусь к этому, настолько, что вижу я или не вижу зависит только от того, насколько изменяется желание получать. Так что если мое желание получать изменится определенным образом, я увижу абсолютно другую картину в моем внутреннем фотоаппарате.

       И если я иначе стану расшифровывать – что для меня лучше, а что хуже, то картина, которую я увижу, будет называться Высший мир, света и келим, души, ангелы, неважно что – я увижу другие силы. Я должен только заменить светочувствительную пленку в своем фотоаппарате. Все зависит от меня. Это то, что мы делаем.

       Мы программируем себя, чтобы вместо добро-зло в желании получать начать ощущать контраст между Творцом и творением, когда Творец – это добро, а творение – зло, желание отдавать – это хорошо, а желание получать – это плохо. И тогда мы получим иную картину, не совсем такую, которая есть у нас сейчас. Она изменится.

       Мы таким образом приобретаем как бы еще один фотоаппарат, в дополнение к уже имеющемуся, так как наши животные свойства не меняются. Ты можешь быть великим каббалистом и в то же время останешься со своими пятью органами чувств. Однако ты создаешь еще один внутренний фотоаппарат – духовный.

       Вопрос: Какие келим мы приобретаем?

       Ты обретаешь новые келим, которые называются: первые девять сфирот и малхут, всего – десять сфирот, из которых состоит чувствительный слой пленки твоего фотоаппарата. Но ты всегда фотографируешь одно и то же – Высший свет, находящийся в абсолютном покое.

       Вопрос: Какова разница между двойным и одиночным скрытием?

       Это разница между отсутствием ощущения Источника и наличием этого ощущения. Есть скрытие, когда я ощущаю себя плохо, вместо того чтобы чувствовать себя хорошо, и есть скрытие, когда я не ощущаю – от кого я получаю это плохое ощущение.

       У нас есть Источник. Из этого источника исходит все добро. Есть одна перегородка, которая перекрывает Источник, и я не вижу Его, и есть другая перегородка, после которой вместо добра ко мне приходит зло. Это называется – два скрытия, двойное скрытие.

       А если я ощущаю Источник, но зло все же доходит до меня, то есть свет, который добро, превращается для меня в тьму, но я ощущаю, что это приходит от Творца (немножко я это ощущаю), – это называется одиночным скрытием. Не две перегородки между нами, а только одна.

       И мы должны сломать эти перегородки и достичь света как такового. Когда постигаем свет как таковой, это означает, что мы перешли махсом. Ломаем одну перегородку, проходим вторую перегородку – это означает, что мы выходим в духовный мир. А затем в духовном мире мы начинаем приближаться к Источнику. Таковы ступени, которые мы должны пройти, и проходим мы их с помощью исправлений в нас всех 613-ти желаний, которые и представляют собой ступени.

       Вопрос: Ощущение Высшего в одиночном скрытии – это психологическое ощущение, или это нечто иное?

       На самом деле мы не можем ощутить Творца, как источник зла, но есть у нас какое то подспудное, туманное чувство, что это приходит от Него. Мне плохо, я не вижу Его, но ощущаю, что Он организовал мне это. И вместе с тем, когда я чувствую, будто Он организовал мне это зло, мне становиться хорошо. Я чувствую причинность этого зла, его целенаправленность, и это несет облегчение плохого ощущения, мне становиться лучше, поскольку Творец не может даже в самой малой степени показать себя как зло.

       И на самом деле Он не может быть источником зла. А ощущение, что мне плохо, и все же я чувствую, что это приходит от Него, что это имеет определенную цель и т.д. – это ощущение называется одиночным скрытием. Это безусловно ставит меня в положение приятное, дающее ясность. Человек наслаждается им, он ощущает, что это для его пользы, что это притягивает, придает направление.

       Тогда как в двойном скрытии ощущение на самом деле неприятное. Я чувствую зло в этом мире, и я также чувствую, что Творец скрыт от меня. Я чувствую это скрытие, чувствую, что Он скрыт.

       Если я совсем не чувствую Его – это не называется скрытием. Скрытие – это когда я чувствую, что есть что-то, но это скрыто от меня. То есть, двойное скрытие относится лишь к работникам Творца, к тем, кто находится в процессе, но это тяжелое ощущение. Оно не дает человеку возможности действовать.

       Но и в том, и в другом случае есть что делать, и делаем.

Перевел: Игорь Дион.

 

Jewish TOP 20