Из урока 17-го Июля 2005 г.

Предисловие к «Талмуду Десяти Сфирот»

133. Следует также знать следующее. Мы сказали, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, но это не означает, что после того как человек удостоился управления раскрытием лика, от него не требуется больше никаких забот и усилий в занятиях Торой и заповедями. И более того, основная часть работы в Торе и заповедях начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви. Ибо лишь тогда ему можно заниматься Торой и заповедями в любви и трепете, как нам и заповедано. «Мир создан был лишь для полных праведников» (трактат Брахот, 61).

Безусловно, свобода выбора существует только в то время, когда человек пребывает в сокрытии лика Творца, потому что выбор состоит в том, чтобы оправдать Творца над своим ощущением, пониманием и постижением – в разуме и в сердце. Поэтому, если нет сокрытия лика Творца, то нет и этой возможности.

Время сокрытия лика Творца – двойного и простого скрытия - предназначено для того, чтобы человек приобрел келим Бины, келим отдачи, чтобы поднялся над своими желаниями в желание слиться со свойством отдачи, с Творцом.

Поэтому свободы выбора уже не бывает в раскрытии лика Творца, начинающегося с того, что человек переходит махсом и вступает на ступень «вознаграждения и наказания», а затем – любви.

Мы уже изучали, что общая душа, называемая Адамом Ришон, включает в себя 600.000 частных душ, так называемые «60 рибо» душ, разделяющихся еще и еще. Каждая душа из этих 600.000 обязана исправить себя, и каждый человек должен пройти все этапы - два этапа сокрытия лика Творца и два этапа раскрытия лика, достичь любви, соединиться вместе со всеми остальными душами в одно тело, как написано: «как один человек с одним сердцем». Это является условием поручительства, необходимым для получения Торы, получения всего света внутрь общего кли, когда все души будут соединены без всякого отличия между собой.

После того, как каждая душа, пребывая в скрытии, получает свойство Хасадим, то есть, готова отменить себя перед Высшим, она проходит этап «вознаграждения и наказания», получая свойство Бины, а затем на ступенях любви приобретает экран для получения ради отдачи.

Рис.1

Каждая душа обязана пройти эти этапы. Поэтому ясно, что свободы выбора, существующей только в двойном и простом скрытии, все еще недостаточно для того, чтобы исправить кли, и потому есть еще два очень больших этапа – в раскрытии лика Творца, но это уже этапы иных исправлений.

Но на каждом из этих этапов исправляются все 600.000 душ, и каждый человек исправляется в 613-ти (ТАРЬЯГ) желаниях, имеющихся в каждой душе. Это означает, что человек обязан исполнить 613 заповедей, исправить их на уровнях двойного и простого скрытия своим свободным выбором, а на уровнях «вознаграждения и наказания» и «любви» уже приобрести на них экраны отдачи ради отдачи и получения ради отдачи.

Это означает, что работа всегда производится над 613-ю желаниями, и каждый раз человек приобретает на них все большие экраны. И поэтому, безусловно, с переходом махсома работа не заканчивается, а становится еще более скрупулезной, как написано: «Творец придирчив к праведникам на толщину волоса», но это уже иная работа – в раскрытии. И раскрытие со стороны Творца, в сущности, является признаком того, что между нами и светом, между нами и Творцом есть экран четырех ступеней авиюта.

Если человек готов принять на себя сокрытие двойного и простого скрытия, а затем - «вознаграждения и наказания» и «вечной любви», то есть, в конечном итоге он обретает внутри себя экраны, то тогда вместо того, чтобы Творец скрывал Себя, Он начинает раскрываться, и человек знает, как скрыть себя от Него.

После того, как человек обретает два этих экрана двойного и простого скрытия, происходит раскрытие, потому что он уже способен получить раскрытие Творца, поскольку может обрести на себя экраны против этого раскрытия и защитить свое желание наслаждаться, чтобы оно не рвалось к самонаслаждению, а было готово отдавать ради отдачи и затем – получать ради отдачи.

Поэтому эти ступени называются раскрытием, но необходимо понять, что они являются ступенями раскрытия вследствие того, что человек скрывает себя, как написано о Моше [Шемот, 3:6]: «…в оплату за то, что прикрыл Моше лицо свое, удостоился узреть картину Творца».

Творец раскрывается в мере наличия у человека экрана, с помощью которого он может сам скрыть Творца. Но всегда между нами и Высшим светом есть те же самые экраны, поскольку Первое Сокращение не отменяется, и мы можем получать только с экраном и в Отраженном свете. Это означает, что то же самое кли, созданное Творцом и получившее свет в мире Бесконечности до Сокращения, после Первого Сокращения, когда свет исчез, уже никогда больше не будет получать таким же образом, что и прежде. Оно сможет получать только с помощью экрана и в Отраженном свете.

Рис.2

В сущности, мы строим здесь еще одно кли – кли отдачи, недостаток отдачи, и в него получаем свет, а желание наслаждаться служит поддержкой этого нового кли. И в этом новом кли свет может существовать в такой форме, что не исчезает, а все время лишь добавляется. Это означает, что человек проходит и поднимается по духовным ступеням, ощущая течение жизни, течение света, постоянно находящегося в нем, и это ощущается им как вечная жизнь.

Это похоже на царя, пожелавшего собрать по стране всех наиболее преданных своих приверженцев и ввести их в работу внутри своего дворца. Что же он сделал: разослал по стране открытый приказ, чтобы каждый желающий, от мала до велика, пришел к нему заниматься внутренними работами во дворце. Но поставил из своих рабов многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих к нему, приказав им хитростью вводить в заблуждение всех, кто приближается к дворцу, и сбивать их с пути, ведущего туда.

Тем самым царь проверяет, кто на самом деле желает прийти к нему, кто действительно придает важность работе у него, потому что, конечно, издалека кажется, что рядом с царем очень хорошо, что нет там недостатка ни в чем, и потому желание наслаждаться бежит к раскрытию и думает: «Раскрытие – это так хорошо! Я познаю жизнь, узнаю, как властвовать над своей жизнью и над всем миром, наполню себя всем благом, все пойму, никогда не буду опустошенным, подавленным»

Безусловно, желание наслаждаться хочет быть рядом с Дающим, рядом с большим и сильным для того, чтобы наполнить себя. Но весь путь построен так, что пока человек проходит его, он начинает обретать другое отношение к Высшей силе, к цели, которую должен достичь. Постепенно, под воздействием ударов, направленных против его желания наслаждаться, человек начинает понимать, в какой природе он пребывает – в желании наслаждаться, осознавать, что эта природа приносит ему зло.

Он начинает относиться к желанию наслаждаться не как к предмету своей обязательной заботы, а как к тому, от чего он должен освободиться, подняться из него и увидеть в нем причину своего плохого внутреннего состояния. В этой мере он может оправдать Творца и сказать, что Творец воздействует на него всем благом, а желание наслаждаться вследствие противоположности своих свойств Творцу ощущает зло, и никогда не почувствует добро - до тех пор, пока не изменится.

Человек уже начинает понимать, что желание наслаждаться – это его проблема, и что не существует пути, по которому можно было бы пройти, не изменяя себя, и получить наслаждения, наполнения, власть и так далее. Напротив, весь путь человек проходит внутри своего желания наслаждаться, которое он обязан постепенно изменить. Когда человек изменяет его, он тем самым, в сущности, принимает реальность такой, какая она есть, - «Добрая и Творящая добро для грешников и праведников».

Вся работа осуществляется внутри желания наслаждаться, внутри человека. И каждый раз все, полученное человеком свыше, является добрым воздействием Творца. И если только человек прислушается, обратит на это внимание, то поймет, что именно Творец хочет от него, и каким образом, по каким этапам он должен изменить себя. Вне человека ничего не изменится, все изменения происходят только внутри него.

В этой притче Бааль Сулам уподобляет весь наш путь людям, бегущим ко дворцу царя, представляющим себе, что там им будет хорошо. Но они не понимают, что таким образом между ними и дворцом царя стоит высокая гора – разница в свойствах – тех, в которых они сейчас пребывают, и тех, в которых они должны быть для того, чтобы войти во дворец.

Высокая гора – это разница между тем, какой я сейчас, и тем, каким я должен предстать перед входом во дворец, и эту высокую гору я обязан перейти. С одной стороны, для этого необходимо большое стремление, большое желание – желание наслаждаться, для которого цель была бы высокой, и оно пожелало бы достичь ее, пусть даже пока и ради себя.

С другой стороны, величие цели, величие Творца с каждым разом должно притягивать меня все больше и больше. Для этого я нуждаюсь в окружении, в книгах, во всем, что может поддержать меня. И здесь человек может прикладывать усилия, потому что если он ничего не будет добавлять от себя к тому самому желанию, полученному им сейчас, к порыву, вызванному зовом Творца, когда царь сказал ему: «Ты можешь прийти ко мне!», то не сможет перейти гору.

Необходимо раз за разом добавлять все большее стремление для того, чтобы достичь дворца. Это стремление царь не дает человеку, Творец не дает его нам. Он дает нам только точку в сердце и каждый раз пробуждает нас, но пробуждает так, чтобы оставить человеку свободу выбора, чтобы он обратился к окружению, пробудил его, и оно добавило бы ему стремление, «горючее», желание к достижению царя.

Общество может это сделать при условии, что человек готов отказаться от себя ради него, готов любить его, принизить себя перед ним. Это означает, что для того, чтобы получить от общества «горючее», добавку стремления, желательную и необходимую для продвижения, человек, в сущности, обязан уже исправить себя относительно других. Тем самым он показывает, насколько достижение Творца, свойства отдачи для него важнее его эгоистического желания наслаждаться.

Поэтому уже в этом мире, в наших материальных системах уготовлен человеку весь процесс развития, и если он таким образом относится к обществу - якобы в отдаче, будучи готовым это делать, то это показывает, насколько он действительно готов к истинному духовному.

Если он платит окружению своими усилиями – обществу, книгам, группе, которая вертит им, получает от них дополнительное «горючее», то у него действительно есть энергия для того, чтобы перейти эту гору, каждый раз поднимаясь все выше и выше. И с каждым разом ему будет добавляться не просто тяжесть.

На этом подъеме есть дополнительные трудности, называемые «стражниками», - ожесточение во всех желаниях человека – и в разуме, и в сердце, когда в сердце он ощущает отчаяние и опустошенность, и кажется ему, что в Высшем нет ничего для его растущего желания наслаждаться, что Он пуст. Человек чувствует не только в сердце, но и в разуме, что в Высшем нет ничего привлекательного, что есть там только отсутствие понимания, ощущения, восприятия, и так представляется человеку во всех проявлениях Высшего относительно всех его желаний.

И тогда человек должен идти верой выше знания, то есть, понимать, что Высший кажется ему таким в его нынешних келим, что Он и не может показаться иначе, потому что как раз наоборот: если после того, как человек приложил усилия, он ощущает в Высшем пустоту, то это является признаком раскрытия в нем новых эгоистических келим. И, конечно, Высший, будучи Отдающим, кажется этим келим пустым, потому что в Отдающем, в Бине нет ничего такого, что бы пожелала Малхут, в Нем нет наслаждений от получения, есть только наслаждения от отдачи.

Поэтому верно, что сейчас, когда человеку открылся новый этап, новая, продвинутая ступень, она кажется ему пустой. Если человек понимает это, действительно закрывает глаза на свое ощущение, понимание и работает как «бык под ярмом и осел под поклажей», вкладывая усилия в группу для того, чтобы получить от них большее величие Творца, величие цели, дополнить это скрытие более высокой ступени, словно оно светит ему в большом состоянии (гадлут), если он понимает, что эта тьма существует только в его эгоистических келим, а на самом деле это, по сути, духовный свет, Отдающий, если человек может представить себе, что это – духовный свет, то тем самым сливается с Высшей ступенью во тьме.

Это означает, что он реализовал свою свободу выбора во время скрытия лика Творца, добавив усилия, желание, «горючее», полученные от окружения, и так перешел от одного этапа к другому. Так мы должны пройти все наши 613 желаний в двойном и простом скрытии, а затем – в раскрытии, когда желанию наслаждаться уже начинают раскрываться большие наслаждения, и человек также должен стоять на страже того, чтобы получать их только ради отдачи.

Сначала он получает это раскрытие только для того, чтобы увеличить свои келим отдачи. Это означает, что он уподобляется Бине, растущей на основе желания насладиться внутри нее и наслаждений, ощущаемых в этом желании. Она не хочет получать эти наслаждения, поднимается над ними, но они находятся в этом желании. Бина – это, по сути, Хохма. Хохма – это первая часть в Бине, и над этой частью, в которой есть все келим получения и все света, Бина строит свой «хафец хесед» («ничего не желающий для себя»), поднимаясь над всеми 613-ю желаниями, в которых раскрываются все 613 светов.

После того, как человек прошел ступень «вознаграждение и наказание», приобрел свойство Бины, он поднимается на уровень получения ради отдачи. Это означает, что Малхут, соединившись с Биной, поднимается на уровень Кетера. Здесь от человека требуется еще больше усилий и еще большая работа, когда раскрываются в действии наслаждения в желании насладиться, и он притягивает их, получает и наслаждается от них, поскольку уже приобрел внутри своего кли покрытие Хасадим, и тогда в этом Хасадим, в намерении ради отдачи раскрывается свет Хохма в келим получения.

Отсюда понятно, что каждый раз, поднимаясь, человек добавляет экраны, усилия, и все раскрытия приходят вследствие того, что он может использовать их над своими природными келим, потому что никогда наши природные келим не вступают в прямую работу со светами. Мы всегда обязаны выстроить покрытие между ними и отношением Творца, между ними и светом. Это покрытие - либо наше оправдание Творца выше знания, выше этих келим, что мы и делаем в двойном и простом скрытии, либо свет Хасадим, либо даже покрытие экраном на свет Хохма.

Таковы эти четыре этапа, которые мы проходим, и все эти этапы Бааль Сулам описывает нам здесь на примере того, как человек поднимается на гору Творца.

И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех стражников вплоть до того, что смогли приблизиться ко входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался ко входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался он так же, как пришел. И снова пришли и ушли, и опять укрепились, и снова пришли и ушли. Так повторялось несколько дней или лет, пока не утомились в своих попытках.

Это не простой путь. Он не идет исключительно в одном направлении, и никто не обещает человеку, что он будет им пройден с легкостью, одним прыжком. Этот путь состоит из множества попыток и разочарований – то человека отталкивают, то он продвигается вперед, то есть его продвижение не идет обычным, последовательным путем.

Действительно, человек преодолевает все трудности, встающие перед ним из-за того, что желание наслаждаться раскрывается с каждым разом все больше и больше. «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Поэтому желание наслаждаться каждый раз все больше раскрывается внутри человека, показывая ему, что оно собой представляет. Но в конечном итоге продвижение является очень поступенчатым.

Все ощущения в желании наслаждаться и все понимание рядом с этим желанием – это и есть наша жизнь, наш мир. И потому человек должен вкладывать очень много сил для того, чтобы правильно относиться к этому миру – своему миру, то есть, понять, что это – картина, которую Творец создает ему для того, чтобы сейчас, внутри этой картины он нашел себя, Творца и правильный взгляд на все проходящее по нему, чтобы он поднялся над этой картиной, представляющейся ему такой внутри его желания наслаждаться, отождествил себя с Высшей силой над своими келим ощущения и понимания – пока еще эгоистическими, неисправленными. И только из состояния, в котором он прилепляется к Высшему, человек сможет правильно относиться к своему желанию наслаждаться, исправлять его и расти.

Это подобно детям, которые, видя какую-то опасность или что-то еще, бегут ко взрослым, чтобы запрыгнуть им на руки, и тогда, находясь на руках отца или матери, они как бы управляют взрослым, заставляя его идти куда-то, показать им что-то и сделать то, что они хотят.

В сущности, то же самое делает человек: если он прилепляется к Высшей ступени, то сразу же чувствует, что его МАН входит в Высшую ступень и там управляет ею. И на самом деле Высшая ступень – Бина, в сущности, готова на это, она ждет только МАН, который будет соответствовать тому, чтобы действовать уже с ее ступени, а не со ступени самого низшего – желания наслаждаться. Поэтому человек должен постоянно сохранять такое отношение, и это будет правильно направлять его.

Бааль Сулам описывает это также в одном из своих посланий, говоря что «Исраэль, Тора и Творец – едины»: только при условии, что человек правильно направляет себя по отношению к этим трем факторам, он правильно смотрит вперед на истинную цель. Но в наших состояниях, пребывая пока еще в двойном и простом скрытии, человек не способен правильно направить себя с помощью группы, книг, свойства отдачи, о котором еще не имеет представления.

Поэтому в состояниях скрытия человек должен понять, что такие состояния являются как раз раскрытием Творца по отношению к нему, и все его ощущение тьмы, в сущности, дает ему возможность прилепиться к Высшей ступени вопреки ощущению опустошенности, боли и своего плохого состояния, ощущаемого в разуме и в сердце. Это возможность, данная человеку Высшим, который тем самым предоставляет человеку шанс запрыгнуть Ему на руки. Если человек понимает это, то с каждым разом ускоряет свое развитие, сливается так с Высшим и поднимается.

Стражники, стоящие у входа, охраняют вход во дворец, работая напротив желания наслаждаться человека уже в келим получения ради отдачи, и, безусловно, эти стражники - намного более жестокие, хитроумные, и человеку очень трудно справиться с ними и понять. Его запутывают не меньше, чем в двойном и простом скрытии.

Необходимо понять, что все предыдущие ступени должны помогать более высоким ступеням, и на более высоких ступенях трудности еще выше. И потому весь этот путь называется горой, поскольку чем выше человек поднимается, тем больше сил от него требуется. Поэтому очень мало людей достигают вершины по сравнению с количеством начинающих этот путь.

В конечном итоге все обязаны подняться к вершине, но здесь говорится о каком-то одном «забеге» – может ли человек пройти этот путь, предположим, в течение одного кругооборота. Если нет, то он возвращается и начинает вновь, подобно спортсменам, которые едут куда-то на соревнования, и если кому-то не удается на них победить, то он едет на соревнования в другое место в надежде преуспеть там. То же самое происходит и с нашими кругооборотами, которые даются нам как повторная возможность.

И лишь герои среди них, чья мера терпения выстояла, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность.

О чем говорит здесь Бааль Сулам? – О мере терпения. Мера терпения не означает, что человек должен сидеть и ждать до тех пор, пока ему не откроют вход во дворец, пока царь не выйдет наружу, не примет его и не пригласит войти во дворец. Напротив, терпение заключается в том, чтобы человек не отчаивался, чтобы снова и снова, если ему дается возможность, тотчас же реализовывал бы ее, а если ему не дается такая возможность, то он бы упрямо добивался ее получения, то есть, в любом случае каждое мгновение вкладывал бы усилия во все возможное.

В конечном итоге в результате усилий человек находится с Творцом в такой системе отношений, системе законов, что взамен приложенных им усилий ему приходит помощь от Творца. Поэтому терпение здесь означает, что человек ни на минуту не оставляет свою работу и на самом деле стремится добавлять грош за грошом к большому счету.

Кроме того, терпение – это действительно очень особая мера, которую мы приобретаем также от окружения. Окружение преподносит человеку пример терпения, и очень важно также акцентировать это внутри окружения, потому что в итоге, с одной стороны, мы должны быть рабами, и мы действительно рабы – или желания наслаждаться, или желания отдавать. Мы - рабы и нашей первой природы – желания наслаждаться, и также, если Творец будет воздействовать на нас Своей природой, второй природой - желанием отдавать, то мы тоже станем Его рабами.

Необходимо понять, что между этими двумя состояниями находится наша свобода выбора, которая в конечном итоге заключается в том, чтобы отождествить себя с желанием отдавать, подобно клипат Нога. Усердие в реализации этой свободы выбора говорит о мере терпения, которым человек обладает.

И, разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с теми стражниками, которые отвлекали и сбивали их, делая горькой их жизнь несколько дней или лет, когда приходили ко входу и уходили вновь. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри его дворца.

Что значит: им уже не нужны стражники и охранники? - Вся гора уже находится внутри человека со всеми сомнениями, которые он перевел из злоумышленных нарушений (здонот) и оплошностей (шгагот) в заслуги. Вся эта гора уже пребывает внутри человека в качестве его собственной силы, накопленной им в себе на протяжении подъема. Пройдя этот подъем, он усилил всех стражников и охранников, и тем, что ему удалось выстоять против них и победить, он якобы приобрел их, и теперь все они находятся в нем, внутри него – в качестве стражников и охранников против его желания наслаждаться.

Раньше они были как будто внешними, когда он отождествлял себя с желанием наслаждаться, а потом он победил. Кого он победил? – Он победил в борьбе против желания наслаждаться. Он как бы купил этих стражников и охранников, и теперь они служат ему как его собственные силы, направленные против желания наслаждаться, в том числе и стражники, стоящие у входа во дворец, - наиболее жестокие. Он приобрел их - и тогда открыл дверь. Это означает, что они открыли ему дверь – те самые стражники и охранники, которые находятся в нем.

Это означает, что пройти стражников и охранников, перейдя от одного к другому, означает обрести его силу против желания наслаждаться, чтобы она служила тебе экраном.

Так же и в работе полных праведников. Выбор, свойственный периоду сокрытия лика, конечно же, не производится более с того времени, как растворили двери к постижению явного управления. К основной же работе Творца приступают именно на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, основание которой на земле, а вершина достигает небес. Как сказано: «Праведники будут идти от успеха к успеху», и, согласно толкованию мудрецов, каждый праведник завидует славе своего товарища. И работа эта делает их пригодными к исполнению воли Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: «насладить создания» Своею доброю и щедрою рукой.

Раскрытие дверей, в сущности, означает вход к свету Творца, когда человек может выстоять напротив света и построить в этом свете против него экраны. В сущности, открытие этих дверей – это переход махсома.

134. И желательно знать этот Высший закон: раскрытие возможно лишь там, где было скрытие. Как и в делах этого мира, где отсутствие предшествует существованию. Ведь пшеница прорастает лишь там, где была посеяна и сгнила. То же и в Высшем: скрытие и раскрытие соотносятся как фитиль и пламя, льнущее к нему. Ибо благодаря всякому сокрытию, которое приходит к исправлению, раскрывается соответствующий ему свет. И раскрывшийся свет льнет к нему, как пламя к фитилю. И помни это на всех своих путях.

Это проистекает из того, что любое скрытие – это кли. Мы накапливаем, собираем на протяжении всей нашей работы раскрывающиеся желания, тьму, которая раскрывается в них, свет, стоящий против них. Ничего не исчезает. Человек ничего не отбрасывает, он накапливает все внутри себя, и это расширяет его келим. И тогда та же самая тьма сохраняется, а свет раскрывается над этой тьмой в намерении ради отдачи.

Поэтому большие келим с тьмой остаются. Света, которые раскрываются против них, все время накапливаются. Выходит, что вроде бы из маленькой искры – точки в сердце, называемой «тонким свечением», из маленькой свечки с маленьким светом вдруг получается постоянно возрастающее количество воска, соответственно фитиль превращается в более толстый, и свет становится более сильным.

Воск – это желание наслаждаться, фитиль – это экран, а свет – это уже раскрытие Творца над экраном. Все это возрастает - и желание наслаждаться, в своих исконных свойствах противоположное Творцу, и экран над ним, то есть, способ использования человеком желания наслаждаться, и в соответствии с этим – раскрытие Творца, то есть, мера подобия свойств. Человек зажигает этот свет. Кроме тоненькой свечки, данной ему Творцом, все остальное пламя возгорается за счет человека.

Поэтому необходимо понять, что вся эта тьма и отрицательные ощущения, которые имеются, также остаются, только человек оправдывает их. Он не может изменить их или стереть. Он использует их как материал, желание наслаждаться - как воск в свече. Поэтому кли становится большим по величине и более полярным, более длинным - от наибольшего эго до самой высокой меры отдачи.

135. Вместе с тем пойми слова мудрецов о том, что вся Тора – это имена Творца. И на первый взгляд, слова эти непонятны, поскольку в Торе можно найти множество грубых слов. Например, имена грешников, Фараон, Бильам и им подобные, «запрет», «скверна», жестокие проклятия, и тому подобное. Как же можно уразуметь, что все это имена Творца?

Мы видим, что и в Торе, и в остальных книгах – «Невиим», «Ктувим» - очень мало написано о чем-то хорошем, все остальное является описанием очень грубых вещей, предостережений и таких запретов, что можно подумать обо всех святых книгах как о разновидности книг о морали (мусар), постоянно предостерегающих человека от всевозможных наказаний, словно Творец лишь совершает расчеты и раздает удары. И, кроме того, в этих книгах говорится о таких якобы не очень чистых понятиях, как воровство, грабеж, насилие, всевозможные некрасивые вещи, якобы не подобающие Творцу, поскольку все это говорится о Его управлении и надзоре над творениями.

Прежде всего, мы изучаем все это на языке ветвей, потому что Тора говорит на языке человека. С одной стороны, мы берем этот язык ветвей из нашего языка, из нашего мира, и объясняем на нем духовные категории. С другой стороны, как говорит Бааль Сулам, все имена Творца представляют собой все действия, которые мы проходим на себе, когда в нас раскрывается отношение Творца к нам – в сущности, вся реальность, весь мир. Нет ничего кроме этого.

Весь мир от начала и до конца, все миры, все распространение и все исправления – это, в сущности, всего-навсего отношение Творца к творению. Со стороны Творца это Управление приходит как «Доброе и Творящее добро», а Тора рассказывает нам о том, как это постепенно раскрывается со стороны творения.

Безусловно, относительно творения в этом процессе есть и плохое, и хорошее, поскольку творение получает или из левой линии, или из правой всевозможные воздействия, кажущиеся ему отрицательными или положительными, и согласно этому к нему приходит все повествование Торы как изменяющиеся состояния – от хорошего к плохому и от плохого к хорошему.

136. И чтобы понять это, нужно знать, что наши пути – не Его пути. Наши пути в том, чтобы прийти от несовершенного к совершенству, а Его путем к нам идут все раскрытия от совершенства к несовершенному. Ибо вначале создается и выходит пред Ним абсолютное совершенство, и это совершенство нисходит от Его лика и ниспускается, сокращение за сокращением, через несколько ступеней, пока не приходит к последнему этапу наибольшего сокращения, что соответствует нашему материальному миру. И тогда раскрывается оно для нас здесь, в этом мире.

Творец - это Высшая ступень, неограниченно Отдающая. Малхут Бесконечности ощущает Его как «Доброго и Творящего добро и грешникам, и праведникам» в Замысле творения «насладить сотворенных» в точном соответствии с Его мерой, то есть, без всякого ограничения. Безусловно, такое воздействие и нисходит от Творца. Это воздействие не изменяется, как написано: «Высший свет находится в абсолютном покое», а все изменения происходят в келим.

Согласно тому, находятся ли келим в подобии свойств со светом или в отсутствии подобия, измеряется расстояние между совершенной чистой отдачей и кли, ощущающим эту отдачу. Если кли пребывает в относительном подобии свойств, то в мере этого подобия ощущает благо, а если оно противоположно по свойствам свету, то вместо отдачи и блага ощущает себя во зле – якобы в плохом Высшем управлении и воздействии Высшей силы.

Мы изучаем, что всего есть 125 ступеней до мира Бесконечности - 5 миров по пять парцуфим, каждый их которых состоит из пяти сфирот. Отсюда получается число 125 = 5*5*5. Но воздействие Творца не приходит к нам просто сверху вниз по этим 125 ступеням.

Рис.4

Проблема заключается в том, что против этих пяти миров есть еще система нечистых миров - Брия, Ецира, Асия и даже Ацилут, относящиеся к клипе. Находясь внизу, под махсомом, мы не получаем воздействие Творца прямо из Бесконечности, мы получаем его из Бесконечности проходящим также через все ступени миров клипы.

Мы находимся в самом низу, получая воздействие Творца через клипу, и потому ощущаем его якобы противоположным. Необходимо пройти через все миры клипы, через все скрытие, которое они создают нам. И до тех пор, пока мы не входим в мир Ацилут, во дворец царя, который представляли себе, мы должны проходить между святостью и клипой, каждый раз находить между ними правильный выбор в клипат Нога и соотносить себя со святостью.

Рис.5

Поэтому здесь у нас есть действительно трудная работа. Пути Творца непонятны нам, запутаны, ощущаются нами в противоположной форме, причем не просто противоположной, когда я могу сказать, что хорошее ощущается мной плохим, понятное - непонятно мне. Напротив, одно с другим перепутано так, что в своем разуме и ощущении мне очень трудно правильно относиться к картине, находящейся передо мной.

Поэтому, в сущности, работа в скрытии состоит в том, чтобы просто подняться выше разума и выше ощущения, что называется «выше знания», - выше кли, в котором эта картина ощущается и понимается, - подняться над этим и слиться с Высшей ступенью. Не в силах творения, пребывающего в скрытии, из этого скрытия понять Высшее управление, якобы противоположное сокрытию, но эту противоположность мы пока еще не постигаем.

137. И из сказанного пойми, что Тора, высоте добродетели которой нет предела, не создалась и не вышла пред Творцом сразу такой, какой предстает пред нами здесь в этом мире. Ведь известно, что «Тора и Творец едины», а в Торе нашего мира незаметно это вовсе. И мало того, для занимающегося ею ло лишма становится Тора смертельным ядом.

Но, как сказано выше, вначале, когда создалась пред Творцом, то создалась и вышла в абсолютном совершенстве, т.е. поистине в стадии «Тора и Творец едины». И это то, что в предисловии к «Тикуней Зоар» (стр. 3) называется Торой мира Ацилут: «Творец, свет и действия Его едины в ней». А затем низошла от Его лика и ступенчато сократилась многими сокращениями, пока не была дана на Синае, когда была написана такой, какой предстает пред нами здесь в этом мире, в своем облачении в грубые одеяния материального мира.

Торой называется Высший свет, облачающийся внутрь келим. В сущности, от келим зависит то, как они получают раскрытие Высшего света, называемого Торой. Нет Торы вне келим. В конечном итоге весь Высший свет, раскрывающийся во всех исправленных келим в их Окончательном Исправлении, называется Торой. Это ее мера - весь свет, посвященный Творцом творению, в котором Он создает кли, исправляет его, приводит к Окончательному Исправлению и наполняет его уже конечным светом НАРАНХАЙ.

Ясно, что на каждой ступени Тора, то есть, раскрытие света внутри кли, кажется человеку иной в соответствии с мерой исправления его келим. В нас есть всего 613 желаний, и на каждой ступени соотношение между этими 613-ю желаниями - разное, подобно зародышу, в котором растут руки, ноги, затем – голова, затем – еще какие-то части тела – легкие, сердце и так далее. Все растет в свое время. То же самое происходит и с 613-ю желаниями - развиваются то одни, то другие, и так человек растет.

Поэтому на каждой ступени у человека есть определенное соотношение между его желаниями и соответствующие этому раскрытия - света внутри его келим раскрываются ему определенным образом. Это означает, что согласно тому, как человек исправляет свои келим, то есть, поднимается по лестнице ступеней через миры Асия, Ецира, Брия и входит в мир Ацилут – во дворец Царя, на каждой ступени Тора для него является чем-то иным. Есть Тора мира Асия, Ецира, Брия и так далее – в итоге это сумма светов, раскрывающихся в тех келим, которые достигли подобия свойств. А в тех келим, которые пока еще не достигли подобия свойств, Тора отсутствует, в них нет светов.

Отсюда у нас есть скрытая Тора и раскрытая Тора. То, что раскрывается в келим, пребывающих в подобии свойств, человек понимает изнутри этих келим, - действия Творца, свойства Творца, Его природу, осознает, что такое отдача. Он понимает это внутри действий, как сказано: «из Твоих действий познаю Тебя», «познайте своего Творца и служите Ему», то есть, он познает Творца из примеров, повторяя их самостоятельно, начинает узнавать программу творения, назначение творения, цель, вознаграждение, весь процесс, проходящий по всем творениям.

В конечном итоге во всех этих раскрытиях – и в ощущении, и в понимании, в слиянии с Творцом - вместо света, наполняющего желание наслаждаться в состоянии алеф в мире Бесконечности, человек постигает свет НАРАНХАЙ. Своими усилиями, добавлением стремления он расширил свои келим в 620 (ТАРАХ) раз, и тогда в них раскрывается весь НАРАНХАЙ. Это означает, что он понимает мысли Творца, воспринимает и узнает Замысел творения, который якобы существовал до того, как желание наслаждаться было создано как «нечто из ничего», то есть, человек узнает свой корень, предшествующий его созданию.

Все это называется Торой. Поэтому написано, что Тора существовала еще до сотворения мира – весь тот Замысел и весь тот свет, который по плану Творца раскроется тому самому творению, которого Творец собирается создать – «нечто из ничего».

138. Однако знай, что хотя расстояние между одеяниями Торы в этом мире и одеяниями в мире Ацилут неизмеримо, вместе с тем, в самой Торе, т.е. в свете, кроющемся внутри одеяний, нет никакого различия между Торой мира Ацилут и Торой этого мира, как сказано: «Я Своих действий не меняю» (Малахи, 3:6).

И более того, эти грубые одеяния нашей Торы мира Асия ничуть не менее ценны относительно облачающегося в нее света. Наоборот, с точки зрения их конечного исправления, они неизмеримо превышают по своей важности все чистые одеяния Торы в Высших мирах.

Существует обратная зависимость между светами и келим. Нам кажется, что Высшие ступени очень важны, а первые, низшие ступени, которые человек проходит, не обладая знанием, в отсутствии сил и понимания, якобы намного менее ценны по сравнению с высокими ступенями. Но это не так, потому что эти низшие ступени являются основой, и из обратной зависимости между светами и келим вытекает, что именно когда человек растет, и мы всегда говорим, что его кли с каждым разом прибавляется и накапливается, и потому эти нижние пласты постоянно приходят и добавляются за счет того, что злонамеренные нарушения превращаются в заслуги, тогда получается, что ценность каждого этапа пути не исчезает. Наоборот, человек стоит на всех этих ступенях «во весь рост» снизу доверху, от начала и до конца.

Это раскрывается на всех ступенях. Почему? – Потому что, только достигая Окончательного Исправления, человек приходит к состоянию, в котором может стопроцентно оправдать Творца. Это означает, что до Окончательного Исправления у человека все еще есть какие-то действия Творца, оставшиеся из неисправленного прошлого, которые он пока еще не оправдал. И потому отношение между ним и Творцом все еще не соответствует совершенной любви и не полностью совершенно.

Человек поднимается от злонамеренных нарушений - к оплошностям, затем – к заслугам, а после них – к любви, в которой даже нет заслуг, - это просто любовь. Поэтому, когда он пребывает в любви - на последнем, четвертом этапе, начиная достигать уже Окончательного Исправления, он исправляет свои злонамеренные нарушения, то есть, использует именно те первые, низшие келим, находясь в которых, вообще не знал, что с ним происходит, и проходил в них в абсолютной тьме.

Он использует эти низшие келим на самых высоких ступенях, превращая их в самые чистые келим, потому что, пройдя по ним без всякого осознания того, что происходит, сейчас он как раз раскрывает в них всю глубину отношения к нему Творца и ощущает, как Творец страдал от того, что дал человеку это скрытие, эту тьму, что называется «страданием Шхины». Сейчас человек понимает и принимает это «страдание Шхины» на себя и превращает его в любовь.

Это означает, что с каждым разом келим в парцуфе растут - так же, как в человеке, - и абсолютно все используются системой. Нет в ней какого-либо кли, которое бы вышло из использования и потеряло бы свою ценность. Наоборот, ценность низших келим становится все более значимой именно по мере подъема человека по лестнице ступеней.

Можно узнать это даже из того, как человек исправляет себя только в келим отдачи. Тогда его келим получения служат лишь для того, чтобы построить над ними келим отдачи. Человек не использует их на всю глубину, не входит во все эти злонамеренные нарушения, во всех «грешников», которые у него были. Но когда он поднимается на ступень любви, тогда начинает больше использовать келим получения, и потому они обретают еще большую значимость – он не поднимается над ними, а использует их. Человек словно входит глубже в эти келим, внутрь желания наслаждаться и использует его во всей его предыдущей необузданности, во всем его прежнем эгоизме - и превращает его в отдачу.

Поэтому именно «эти грубые одеяния», как говорит Бааль Сулам, как раз и приносят самые высокие света.

И это потому, что скрытие есть причина раскрытия. После своего исправления скрытие в пору откровения становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. И чем больше скрытие, тем больший свет раскроется и будет льнуть к нему во время его исправления. Таким образом, все те грубые одеяния, в которые облачилась Тора в нашем мире, нисколько не менее ценны, чем облачающийся в нее свет, и даже наоборот.

Под «и даже наоборот» подразумевается обратная зависимость светов и келим.

139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: «Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?» (трактат Шаббат, 89). Иными словами, как разъясняется, большее скрытие раскрывает больший свет.

В сущности, что здесь написано? Якобы ангелы пришли к Творцу с претензией: «Кто такой человек?», то есть, что особенного есть в человеке, что для него создано все творение? И Творец объяснил Моше – особому свойству внутри нас, называемому Моше, свойству Бины. Почему именно Моше? – Потому что ангелы не желают получать ради себя, в них нет злого начала, а есть только свойство отдачи, поскольку они являются представителями, проводниками, частными силами, действующими в творении, - такими, как сила притяжения, электростатические, магнитные силы, силы света, силы, действующие в живых, развивающихся организмах – все силы природы. Любая сила, существующая в природе, называется ангелом.

В чем состоит разница между ангелом и человеком? – В свободе выбора. Если человек не использует свободу выбора, то он также подобен ангелу: его желание наслаждаться приходит от Творца, все его поведение определяется Творцом, и нет в нем ничего от самого себя. Напротив, человек, начинающий использовать свободу выбора, становится действительно свободным от своей природы, поднимается над ней, и тогда его можно назвать творением, стоящим выше ангела, выше того, чтобы быть просто силой, движимой Творцом, подвластной природе.

Творец сказал Моше: «Дай им ответ, ты победил!» И тогда Моше ответил ангелам: «Разве есть в вас злое начало? Для чего вам нужна Тора?» Это означает, что весь смысл Торы и заповедей, которые мы получили от каббалистов, - вся эта методика предназначена только для исправления злого начала. Если человек раскрывает, что в нем есть зло, то, несомненно, для того, чтобы исправить это зло и привести его к правильному использованию, он нуждается в Высшем свете, называемом Торой. «Я создал злое начало и дал Тору для его исправления». Если же человек еще не раскрывает в себе зло, то у него нет пока еще никакой связи с Высшим светом, и потому занятие наукой Каббала, приносящей этот свет к келим человека, - все еще не для него.

Отсюда также видно, что по мере развития человека в нем все сильнее развивается злое начало, как написано: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». И тогда человек все больше нуждается в силе Высшего света, которая бы с каждым разом усиливалась и давала ему силу исправлять себя. Так человек поднимается и все больше исправляет свои келим.

Это означает, что чем выше ступень, тем большее злое начало есть на ней, и против него человек нуждается в более сильных светах для того, чтобы исправить это зло и обратить его уже в свою ступень - в силу связи между ним и Творцом.

Он показал им, что при помощи чистых одеяний, в которые облачается Тора в мире ангелов, не могут раскрыться большие света, а в одеяниях этого мира такое возможно.

Это говорит о том, что если человек достигает только уровня отдачи, отменяя себя относительно Творца, то такое состояние пока еще не является его Окончательным Исправлением, тем самым он просто уподобляется ангелу. То же самое делают всевозможные методики, существующие в этом мире, с помощью которых люди подавляют свое желание, не хотят использовать его для получения всех наслаждений этого мира и даже духовного, действительно желают якобы «стереть» себя, и, конечно, тем самым они достигают хорошего ощущения, освобождаются от страданий, от Высшего Управления, которое Творец направляет на человека, на творения для того, чтобы пробудить в них ощущение недостатка и таким образом продвигать их.

Поэтому человек, входящий в какие-то медитации, занимающийся какими-то методиками, с помощью которых чувствует себя хорошо, в сущности, тем самым убегает от своего исправления, от использования своей свободы выбора и становится подобным ангелу. В нем уже не говорит злое начало, его эгоизм не возрастает, и тогда он чувствует себя хорошо и думает, что уже закончил свое развитие и пребывает в каком-то Высшем мире.

В конечном итоге он тем самым опустил себя в состояние пассивной силы, как бы не существующей в творении. Безусловно, в своем ощущении он, может быть, чувствует себя хорошо, или, по крайней мере, не плохо, но тем самым он не пришел к исполнению своей роли, к которой должен прийти, - чтобы именно с помощью желания наслаждаться, правильно используя его, уподобиться Творцу. И чем большим будет это желание, тем больше он сможет правильно его использовать. В сущности, в этом и заключается роль человека.

Поэтому наша методика ни в коем случае не подавляет желания. Напротив, необходимо лишь подниматься в слиянии с Высшей ступенью, максимально используя все раскрывающиеся в нас желания только ради отдачи, но ни в коем случае не подавлять эти желания. И даже если мы говорим, что по пути есть исправление «отдачи ради отдачи» - «хафец хесед» (ничего не желающий для себя), то оно тоже совершается на основе всего желания наслаждаться, а не за счет того, что мы разрушаем, подавляем наши желания.

Напротив, чем больше желание, тем более высокую ступень Бины можно построить на его основе, то есть, и Бину – ступень отдачи, на которой человек будто бы ничего не желает, сливаясь с Высшим, можно построить только над очень большим желанием, раскрывающемся в человеке, и это желание позволяет человеку построить высокий уровень Бины.

Когда мы говорим: «Малхут сокращает себя и прилепляется к Бине, поднимается в Бину», то это сокращение не означает, что она вычеркивает себя. Она сокращает желания, находящиеся в ней, предотвращая их использование ради себя, использование получения вообще. Но это не значит, что она не использует эти желания, потому что не ощущает их. Если не ощущать желания наслаждаться ради себя, то не будет никакого стремления построить уровни Бины.

Поэтому люди, подавляющие желание наслаждаться, находятся не в Бине, а просто в отключении от творения. Находясь на уровне Малхут, они якобы пошли обратно по оси развития всего человечества к состоянию примитивного человека, жившего на Земле десятки тысяч лет назад, который не хотел ничего, кроме того, чтобы немного поесть, и тем самым успокаивал себя. В сущности, на эту ступень они и спускаются.

Тогда как здесь Бааль Сулам подчеркивает, что все желания обязаны участвовать на всех ступенях подъема, и без них подъем невозможен.

140. Итак, прояснилось, что нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут, где «Тора и Творец едины», и Торой этого мира. А все различие лишь в одеяниях, так как одеяния в этом мире прячут Творца и скрывают Его.

И знай, что по имени Своего облачения в Тору Творец называется «Учителем», чтобы указать тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачен в нее. Ибо Он «Учитель», а она «Учение» (ивр. «Тора»). А грубые одеяния Торы пред нашими глазами есть крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облаченного и скрывающегося в них.

Однако когда удостаивается человек раскрытия лика в четвертой стадии возвращения из любви, говорится о нем: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя» (Йешаяу, 30:20), потому что с того момента и далее одеяния «Учения» не покрывают и не скрывают более «Учителя». И раскрывается человеку навеки, что «Тора и Творец едины».

Это означает, что человек всегда пребывает в том самом состоянии, в котором Творец полностью раскрыт ему, а все скрытия находятся внутри человека, внутри его желания наслаждаться, противоположного по свойствам свету. Поскольку эти скрытия происходят естественным путем - не из желания человека, а из того, что так определено во Втором Сокращении, то говорится, что Творец скрывает себя изнутри человека, потому что человек, находясь в желании наслаждаться, был бы рад отменить все эти скрывающие экраны и поглотить этот свет для себя.

По мере того, как человек понимает, что эти скрывающие экраны действуют ему во благо, и принимает на себя исправления для того, чтобы скрыть свое желание наслаждаться, вернее, намерение ради себя, и исправить его на намерение ради отдачи, он начинает использовать те самые скрытия, бывшие в нем прежде со стороны Творца, чтобы суметь обратить их из скрывающих экранов в раскрывающие.

И тогда вместо скрытой Торы он достигает раскрытой Торы. Отсюда у нас есть разделение на две части Торы – на скрытую и раскрытую. Сначала человек постигает скрытую Тору, в которой Творец скрывает себя, и тогда между ним и Творцом нет связи. В целом все законы взаимоотношений человека с Творцом, отношения между ними, Высшее Управление и Надзор, все эти пути скрыты от человека. Это и называется скрытой Торой - когда человек не знает, каким образом Творец ведет себя с ним.

А когда это проясняется по мере того, как человек исправляет себя, он начинает понимать отношение к нему Творца, потому что становится таким же, как Он, понимает Его разум (Рош), приобретает свойство отдачи, через него анализирует все действия, проходящие по нему, и отождествляет себя с Творцом. И тогда в соответствии с раскрытием Управления Творца Тора называется уже раскрытой Торой.

Поэтому мы начинаем изучение науки Каббала, работу и этапы развития в скрытой Торе, а затем достигаем раскрытой Торы. И так – каждый человек. Как поясняет Агра, мы начинаем свой путь в «тайне» («сод») и приходим к «простому толкованию» («пшат»). Вначале нам ничего неизвестно о Высшем Управлении и Надзоре, мы проходим двойное скрытие, затем - простое, потом – «вознаграждение и наказание» и «вечную любовь».

Отсюда у нас есть полное имя «Пардес» - «пшат» (простое толкование), «ремез» (намек), «друш» (иносказание), «сод» (тайна). Мы начинаем с «тайны», затем приходим к «иносказанию», потом – к «намеку» и после него – к «простому толкованию». «Простое толкование» означает, что все Управление и Надзор Творца уже раскрыты человеку, и между ними существуют открытые взаимоотношения, когда два любящих друг друга понимают и сливаются один в другом.

«Тайна» означает, что пока еще один не понимает другого, и между ними на самом деле есть «железная стена» в соответствии со свойствами человека.

141. И из этого пойми сказанное: «Меня оставили, а Тору Мою сохранили». Это означает: «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили, ведь свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику» (Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, ч.1, закон 7). На первый взгляд, это странно. Однако имеется в виду то, что люди постились и страдали, чтобы найти раскрытие лика Творца, как сказано: «Близости Творца желают» (Йешаяу, 58:2).

И говорится им от имени Творца: «Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесплодны, поскольку нахожусь Я лишь в Торе. Поэтому храните Тору. И там ищите Меня. И свет, кроющийся в ней, вернет вас к Источнику, и найдете Меня», как разъясняется из слов: «Ищущие Меня найдут Меня».

Это говорит о том, что отношение человека ко всей реальности, к самому себе, к Творцу, к своей жизни должно быть чрезвычайно простым и точным, заключающемся в том, что есть его природа и против нее – сила, способная исправить эту природу. Кроме этого, человеку ничего не нужно. Он должен только знать два этих элемента и понимать, что все плохое и хорошее он раскрывает внутри своих келим, и что любое изменение состояния, которое только может быть, возможно только с помощью Высшей силы, создавшей желание наслаждаться и способной исправить его.

Поэтому «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили» означает: «Обратитесь к силе, исправляющей вас, и не просите от Меня каких-то подарков, бонусов, не полагающегося вам вознаграждения». Вознаграждение полагается работнику в соответствии с тем, насколько он исправил себя. Поэтому то, что он получает в исправленное кли – это и есть его вознаграждение. Вознаграждение дается в соответствии с принципом: «по страданиям – оплата». Простые мольбы и крики, то есть, обращения к Высшей силе, не могут помочь человеку. Мы видим на протяжении истории, сколько человечество страдает в своих обращениях к Творцу, как много оно в них вкладывает, и все это – действительно пустые обращения. Почему? – Потому что эти обращения направлены против Высшего Управления.

Высшее Управление создало нас в противоположности свойств, оно вертит нами так, что мы страдаем для того, чтобы узнать, что именно необходимо исправить и изменить. Если вместо того, чтобы исправлять и изменять себя, мы кричим: «Дай нам!», то эти крики действительно направлены против Высшего Управления, которое заботится о нашем исправлении, о подобии свойств между нами и Творцом. Поэтому такие обращения к Творцу в криках и молитвах, направленные не к силе, возвращающей к Источнику, а подразумевающие: «Дай мне наполнение!», безусловно, не помогают.

С одной стороны, человечество должно было созревать и продвигаться в течение тысячелетий, в том числе народ Израиля, который должен был пройти разбиение и смешение со всем человечеством для того, чтобы прийти к состоянию, в котором мы уже начинаем совершать исправления. Но начиная с того момента, когда все человечество, включая народ Израиля, уже готово к духовному развитию (как писали каббалисты - с конца двадцатого века), все крики о наших состояниях становятся еще более бессмысленными.

Необходимо понять, что крик должен исходить из нашего выяснения в свободе выбора - крик об оправдании Творца, о правильном понимании Его Управления, об исправлении нашего кли, чтобы из ощущения и понимания мы смогли бы быть слиты с Его Управлением - даже на основе того, что раскроется опустошенность в келим, плохое ощущение и отсутствие понимания.

Это означает, что человек может просить свыше только силу исправления, и ничего кроме этого. Все остальное – это крики о том, почему в своих эгоистических келим я не чувствую наполнения – претензия против развития человека, запланированного Творцом. И потому, безусловно, на эти претензии нет никакого ответа свыше.

В сущности, цель всего нашего распространения – объяснить это человечеству, дать ему понимание того, что хорошее отношение к нам свыше может быть только в соответствии с подобием свойств Творцу. И Творец – не просто так «Добрый и Творящий добро». Напротив, «Добрый и Творящий добро» раскрывается согласно закону подобия свойств. Поэтому необходимо обращаться к свету, приводящему нас к подобию свойств, возвращающему к Источнику. Этот свет называется Торой. И потому написано: «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили», поскольку свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику.

Перевела Ирина Романова. Оформление чертежей: Леонид Клейнер.