Что такое «пробуждение свыше», и почему необходимо «пробуждение снизу»

Книга "Шамати", статья 5

2 июля 2006 г.

(Урок 3)

Естественно возникает вопрос: если человек действительно стремится к Творцу и хочет ощутить Его величие, чтобы склониться перед Ним и двигаться вперед для обретения свойства отдачи, то почему, желая всего этого достичь, он не чувствует, что Творец посылает ему только добро и притягивает его какими-то приятными впечатлениями – а, напротив, ощущает нескончаемые трудности на этом пути?

Как написано в статье: «Почему же Творец не дает ему ощутить вкус и воодушевление в его работе?». Вместо этого он должен идти с трудом преодолевая помехи, слабость, непонимание. Всему этому нет конца, и человек постоянно пребывает в сомнениях – а правильно ли он движется?

Мы приучены, продвигаясь к какой-то хорошей цели, чувствовать свое продвижение. А здесь он будто бы продвигается, но сам не верит, что движется вперед, ведь исходя из своих ощущений, оценки, анализа своих состояний, он так не чувствует. Наоборот, с каждым разом ему становится всё труднее и он все больше запутывается. И это приводит к тому, что «Тысяча приходит учиться, и лишь один выходит к свету».

И человек падает на этом пути и чувствует, что у него нет сил преодолеть трудности.

А ответ в том, что именно в этом состоит большая помощь, без которой человеку невозможно было бы исправиться. Ведь если бы с решением начать духовную работу, человек немедленно начинал ощущать свет и жизненную силу, все его эгоистические желания также были бы согласны с этой работой, то есть человек был бы согласен с ней, потому что получает наслаждение, и потому работал бы для собственной выгоды.

То есть человек безусловно стремился бы вперед, не потому что желает достичь отдачи, а потому что в результате своего продвижения он наполняет свое желание насладиться. Он не мог бы этого избежать и удержаться от получения.

Но Творец знает, что такова природа человека, и весь наш материал – это желание получить наслаждение. Тогда как же возможно продвинуть человека к свойству отдачи? Нужно лишить его этого приятного наслаждения, чтобы каждый раз у него была возможность убедиться, что ему необходимо наполнение от отдачи – иначе он не сможет выдержать этого состояния, которое ощущает темным и пустым.

И именно когда он делает какой-то шаг вперед и при этом продвижении ощущает темноту вместо наполнения своего эгоистического желания, наслаждения и жизненной силы – то должен требовать не наслаждения и жизненной энергии, а этого особого исправления, приготовленного Творцом, то есть отдачи. И тогда темнота воссияет как свет.

Поэтому темнота, которую человек ощущает при своем продвижении – это то самое место, та самая пустота, которую он должен заполнить светом хасадим.

А если так, - если бы Творец давал человеку ощутить вкус и жизненную энергию при продвижении к духовному, - то не было бы никакой возможности у человека достичь свойства отдачи (лишма), ведь был бы обязан работать на свой эгоизм, поскольку ощущал бы в духовной работе наслаждение во много раз большее, чем в любых земных занятиях. А потому обязан был бы навечно оставаться в работе ради себя (ло лишма), поскольку всегда получал бы удовлетворение от своих усилий. А там где есть удовлетворение, человек не в состоянии сделать ничего без получения этих наслаждений.

Мы построены из эгоистического материала, и свет, входя в желание и наполняя его, полностью над ним властвует. И тогда человек навечно приговорен к этому состоянию, ведь не способен думать ни о чем ином, кроме наполнения и жаждет лишь одного – получить еще и еще больше.

Поэтому нет выхода: исправление только в том, чтобы ощутить темноту вместо света, и тогда у человека появится выбор – требовать наполнения (что называется «грешники упадут на этом пути») или же требовать исправления, света хасадим («а праведники пройдут этими путями»). То есть он потребует исправления, света хасадим, наполняющего эту пустоту, и пойдет от вершины к вершине.

Это основная, принципиальная точка, на которой спотыкается человек. И тогда он либо сходит с пути Творца, поскольку ищет наполнения и не способен больше выдерживать – или же преодолевает все трудности и просит исправления, и тогда продвигается к цели.

Разумеется, человек не способен сам попросить исправления, ведь в его природе не заложено никаких предпосылок к этому. Только от окружения он может получить эти силы.

В человеке заложено лишь желание насладиться, и в этом эгоистическом желании он сейчас ощущает темноту. И ничто, кроме окружения не может ему помочь. Только если книги, общество, вся эта подготовительная работа поможет ему сейчас понять, что это именно тот момент, когда он должен попросить исправления, то есть света хасадим, свойства отдачи, раскрытия величия Творца, вместо того, чтобы кричать: «Почему Ты посылаешь мне такую тьму и мне так плохо?! Разве такой должна быть плата за мое продвижение и все мои усилия?!» Если он поймет, что именно сейчас должен попросить исправления, а не наполнения, тогда продвинется.

И силы для этого может дать только окружение: книги и товарищи. Внутри самого человека нет сил для такого решения – попросить исправления вместо наполнения. И тогда, попав в такую тьму, он либо падает и выходит из этой системы, бросая двигаться к цели – либо продвигается к ней. И это повторяется многократно, раз за разом, на каждом шагу.

Вопрос: Что значит попросить исправления?

Просить исправления – это значит просить, чтобы Творец светил ему Своим величием, а не наполнением. И тогда желание насладиться склонится. Это особое ощущение, особый свет, наполняющий пустоту.

В сердце человека пробуждается точка, и он начинает над ней работать. То есть сначала должна раскрыться точка в сердце (1), а затем человек начинает работать с книгами и с группой (2).

Рис.1

За счет изучения книг и работы в группе он притягивает к себе окружающий свет и эта точка вырастает до размеров кли. Но это кли – пустое. Это именно то, что сейчас ощущает человек – пустое кли (3).

Рис. 2

Теперь он может попросить либо наполнения, либо исправления – одно из двух (4). Если он просит наполнения, значит он не подготовил себя за счет группы – и если просит наполнения, то сходит с пути. Если же он просит исправления, то продолжает.

Вопрос: Откуда человек берет материал, чтобы вырастить свою точку в сердце до целого кли?

Это происходит за счет окружающего света. Он выращивает точку в сердце до размеров пустого кли. Свет, стоящий против кли, пробуждает в нем ощущение пустоты. И тогда человек должен попросить исправления. Он должен поднять МАН, молитву, прося дать ему ощутить величие Творца. Именно Его величие, потому что только перед этим величием его кли преклонится.

Рис. 3

Величие Творца – это величие свойства отдачи. Только это необходимо человеку, и ничего больше. Если он просит об этом (5) и получает ответ, что называется светом, возвращающим к источнику (6), то таким образом он обретает экран.

Вопрос: Во время подготовки, до прохождения махсома, даже внутри просьбы об исправлении скрывается просьба о наполнении? Разве не так?

Во время подготовки все просьбы смешиваются вместе.

Вопрос: Что такое ощущение величия Творца?

Ощущение величия Творца - это величие отдачи. А если я буду просить Творца: «Покажи мне Свое величие, власть и всемогущество - и тогда я смогу к Тебе прилепиться» - так ведь это ощущение, которое наполняет кли. Это эгоистическое чувство.

Вопрос: Человек воспринимает это величие как наполнение или как исправление?

Ощущение величия Творца – это исправление. Это ощущение того, что отдача – значительнее и выше получения, сильнее и возвышеннее. И такое чувство помогает человеку обрести это свойство.

Невозможно объяснить словами, как это на самом деле работает, но в общем виде примерно так.

Поэтому если бы человек получал удовлетворение в работе ради себя, обязан был бы остаться в ней навечно.

Это подобно тому, как люди преследуют вора, а он бежит первым и кричит: "Держи вора!" И невозможно определить, кто истинный вор, чтобы схватить его и вернуть украденное хозяину. Но если вор, то есть эгоизм, не ощущает наслаждения в нашей работе по принятию на себя свойства отдачи, то, когда человек работает в вере выше разума и заставляет себя, его эгоизм привыкает к этой работе против эгоистического желания насладиться и возникает в человеке возможность перейти к такому виду работы, когда его целью станет услаждение Творца, поскольку основное, что требуется от человека, - чтобы вследствие своих усилий, он достиг слияния с Творцом, то есть достиг совпадения свойств, чтобы все его действия также были на отдачу.

О таком состоянии сказано: «Вот тогда усладишься Творцом!», где «вот тогда» означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот, вся его работа совершается через силу, вопреки желанию тела. Но после того как приучил себя работать на отдачу, без всякой связи с вознаграждением, а верит, что от его усилий есть наслаждение Творцу – тогда то и возникает в человеке ощущение Творца.

Человек должен верить в то, что Творец принимает любые его усилия, независимо от того, как их оценивает человек. Творец смотрит только на намерения человека, от этого есть услаждение Творцу,  вследствие чего человек удостаивается высших наслаждений. А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца, ведь усилия, произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца также в период скрытия. 

После того, как человек обретает свойство отдачи и пребывает в нем, его природа уже изменяется, превращается в обратную, до такой степени, что он начинает чувствовать наслаждение в том, что отдает, а не получает. На это наслаждение не было сокращения и не действуют никакие ограничения, и получается, что человек пребывает в ощущении вечной жизни.

Ведь наслаждение от отдачи непрерывно и у него не возникает ощущения будто что-то временно и может прерваться. Он не ощущает время, поскольку каждый раз он движется вперед и умножает свою отдачу. А раскрываемая им реальность – безгранична и означает бесконечную любовь и бесконечное наслаждение. И это ощущение называется духовной реальностью.

Вопрос: Почему в конце работы он чувствует наполнение и это не уводит его с пути? Почему он не хочет получить это наполнение ради себя?

Человек может ощущать себя наполненным по двум причинам. Возможно он чувствует наполнение от того, что ему удалось уловить вкус «нер дакик» - «тонкого свечения», которое нам разрешено получать в этом мире, чтобы как-то существовать.

В этом мире у нас есть наполнение, называющееся «нер дакик», очень слабая искра света. Это один случай, когда можно почувствовать вкус наслаждения и какое-то ощущение жизни, находясь под махсомом.

Рис. 4

А можно чувствовать наслаждение, находясь в духовных мирах: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. И здесь уже ощущается наслаждение от отдачи. Тогда как в этом мире есть лишь слабое свечение – наслаждение от получения.

Когда человек переходит к келим отдачи, он начинает находить удовольствие в том, что отдает. Мы не способны объяснить это нашим земным языком. Ведь если я буду объяснять это тем, что есть общее кли, и человек чувствует все остальные келим, находясь с ними в одной системе, то это получится чистым эгоизмом – будто он отдает остальным для того, чтобы жила система, в которой он сам существует.

Рис. 5

Просто такой человек обладает большим сознанием и более развит. Он понимает, что весь мир зависит друг от друга – глобализация обязывает нас так поступать. И поэтому он отдает остальным, чтобы всем было хорошо, понимая, что нужно любить друг друга, иначе мы придем к всеобщему уничтожению.

Это всё хорошо, но это эгоизм. Здесь необходим третий компонент, который называется Творцом. Так, чтобы я отдавал другим и соединял это общее кли из-за того, что желаю этим уподобиться Ему. И тогда моя отдача другим, поскольку я делаю это с целью уподобиться Творцу, будет действительно отдачей, а не эгоизмом. Ведь я отдаю для того, чтобы дать Ему наслаждение.

Рис. 6

И для этого мне на самом деле необходимо большое исправление, ведь у меня нет никакой готовности к тому, чтобы чувствовать Его и думать о Нем и о Его наслаждении. Нет ничего более противного моей природе, моим келим, которые желают лишь собственного наслаждения и кроме себя не чувствуют никого другого.

Даже если бы я чувствовал другие души, то в итоге раскрыл бы, что они мои собственные, и мы обязаны существовать вместе. И в нашем мире мы видим то же самое – люди объединяются и заботятся друг о друге. Возьмите какую-нибудь мафиозную группу – в ней каждый абсолютно предан остальным.

Поэтому необходимо присутствие этой неуловимой силы, которую невозможно раскрыть, если желаешь наполнения – а только ощущая темноту. Творец намеренно произвел свет и сотворил тьму. Тьма – это и есть само творение. И если, ощущая эту темноту, человек готовит себя с помощью группы и книг и требует не того, чтобы в этой тьме появилось наполнение, а величия Творца, тогда он уже на пути обретения новой природы.

Необходимо сочетание всех условий: и группы, и Творца. В итоге и человек, и человечество или группа, и Творец должны соединиться вместе. Без этого невозможно достичь подлинного свойства отдачи – должны объединиться «Исраэль, Тора и Творец». Иначе всегда будет получаться, что человек гонится за наполнением, хотя он этого и не осознает. Как все великодушные гуманисты, полагающие, что действуют на благо мира.

Вопрос: Вы сказали, что кли создается из точки в сердце. Может ли человек узнать, что его кли создается из точки в сердце?

Я когда-то почувствовал пустоту в своей обычной, земной жизни и начал стремиться к чему-то, чего-то искать. Это ощущение пустоты требовало от меня его наполнить. Я пробовал и проверял в разных местах, ища то место, где смогу найти наполнение. – Не нашел. Занимался разными вещами, пока не вышел на книги по Каббале и людей, которые мне немного объяснили, о чем там идет речь.

Тем временем желание во мне росло и становилось все более сконцентрированным и определенным. Пока еще я не совсем его понимал и точно не знал, чего же хочу, но понемногу оно начало проясняться. Затем, после всех этих поисков я нашел группу, которая читала и училась по каббалистическим книгам. Я почувствовал, что здесь есть какое-то средство найти наполнение и возможно, получив это знание, я наполню себя.

Я примкнул к этой группе. Читал разные статьи, изучал всевозможный материал, который говорил о духовном наполнении, об отдаче, о возвышенных вещах. Точно не понял о чем идет речь и совершенно запутался – но тем не менее вложил свои усилия. Приложив к этому усилия, я притянул к себе окружающий свет, и эта точка в сердце из точки превратилась уже в какое-то оформленное желание.

За счет группы, книг и чтения, за счет облачающегося во все это света – хотя я его и не чувствовал, но мое желание приобрело какую-то форму, и я начал немного понимать чего я, видимо, хочу и к чему стремлюсь, каким образом можно все это устроить и реализовать свое желание. Мое желание начало приобретать некую направленность.

Не то, чтобы я сам знал, куда себя направить – но мои занятия приводят меня к определенному состоянию. Я будто бы продвигаюсь, начинаю больше понимать и чувствовать, становлюсь умным – и вдруг я чувствую, как всё это исчезает, и я остаюсь пустым. Эта опустошенность раскрывает мне, что я – пустое кли.

Если в моем кли пусто, то встает вопрос: что же мне делать? Несколько раз меня могут подбодрить свыше, давая мне какое-то вознаграждение, чтобы я продолжал этот путь. Но после нескольких таких случаев меня приводят в состояние, когда я ощущаю свое кли совершенно пустым и передо мной встает выбор – либо продолжать, либо бросить всё это.

Иногда человек немного отходит от этого пути и снова к нему возвращается. Иногда он не уходит, но оставаясь на месте, становится словно мертвый и выпадает из всего этого процесса - а потом понемногу снова пробуждается. А иногда он совсем уходит.

Если он не бросает этот путь, то есть оказавшись перед выбором: просить о наполнении или об исправлении, он просит исправления в ответ на ощущаемую им пустоту, то просьба об исправлении – это молитва.

Это уже не просьба: «Дай мне наполнение!» - а «Дай мне свойство отдачи! Дай мне исправление! Дай мне свет хасадим, возможность отдавать! Дай мне уподобиться Тебе!

Как я могу Тебе уподобиться? - Дай мне ощутить величие свойства отдачи, почувствовать, что это великая вещь. Не так, чтобы я чувствовал выигрыш в своем эгоистическом желании – а чтобы изменились мои ценности, и я начал ценить отдачу больше, чем получение.»

Тогда приходит свет, возвращающий к своему источнику, и делает так, что человек действительно начинает ценить свойство отдачи выше всего остального. Это называется обретением экрана, когда он предпочитает отдачу – собственному наслаждению.

Рис. 7

А согласно величине этого экрана он уже начинает работать: делать зивуг дэ-акаа и т.д. – в первый раз сам вступает в контакт с Творцом. Это уже переход махсома (8). Он делает зивуг дэ-акаа и проходит махсо