«Шамати». Статья 6

Что означает помощь, которую оказывает Тора, в работе.

3 июля 2006 года

(урок 1)

Когда человек изучает Тору, и хочет достичь того, чтобы все  его действия были ради отдачи, он должен стараться, чтобы Тора всегда служила ему опорой.  И помощь Торы – это та питательная среда, которую создают любовь, и трепет, и возвышенное состояние духа, и бодрость и тому подобное. И все это он должен найти в Торе, то есть Тора должна дать ему такой результат.

А когда человек изучает Тору, и у него нет такого результата, то это не означает, что он изучает Тору, поскольку под Торой подразумевается свет, содержащийся в Торе. И в сказанном мудрецами: «Я создал злое начало, создал и Тору для его исправления», - имеется в виду свет, заключенный в ней, поскольку свет, содержащийся в Торе возвращает к Источнику.

Здесь говорится о человеке, который получил пробуждение, называемое у нас точкой в сердце. Это пробуждение проистекает из разбиения, вследствие которого внутри человека существуют разбитые келим.

Как нам известно из разбиения келим, - разбившееся кли разделилось на орот (света), ницуцим (искры) и келим (сосуды). Света поднялись вверх, в Рош дэ-САГ, а искры и келим упали вниз – в глубины клипот, т.е. утратили экран. При этом появляется желание наслаждаться, обладающее намерением получить наслаждения ради себя, и внутри него – искра. А против этой искры, наверху, находится свет. Эта искра является частицей Отраженного света, частью экрана - намерения во имя отдачи, которым когда-то обладало это желание. Благодаря этой искре оно узнает, что существует нечто, лежащее за пределами его стремления наслаждаться ради себя, т.е. его способности ощущать лишь такие явления, которые называются этим миром…

И так человек пробуждается.

Когда он пробуждается, ему предоставляют средства, благодаря которым он может постигнуть не тот далекий свет, который он не ощущает и не понимает, что именно его пробуждает - а может в полной мере раскрыть свои келим и в них ощутить эти света. Каким образом? - Он прикладывает усилия.

Если эти усилия направлены верно, - они увеличивают нисходящий свыше свет, и этот свет так воздействует на искру, находящуюся внутри человека, что эта искра начинает работать и определять направление и характер использования им своих желаний. И это называется: приходящий свет возвращает к своему Источнику.

Разумеется, этот процесс включает в себя множество деталей. И человек на своем пути ощущает себя запутанным – ведь весь наш путь проходит в скрытии. Нам нужно понять, что по-другому невозможно, потому что это скрытие существует в противовес нашему желанию, а иначе будет еще хуже. Это скрытие является исправлением. В противном случае наше желание «замкнется» на получении наслаждения и будет не способно «освободиться», переключиться на другое направление, т.е. достичь намерения во имя отдачи.

Поэтому сказано, что изучение Торы происходит в темноте и необходимо для того, чтобы обрести силы, чтобы получить помощь света, кроющегося в Торе.

Мы не знаем, как мы изучаем Тору: правильно или неправильно. Нам неведомо, находимся ли мы на верном пути, - учим ли мы Тору или просто стремимся познать всяческие премудрости. И как говорит Бааль Сулам, проверка состоит в том, являются ли для человека результаты его учебы той питательной средой, которая дает ему возвышенное состояние духа, пробуждает его, приносит ему радость и придает важность всему тому, чем он занимается.

Разумеется, в этом также есть свои «подъемы» и «падения», а иначе человек не сможет оценить то, что он обретает от изучения Торы, - ведь все наши оценки и ощущения основываются на сравнении двух противоположностей. Но в итоге человек обязан ощутить, что у него появляется возвышенное состояние духа, что он получает пробуждение и осознание важности своих занятий. А если у него этого нет, - возможно, его учеба неправильна, и нужно действительно проверить, чем он занимается.

Может быть, он учит не Тору, а хочет овладеть всякими премудростями. А возможно, это даже не Тора и не премудрости, а нечто не имеющее к этому никакого отношения - человек просто хочет извлечь для себя пользу из всех этих книг. «Не Тора» - означает, что он не занимается исправлением своих желаний, а «не премудрости» - что его не интересует, сколько ангелов находится на небесах. Он просто желает властвовать или что-то заработать с помощью Торы – то есть, как-то наполнить свое желание наслаждаться.

И если это действительно так, то человек вводит себя в еще большую темноту - подобно летучей мыши (из притчи о петухе и летучей мыши, ждущих восхода солнца), которой, в противоположность петуху, тьма представляется светом. А тогда, безусловно, в человеке не будут проявляться эти признаки радости и возвышенного состояния духа. И это, по крайней мере, указывает на то, что человек должен критически подойти к своим занятиям и сделать более верный анализ того, как он использует эту дарованную ему Творцом возможность изучать науку Каббала.

И потому для нас – для тех, кто все еще пребывает в скрытии, очень важен вопрос о том, как проверить, находимся ли мы на верном пути и правильно ли мы развиваемся. И пока мы уходим от него и тешим себя иллюзиями о том, что очень скоро нам что-то раскроется, мы все больше и больше погружаемся в ложь.

Таким образом, в этой статье говорится о возникновении и определении таких признаков, которые станут как бы отправными точками для оценки того, как мы продвигаемся, продвигаемся ли вообще и идем ли мы в правильном направлении.

И еще нужно знать, что Тора делится на две части:

1.      Тора;

2.      Заповедь

Иными словами, если человек идет верным путем и если он получает свет, возвращающий к своему Источнику, т.е. ту силу, которая каждый раз его изменяет и, нисходя с более высокой ступени, влечет, подстраивает, приспосабливает его к этой ступени, если эта сила работает над человеком и он изменяется под ее воздействием, то эти изменения в нем должны проявляться в виде двух состояний, которые называются «Тора» и «заповедь». Это всего лишь результат того воздействия, которое свет оказывает на человека, если он правильно занимается наукой Каббала.

И невозможно понять истинный смысл этих двух частей, пока человек не удостоится идти путем Творца в тайне сказанного: «Творец – для трепещущих перед Ним».

То есть, как обычно, мы, находясь в периоде подготовки к вступлению в духовное, в состоянии двойного и простого скрытия, - не знаем, где находимся, и не понимаем, двигаемся ли мы вообще в правильном направлении. И даже получая определенные результаты воздействия на нас света, возвращающего к своему Источнику, мы не способны в четкой форме распознать эти результаты. Это всего лишь называется скрытием, которое существует во всех своих проявлениях.

Но все-таки нам нужно разрешить эту проблему, состоящую в том, чтобы определить свое состояние, установить направление продвижения, а возможно и его темп. И об этом Бааль Сулам говорит, что существует категория, называемая «Торой» и категория, называемая «заповедью». Их невозможно понять до вступления в состояние раскрытия, но как-то оценить, увидеть, ощутить и в чем-то их распознать – нам дано.

Когда человек лишь готовится войти во дворец Творца, невозможно понять пути истины,

Тот факт, что невозможно понять пути истины, крайне ослабляет и настораживает человека. А как же тогда продвигаться? Ведь получается, что вообще невозможно дать правильную оценку ни одному своему шагу, ни одному действию, никакому результату, ни одному желанию и ни одной мысли! И если ничего нельзя правильно определить – что же тогда делать?!

Ведь даже если просто последовать принципу: «то, что в твоих силах сделать, - делай», - так сколько людей занимаются вещами, не приносящими никакой пользы! Тогда как же все-таки «освятить время», как правильно направить свои усилия и определить их результат, если невозможно понять пути истины?

Оказывается, признаки для определения этого существуют. Но говоря о том, что невозможно понять пути истины, Бааль Сулам подразумевает, что человеческий разум не в состоянии установить связь между причиной и следствием, не может подвергать критике требования и рекомендации, которые дают человеку мудрецы, Тора, каббалисты.

Не человеческому разуму критиковать духовные законы - то, что духовное приходит к человеку постепенно. Причем, он не только не воспринимает тот факт, что духовное приходит к человеку в противоположной ему форме, поскольку два этих свойства, якобы, противоречат друг другу, но и само это противоречие не распознает правильно – как противоречие.

И это называется: невозможно понять пути истины. Иными словами, у нас нет никакой модели, согласно которой мы смогли бы оценить, проверить, проанализировать и, опираясь на подтверждающие или отрицающие факты, сказать, что мы достигли каких-то результатов, приближающих нас к духовному, что мы продвигаемся. В этом собственно и состоит скрытие.

но пример привести можно, чтобы даже когда человек находится в периоде подготовки, он смог что-нибудь понять. Как сказано мудрецами: «Заповедь спасает и защищает, когда исполняют ее, а Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются».

Таким образом, существуют эти две категории: Тора и заповедь. Причем Тора всегда спасает и защищает человека, а заповедь спасает и защищает его только в то время, когда он выполняет такое действие, которое называется «заповедью».

Что это дает нам для понимания нашего пути или для того, чтобы установить продвигаемся мы или нет, верно ли выбранное нами направление, темп и т.д.? Пока что это непонятно.

Но Бааль Сулам сказал, что признаками правильного продвижения являются возвышенное состояние духа, радость, пробуждение, уверенность. Значит, возможно, Тора и заповедь – это два внутренних критерия, благодаря которым человек знает, правильно он продвигается или нет. По крайней мере, он может определить, пребывает ли он в одной или в другой категории.

Дело в том, что исполнение заповеди означает наличие света, который достиг человек. А заповедь может служить человеку лишь в то время, когда у него есть свет, и от этого он пребывает в радости.

Значит, существует такое состояние, в котором человек выполняет некое действие – духовное действие. Ведь что такое заповедь? Заповедью называется исправление желания, и это неприятное явление. С человеком происходят некоторые перемены, он приближается к духовному и ощущает, что это действие, которое по нему проходит, болезненно воспринимается его желанием наслаждаться. А с другой стороны, он знает, что это действие приводит к его продвижению. То есть согласно его ощущению это действие для него неприятно, а в соответствии с пониманием, с точки зрения его разума, - он, на самом деле, продвигается. И когда он находится в таком состоянии, что способен распознать это действие, которое по нему проходит, и при этом испытывает радость, - это называется, что он пребывает в состоянии заповеди.

Это называется заповедью. То есть, человек еще не удостоился Торы, и лишь свет дает ему духовную жизненную силу.

Тогда как Тора означает путь, который он постиг, и который может служить ему даже тогда, когда он не занимается Торой, то есть, даже в то время, когда нет у него света. И это потому, что только свечение уходит от него, а путь, который он постиг в работе, может служить ему, даже если исчезло свечение.

Что означает: «свечение ушло, а человек, все-таки, ощущает, что находится на духовном пути»? Значит, у него имеется другое свечение! Ведь невозможно, чтобы желание наслаждаться удерживало само себя в наполненном состоянии! Или чтобы свет остался в желании наслаждаться и давал ему некое правильное ощущение, поддерживал его изнутри. Такого не бывает!

Все держится благодаря свечению, нисходящему свыше: малому или большому. Существует свечение, которое называется «заповедью», свечение, называемое «Торой», свет, возвращающий к своему Источнику, свет, который раскрывается как прошлое, настоящее и будущее и т.д. Все приходит посредством различных типов света, которые излучаются желанию наслаждаться.

Таким образом, желанию наслаждаться может светить свет, называемый заповедью, и свет, называемый Торой. Когда этот свет называется заповедью, он излучается только во время определенного действия. А когда называется Торой, - светит во всех состояниях в общем, - когда человек уже достиг состояния, в котором его отношение к исправлениям, к духовному, к продвижению исходит из того, что внутри него произошли изменения. При этом света, которые на него воздействовали, уже излучаются ему как в то время, когда он занимается исправлениями, так и тогда, когда он ими не занимается, а возможно, находится в состояниях подготовки к следующей заповеди.

Поэтому, этот период подготовки, существующий между заповедями, может быть очень трудным. Но при этом человек все-таки находится под воздействием некоего свечения, называемого Торой. И тогда можно оценить эти его состояния и сказать, что он получает поддержку. Он уже обрел некоторую поддержку свыше, которая не покидает его и приводит к тому, чтобы он всегда был правильно сориентирован: его желание наслаждаться против света. Свет поддерживает, направляет, влечет его, «освещает своими лучами» его путь. И тогда уже неважно, в каком состоянии находится человек – его уже направили, и он продвигается.

И потому, разумеется, свет заповеди - это важный свет: человек выполняет определенное действие, продвигается, приближается к духовному, пребывает в связи со светом. Но важен и свет Торы – этот общий свет, который поддерживает человека. То есть в зависимости от того, в каком состоянии находится человек, с какой силой происходит его продвижение, - для него определяется важность света заповеди или света Торы.

Но вместе с тем, нужно знать, что заповедь, в то время, когда ее исполняют, более важна, чем Тора, когда ею не занимаются

Почему? Потому что исполнение заповеди означает, что в данный момент человек обретает новую ступень. Он исправляет некоторый пласт своего желания наслаждаться, определенный уровень авиюта в нем, который сейчас раскрывается как темнота, как нечто противоположное отдаче. Он просит исправлений, и когда эти исправления происходят с его желанием наслаждаться, когда на это желание он обретает правильное намерение – экран, это, в сущности, означает, что он обретает новую ступень.

И тот свет, который человек при этом постигает, - это Внутренний свет (Ор Пними), уже облачающийся в него согласно сходству свойств его новых исправленных желаний с этим Законом исправления, которым является Творец. Поэтому свет, который человек получает посредством исполнения заповеди – это очень большой свет, это Внутренний свет, который раскрывается на данной ступени. А что касается света Торы, - это свет, который излучается человеку издали и поддерживает его в общем на его пути. И потому, разумеется, свет заповеди является более сильным в сравнении со светом Торы.

То есть, когда человек получает свет, это означает, что он исполняет заповедь, а потому заповедь, когда есть свет у человека, более важна, чем Тора, когда нет у него света, то есть когда Тора не является для него жизнью.

С одной стороны, Тора важна, поскольку путь, который он постиг в Торе, может служить ему, но если нет в нем жизни, называемой светом, а в заповеди он получает жизнь, называемую светом, - с этой точки зрения заповедь более важна, чем Тора.

Поэтому, когда нет в человеке жизни, он называется грешником, так как сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром добром. И поскольку он обвиняет Творца, то называется грешником, ведь сейчас он ощущает, что нет в нем жизни, и нет от чего радоваться, и нет основания сказать, что сейчас он благодарен Творцу тем, что доставляет Ему наслаждение.

Все это происходит потому, что человеку не излучается ни свет Торы, ни свет заповеди. И тогда ему кажется, что нет ни света, нисходящего свыше, ни Высшего Управления, нет Доброго и Творящего добро, да и вообще не существует никакой Высшей силы. А согласно количеству желаний, которые в нем раскрываются, он говорит, что такова расстановка сил в мире – ведь человек представляет себе окружающую его действительность, свой мир, такими, какими они воспринимаются внутри него, внутри его желаний. И поскольку его желания не ориентированы одним из этих светов: светом заповеди или светом Торы в некоем особом направлении, то, согласно тому, что раскрывается в каждом из его желаний, ему кажется, что в мире существует множество различных внешних сил, которые пребывают между собой во всевозможных коллизиях и существуют отдельно друг от друга.

Но если человеку излучается свыше свет и его желания начинают становиться направленными к этому свету, то, безусловно, это приводит его к ощущению и решению о том, что существует только одна Сила, которая все определяет и которая управляет всем миром, то есть – его желаниями. Все зависит от того, что человек ощущает во всех своих желаниях, иными словами, - от того, осуществляется ли на них воздействие, исходящее из некоего единого Источника.

А поскольку этот свет то исчезает, то приближается, то удаляется, то есть проявляется человеку во всевозможных изменениях, тем самым приводя к тому, что называется – света раскачивают келим, и как следствие этого внутри человека выстраиваются новые келим, новые постижения, - выходит, что, безусловно, существуют и такие состояния, в которых свет вообще не присутствует. И тогда человек считает, что все находится в руках каких-то злых сил. То есть он утверждает это исходя из своих желаний, сам того не осознавая, но именно так он поступает.

Вопрос: Вы сказали, что человеку раскрывается дополнительный пласт его желания наслаждаться. Как при этом он может определить, что в данный момент, действительно, двигается к исправлению, а не остается в какой-то «клипе»?

Мы находимся «без сознания» относительно того состояния, в котором пребываем. Иными словами, мы находимся в некотором состоянии, но не способны сказать, что это за состояние. Как говорит Бааль Сулам, в задней части головы у меня есть своего рода фотокамера, и с ее помощью я вижу результат всевозможных внутренн&