«Шамати». Статья 6

Что означает помощь, которую оказывает Тора, в работе.

4 июля 2006 года

(Урок 2)

И нечего ожидать, что он будет верить, будто Творец управляет остальными добром, поскольку пути Торы воспринимаются нами в ощущениях органов. Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как доброе, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

Следовательно, нам нужно достичь этого ощущения – как сказано: «нет у судьи большего, чем видят его глаза». Поэтому все то, о чем говорят нам каббалисты, основывается исключительно на их постижениях, и мы должны эти постижения обрести.

«Знай Творца своего и служи Ему», «вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец» - все эти изречения говорят о том, что поскольку творение является желанием насладиться, то отношение к себе света, Творца, Высшего, своего Создателя оно обязано почувствовать именно внутри своего желания – внутри своего кли. И лишь, исходя из этого отношения, которое ему раскрывается, оно может о чем-то говорить.

А пока не ощутит этого во всех своих келим, во всех своих желаниях, как написано – «все кости мои скажут», - значит, говорит не о том, что прочувствовано, а о чем-то воображаемом. Поэтому и его просьба, и его благодарность должны исходить только из ощущения, возникающего в глубине его желания. И на основании этого человек уже должен определить свое отношение к Творцу и свои слова о Нем.

В этом и заключается вся разница между тем, что Каббала требует от человека и тем, что требует от него религия. Ведь с помощью религии человек не постигает Творца, - он руководствуется тем, что впитал с молоком матери, - своим воспитанием, полученным с детства. А что касается Каббалы, - то человек обязан достичь глубины ощущения, что называется - обрести постижения, прийти к состоянию раскрытия Творца творениям и стать тем творением, которое воспримет это безгранично доброе отношение Творца к нему. Такова цель всей реальности.

Поэтому когда мы о чем-то говорим, то всегда исходим из ощущения, возникающего внутри наших органов. Мы исследуем это ощущение и только лишь на основе его анализа определяем свое состояние.

Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как добро

Почему он говорит здесь о вере? Потому что то, что ощущается мной внутри, или то ощущение, которого я обязан достичь, должно быть на самом деле внутри моих органов, - иными словами, в мои желания должно облачиться отношение Творца ко мне.

Творец может раскрыться мне, как мы говорим, после Цимцум Алеф только согласно подобию свойств. Поэтому, если мои келим будут исправлены и станут отдающими, уподобившись свойству отдачи Творца, - я почувствую в них Творца, и тогда буду о чем-либо говорить лишь исходя из этого свойства.

Когда я говорю о себе, то основываюсь на своих ощущениях. Но как мне достичь состояния, в котором я смогу почувствовать также и то, что происходит с кем-то другим? - Это возможно благодаря вере. А что значит - «благодаря вере»?

Это не та вера, о которой говорит религия, когда человек просто верит, то есть, когда кто-то ему рассказал, или он услышал, прочитал, но не постиг этого сам. Верой называется ощущение и постижение согласно подобию свойств, согласно свойству отдачи.

Если человек достигает силы веры, благодаря которой он соединяется с другими людьми в единое кли, то тогда это называется, что он верит. Потому что силой отдачи, силой бины, силой веры он постиг то, что и у его товарища есть такое же ощущение Творца - Доброго и Творящего добро, как у него самого.

Только, когда он проникает в суть того, что переживает внутри себя, - это называется постижением, а когда постигает то, что происходит с его товарищем, - это называется верой.

эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

Если человек объединяется со всем миром в свойстве отдачи, то верит, что во всем мире существует то же самое ощущение радости и наслаждения.

А если человек не ощущает себя хорошо оттого, что другой чувствует себя хорошо, если это не приносит ему радость и жизнь, то какая польза говорить, что Творец управляет товарищем посредством добра, ведь главное – это то, что ощущает человек на собственном теле: или ему хорошо, или ему плохо. И с его точки зрения, товарищу хорошо – лишь тогда, когда он сам наслаждается тем, что товарищу хорошо.

Он до такой степени соединяется с другими, что ощущает происходящее с ними, как то, что происходит с его собственным телом. Потому что вся разница между всеми телами - между всеми келим, всеми душами проявляется только сейчас, после разбиения Адама Ришон, после его прегрешения, и состоит в том, что у каждого есть его собственное эго. И если человек отменяет это свое личное эго, то соединяется с другими, как одно тело, как один человек с единым сердцем.

То есть, мы изучаем на ощущениях тела, что не важна причина, важно лишь – ощущает ли он себя хорошо. Если он ощущает себя хорошо, человек говорит, что Творец добр и несет добро,

Нам нельзя забывать, что созданное Творцом кли – это желание наслаждаться. И Он требует, чтобы в этом кли мы существовали, видели и ощущали Его отношение к нам. А то, что развивается рядом с этим желанием, называется мозгом, разумом. Ведь у нас имеются две системы: система чувств, называемая сердце, и система анализа - мысли, называемая мозгом, головой, разумом.

Разум у нас развивается лишь в том случае, если мы не можем немедленно получить желаемое. Мы используем свой разум, чтобы достичь того, что нам нужно, проверить, чего мы хотим. Но наше истинное кли, с которым мы работаем, не опирается на помощь разума. Наше истинное кли - это сердце, кли ощущения.

Поэтому наука Каббала называется именно так и требует от человека, чтобы его истинные келим, восхитились, прониклись, наполнились отношением Творца к творению. Это не должно быть чем-то абстрактным, теоретическим, виртуальным, воображаемым – чем-то вроде: «мне сказали», «я прочитал», «меня научили». Напротив, в человеке не может быть более четкого ощущения и знания, чем то, что он способен сам прочувствовать и осознать.

И он обязан проверить себя и достичь состояния, в котором это было бы не просто фантазией или привычкой, обретенной им с детства - вследствие воспитания. Это, действительно, должно пробрать его до самых костей.

а если ощущает себя плохо, он не может сказать, что Творец управляет им добром.

А потому, если он наслаждается именно тем, что хорошо его товарищу, и получает от этого хорошее настроение и радость, то он может сказать, что Творец – добрый правитель.

Когда человек ощущает ту же радость, которую испытывает его товарищ, или когда он в той же мере переживает его горе, причем это уже не является для него чем-то мимолетным, а происходит во всех жизненных ситуациях, которые он может себе представить, - такая проверка подтверждает, что он, действительно, себя исправил и соединен с остальными в единое кли.

В такой же мере он может соединиться с Творцом, потому что Творец – это ощущение Высшего света в келим, пребывающих в подобии свойств с этим Высшим светом. И это сходство свойств человек постигает не в соединении со светом, а в соединении с другими келим согласно принципу «как один человек с единым сердцем».

Из этого следует, что вся наша работа по исправлению происходит только между нами, и называется аравут - поручительство. А выполнение этого закона поручительства является условием получения Высшего света, условием получения Торы.

И как же мы можем почувствовать то, что мы соединились вместе, действительно, в единое кли? Это возможно, когда каждый, анализируя свое ощущение личного горя или радости, а также горя или радости другого, понимает, что переживает их в одинаковой мере.

А если нет у него радости, и он чувствует, что ему плохо, то, как он может сказать, что Творец добр, и несет добро?

Поэтому, если человек находится в состоянии, когда не ощущает жизни и радости – то нет уже у него и любви к Творцу. Он не может оправдать Его и находиться в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому царю.

Значит, соединение с другим человеком или соединение с Творцом – это одно и то же. И пока человек не достигнет состояния, в котором выходит из себя и включается во всех, но при этом не теряет своей индивидуальности, а тяжело работает наперекор своему безграничному эго, чтобы соединиться со всеми, - до тех пор, пока он не постигнет этого свойства не будет считаться, что он себя исправил и достиг слияния с Творцом.

То есть все эти действия относительно группы, окружения или Творца – это одно и то же. Творец ощущается только в тех келим, в тех душах, в которые человек включился.

Вопрос: Непонятно, почему это одно и то же.

Это одно и то же, потому что мы не способны воспринимать свет вне кли. Мы ощущаем Творца только тогда, когда Он находится внутри творения. Нет Творца вне творения. Вне творения есть Ацмуто, о существовании которого мы ничего не можем сказать. Каббалисты нам объясняют, что это Высший корень нашего состояния, но не говорят, что Он постигаем.

Мы можем постигнуть кли, в котором ощущается некое явление, именуемое Творец. На иврите Творец называется «Борэ» – от слов бо (приди) и ръэ (увидь). Куда я должен прийти и что увидеть? - Я должен прийти к состоянию, в котором буду обладать свойством отдачи, и внутри этого свойства ощутить некое явление.

И чтобы достичь этого свойства мне дали возможность соединиться с другими душами, которые намеренно отдалены от меня на «толщину» моего желания наслаждаться, моего эго. Именно это нас разделяет.

Если это эго я превращаю в склеивающее вещество – в соединение между нами и тем самым постигаю авиют (глубину, грубость желания наслаждаться) этого единого кли, которая становится закут (тонкостью, чистотой), поскольку свое эго я превратил в отдачу, - тогда внутри этого обретенного свойства отдачи я постигаю некое наполнение, явление, всплеск чувств. И это называется Творец.

Я не знаю, что это такое. Но согласно подобию свойств, в той мере, в которой я достиг свойства отдачи, внутри него я постигаю нечто - наполнение в этом свойстве. Это и называется Творец. Кроме этого ничего нет. Есть только это свойство, которое я постиг на фоне своего желания наслаждаться, превратив его авиют в закут, и то внутреннее явление, которое раскрылось в соответствии с этим исправленным состоянием (закут).

В этом суть всего творения, и нам запрещено думать, что есть что-то еще, кроме этого. И потому постижение моего соединения с другими душами, и постижение Творца – это для меня одно и то же.

Вообще-то, я могу это разделить. Постижение моего соединения с другими душами – это постижение свойства отдачи, постижение кли. А то, что раскрывается в кли, является уже результатом этого - согласно подобию свойств. И это – свет. Иными словами, первое – это причина, а второе – ее следствие. Но при этом относительно меня не происходит как бы никакого дополнительного действия.

Представь себе, что я приобрел кли, благодаря тому, что соединился с тобой. А поскольку мы соединились вместе, мы разбили разделяющие нас «перегородки».

Рис.1

Я не требую от тебя ничего, я требую только от себя, и когда соединяюсь с тобой, постигаю свойство отдачи. Ты относительно меня исправлен. Мне не нужно тебя исправлять. Я даже не знаю, кто ты и что ты собой представляешь. Я не способен исследовать тебя своими келим. Для меня ты исправлен. Я должен лишь на основе своего эго исправить мое соединение с тобой.

В той мере, в которой я исправляю это соединение между нами, я постигаю свойство отдачи на фоне своего эго. Иными словами, мое желание наслаждаться начинает работать, как желание отдавать.

Рис.2

А свет, находящийся вне кли, обладает единственным свойством – свойством отдачи. Он – Дающий. Он пребывает в абсолютном покое и не требует от меня никакого дополнительного действия для того, чтобы Его постигнуть.

В той мере, в которой я постигаю свойство отдачи – желание отдавать, или более верно – намерение, направленное на отдачу (ведь мое желание насладиться остается неизменным, меняется лишь намерение), - я сразу же ощущаю, что существует такое явление, которое называется «свет».

Рис.3

Я не чувствую того, что находится вне меня, - я ощущаю то явление, которое уже происходит во мне.

Рис.4

И Он, на самом деле, находится во мне - только ранее Он был скрыт. Но что означает - «был скрыт»? Это значит, что Он находится во мне, что я нахожусь в море света, но этого не чувствую.

Следовательно, у нас нет никаких других действий, кроме как достигнуть свойства отдачи. Все остальное раскрывается само собой.

Ты можешь возразить, что после того, как мы приобретаем свойство отдачи, начинаются зивугей де-акаа, расчеты – получать или не получать, получать больше или меньше, либо вообще аннулировать себя. Но все это происходит уже само собой по достижении свойства отдачи. Это уже не усилие, - это уже слияние, соединение, раскрытие связи и любви. Это уже осознание самого этого свойства и того, что в нем раскрывается.

Либо мы говорим, что Высший свет пребывает в абсолютном покое вокруг нас, либо – что он находится внутри нас и проявляется согласно раскрытию в наших келим свойства отдачи. Но это одно и то же. Поэтому мы должны относиться к другим как к своему отражению в зеркале. И получается, что соединение с ними или соединение со светом, с Творцом - это одно и то же действие.

Только мы не относим абсолютно все к Творцу, потому что это может нас сильно запутать. Ведь в данный момент нам ничего не раскрыто: мы пребываем в скрытии и обязаны действовать в соответствии с тем, что раскрывается в наших келим. И если в них раскрывается темнота, непризнание и отрицание существования Творца, - мы должны это осознавать.

Поэтому каббалисты очень остерегаются давать объяснения, которые приняты в хасидизме и состоят в том, что все вокруг – это Высший свет, что все исходит от Творца, что нет никого, кроме Него, и, следовательно, ты уже сейчас должен себя соответственно вести.

А человеку лишь нужно принять это как предположение на будущее, как то, что ему необходимо достичь. Он должен допустить, что это верно, но скрыто от него. И это очень важно, чтобы не запутать человека.

Поэтому, относительно того, что сейчас ощущается в наших келим, мы должны сказать – «нет у судьи большего, чем видят его глаза». И, безусловно, то состояние, в котором мы сейчас пребываем, - это бессознательное состояние. Если мы вернемся в сознание, то раскроем, что «нет иного, кроме Него».

А вообще, мы должны знать, что Высший свет находится в абсолютном покое, а все многообразие имен Творца – за счет низших, то есть все имена, данные Высшему свету, даны, исходя из их постижения низшими. Другими словами, как человек постигает свет, то есть, как он ощущает его, так и называет.

И если человек не ощущает, что Творец что-нибудь дает ему, то какое имя он может дать Ему, если не получает от Него ничего?

Поэтому сказано, что человек говорит с Творцом из глубины своего сердца. Ты постоянно связан с Творцом. Но именно твое сердце соединено с Ним в самой своей глубине и оттуда с Ним говорит, исходя из того, что оно ощущает.

И над этим ты не властен. Если ты сейчас чувствуешь себя плохо, - именно это твое сердце передает Творцу. Ты не можешь это предотвратить, и не способен ничего сделать: твое ощущение автоматически передается Высшему. И потому мы должны заботиться лишь об исправлении келим и не думать, что в своих настоящих келим мы способны создать какую-то иную связь.

Это в нашем мире я могу тебе улыбаться, быть вежливым, внешне прекрасно к тебе относиться, и, тем не менее, за спиной готовить какую-то подлость. Такое может быть в нашем мире. А что касается духовного – там это совершенно невозможно. В духовном есть только желание и то, что предваряет это желание – свет, Творец. Исключительно. Между ними существует очень тесная связь, и эта связь никогда не прерывалась. И только относительно нас были сделаны эти скрытия. Поэтому, то состояние, в котором пребывает наше желание, само за себя говорит о связи между нами.

И в этом разница между религией и Каббалой. Религия считает, что произносимое человеческими устами отражает истинное состояние человека. А Каббала требует обратного – проверить и выяснить то, что человек ощущает в своем сердце.

Поэтому, когда человек идет путем Каббалы, то приходит к осознанию зла. Ведь сказано: «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Иными словами, человек постоянно обнаруживает, что становится все хуже по сравнению с другими, и вовсе не продвигается к чему-то хорошему – он, как бы, продвигается к раскрытию в себе зла. Поэтому в конечном итоге он приходит к исправлениям.

Когда же человек развивается путем