«Шамати». Статья 13

Суть граната

10 июля 2006 года

Мудрецы говорили, что даже пустота в человеке заполнена заповедями, как зернышками, наполняющими гранат. А «гранат» (римон) происходит от слова «величие», «возвышение» (ромемут), что означает «выше знания». И тогда «даже пустота в тебе заполнена заповедями», а мера наполнения соответствует способности идти выше знаний – и это называется возвышением.

Все творение возникло через точку «еш ми айн» (нечто из ничего), развившись по четырем стадиям распространения прямого света до меры Малхут мира Бесконечности. И там раскрылось отношение Творца к творению в своем бесконечном проявлении как безгранично «Доброго и Творящего добро и плохим, и хорошим». Ведь Доброму свойственно нести добро.

Впоследствии это состояние нисходит, уменьшается и достигает того, что становится скрытым и закрывается вплоть до самой маленькой меры, которая только возможна, именуемой этим миром. И из этого мира творение обязано самостоятельно, по собственному желанию, достичь такого положения, которое называется Бесконечностью.

Если творение каждый раз создает в себе предварительное желание находиться в состоянии более близком к Бесконечности, то, согласно его желанию, Бесконечность раскрывается ему в этой мере. И так творение растет от уровня нашего мира до уровня мира Бесконечности, проходя через 5 миров - 125 ступеней.

Вся проблема творений состоит в том, чтобы достичь желания пребывать в состоянии Бесконечности. А Бесконечностью называется каждая высшая ступень по отношении к низшей.

Откуда же человек возьмет такое желание, если его в нем нет? А ведь весь наш материал и есть желание, и в той мере, в которой этот материал раскрывается, в той мере, в которой желание проявляется, - в этой мере человек действует!

Может ли он сам создать в себе такое желание? – Не может.

Способен ли самостоятельно его раскрыть? - Но как?!

Поэтому, для того, чтобы предоставить человеку такую возможность, Творец разделил душу, творение, на множество частей, каждая из которых может приобрести желание от других и с помощью этого притянуть себя в состояние Бесконечности.

А внутри любого желания заложено такое свойство, что в тот момент, когда оно что-то приобретает, это приобретение ощущается в нем как нечто, в чем нет недостатка, то есть уже воспринимается им так, словно не существует. И выходит, что в этот момент оно снова ощущает себя пустым и опять готово приобрести новое желание и новое наполнение – новую жизнь, то есть - вновь соединиться с чужими желаниями, чтобы продвинуться к Бесконечности.

Следовательно, у творения, находящегося на уровне этого мира, существует две основные подготовки. Первая состоит в том, что наслаждение, которое оно чувствует, мгновенно исчезает, ощущаясь лишь в момент своего вхождения в желание. И вторая – это возможность каждый раз приобрести новое желание и опять почувствовать проникновение наслаждения в желание. А вхождение наслаждения внутрь желания - это ощущение жизни.

Поэтому Бааль Сулам говорит: «пустота в человеке заполнена заповедями, как зернышками, наполняющими гранат». Потому что эта ощущаемая человеком пустота является признаком его продвижения. То есть у тех, кто чувствует пустоту, есть возможность приобрести новое желание и ощутить духовную жизнь, некую меру слияния с Творцом, затем снова опустошиться, оставаясь при этом наполненным внутри, подобно гранату, заполненному зернышками, и т.д.

Опустошенность же относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Подвешена земля в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место, - в той мере, в которой он способен приобрести чужие желания.

То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним».

Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания.

Согласно цели - достичь подобия Творцу, невозможно наполнить опустевшее после Первого Сокращения (Цимцум Алеф) кли, кроме как с намерением ради отдачи. И это приобретение человеком свойства отдачи называется верой выше знания.

Поэтому, если человек ощущает, что у него есть какое-то страстное желание, даже исходящее из одной точки в сердце, которую он пока еще не расширил, если в нем возникло некое стремление к духовному, создающее в нем чувство пустоты, - он должен понять, что, начиная с этого момента и далее, он сможет наполнить это желание только светом веры.

Ведь эта раскрывающаяся точка уже принадлежит другому кли, не имеющему отношения к тем потребностям, которые проявлялись у человека прежде и свойственны этому миру, то есть к стремлению масс простого народа, а также богатых, знаменитых, умных удовлетворить свои телесные желания и жажду денег, почестей, знаний.

А здесь проявляется новое желание, которое, действительно, можно наполнять вечно. Но тип этого желания и способ его наполнения уже духовны. И потому желание должно быть направлено на отдачу, и тогда наполнение в нем будет наполнением отдачей.

И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом

На основе всех попыток, которые человек совершит, а также его готовности «услышать» то, что он учит, то есть не просто услышать какие-то слова, а по мере действия на него Высшего света, излучающегося ему во время учебы, обрести способность слышать своим внутренним слухом, - он должен понять, что исправление осуществляется только Высшим светом, воздействующим на него в той мере, в которой он подготовил для себя окружение. А окружение должно поставлять человеку желания, и против них на него будет действовать Высший свет.

Таким образом, здесь действует совершенно новая система продвижения, не имеющая никаких аналогов в этом мире. Человек должен добыть новые келим, новые желания, из соответствующего окружения, в котором эти желания существуют. И тогда на эти желания, приобретенные им у окружения, подействует Высший свет и так сформирует их человеку, что в нем они станут пригодными для вознесения МАНа – просьбы об исправлении.

Следовательно, просьба к Творцу не может возникнуть прежде, чем человек достигнет необходимой меры желания, которое он приобрел от окружения. Лишь только после этого он сможет обратиться к Творцу за помощью - ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь.

Человек должен прийти к такому состоянию, когда он будто «стоит на месте» и не может выйти из своего эго, своего желания наслаждаться, кроме как при условии, что постигнет новые келим и против них – новые света. Причем, келим он обретет от своего окружения, а света - свыше, согласно просьбе этих келим.

И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца.

Всю действительность можно разделить на человека и Творца. Причем, все, что естественным образом мы ощущаем в своих келим, - называется человеком: его кли, наполнение, пребывающее в этом кли, его жизнь. А то, что мы чувствуем благодаря исправлению – соединению с остальными душами, и то, что ощущается в них, - называется Творцом. Потому что нет иного места, где раскроется Высшая сила, свойство отдачи.

Лишь только в нашем отношении к другим, в соединении с остальными душами, мы изнутри себя раскрываем свойство отдачи, и тогда присоединяем к себе остальные души в качестве отдающих келим. И то, что в них при этом раскрывается, - это свойство отдачи, называемое Творцом.

Выходит, что наше внешнее кли, остальные души, - это место, в котором раскрывается Творец. А наше отношение к этому кли, по сути, является свойством, которое мы называем Творцом.

Настолько, насколько мы способны это сделать, мы пребываем в слиянии с Ним. А что значит - «в слиянии с Ним»? - Своим отношением к этому свойству мы раскрываем Его, согласно подобию, внутри своего кли.

И все это – за счет величия Творца, которое должен обрести человек. Но ему неоткуда его взять. Изнутри себя он получить его не может, потому что ощущает себя пустым. Он способен лишь гоняться за тем, чтобы наполнить свое кли. Но проблема ведь не в том, чтобы наполнить кли, а в том, чтобы приобрести истинные, правильные, новые келим, новые желания. А этого человеку не дано, это возможно только с помощью тех, кто находится вне него, - посредством окружения.

Поэтому, тот, кто каждый раз в этом ощущает себя пустым, - постоянно наполняется. То есть даже будучи пустым, он полон, подобно гранату. Гранат – это очень особенный плод: в нем имеется 613 зернышек. И потому для нас он символизирует Малхут – совершенное кли.

Вопрос: Как можно приобрести желание от товарища?

Мой товарищ тоже не обязан чувствовать, что в нем есть некое ненаполненное желание, и что он должен передать его мне.

В этом есть два уровня работы. Первый заключается в том, что работая со своим товарищем, я требую от него, чтобы он сказал, объяснил, показал мне, чтобы даже сыграл для меня, выразив всем своим существом, как все это ему нравится, насколько он не готов успокоиться и тревожится о том, чтобы достигнуть Цели творения – цели своей жизни.

А второй аспект является более глубоким, более истинным. Мой товарищ уже не устраивает никаких игр передо мной – ведь мы «повзрослели». Теперь я и сам понимаю, что он занимается внутренней работой. Но даже если я не до конца это вижу, или даже если это совершенно не так, - ведь мои товарищи могут находиться на разных ступенях и во всевозможных состояниях, - я все равно отношусь к ним, как к пребывающим в совершенном состоянии.

И тогда мне неважно их истинное состояние. Я просто соединяюсь с остальными творениями, находящимися в состоянии Конечного Исправления. И только я, та часть, от которой зависит работа всей этой системы, обязан себя исправить. Следовательно, я соединяюсь, вроде бы, с совершенной системой.

Значит, я могу относиться к окружению и так – и так. Но все же всегда выбираю такое отношение, которое будет для меня наиболее эффективным. Потому что я совершенно не понимаю, кто меня окружает и что представляет собой мое окружение. Это просто некое проявление Творца по отношению ко мне.

Но в каждом своем состоянии в той мере, в которой я получаю от своего окружения какое-то впечатление, я могу попросить, чтобы тем или иным образом оно мне помогло. И это произойдет либо за счет того, что оно меня чем-то воодушевит, либо - будет вести себя обычно.

Существует история об одном хасиде-каббалисте, который отдавал свои последние деньги музыкантам, чтобы они для него играли. При этом его жена кричала:

- «Что же ты делаешь?! Ведь у нас нет еды!». А он ей отвечал:

- «Я не могу без этого жить».

– «Но ведь они пьяницы, и тотчас пропьют все твои деньги! И кому от этого будет лучше?»

- «Но я не могу иначе! Они поднимают мне дух».

- «Но кто они и кто ты?! Как могут они поднять твой дух?!!»

Эта история – одна из многих, относящихся к тому периоду, когда сутью хасидизма была Каббала.

Значит, этому хасиду неважно было само окружение. На него влияло приподнятое настроение музыкантов, предвкушающих скорое получение денег, на которые они купят выпивку и закуску. И поскольку на него пока что это действовало, и он мог подняться над своим состоянием и продолжить работу, - он этим пользовался.

В этих историях очень четко выявляются все эти вещи…

Иначе говоря, нам не нужно ожидать, что окружение продемонстрирует нам именно такое состояние, в котором в нем «горит» величие Творца. Вовсе нет. Это от меня зависит, от чего я получу возвышенное состояние духа. И тогда я этого ищу, да к тому же, и плачу за это.

Так вот, гранат (римон), то есть 613 (ТАРЬЯГ) желаний, которые обретают посредством возвеличивания (ромемут) Творца, - является символом всей нашей работы. То есть человек должен прийти к тому, чтобы в нем не было иной потребности, кроме как получить желания от своего окружения. Такова система, в которой мы существуем.

Вопрос: Бааль Сулам говорит здесь о трепете. Иерусалим – означает на иврите «совершенный трепет». Что это за состояние, в котором человек ощущает, что он пребывает в совершенном трепете?

Так он ощущает. Что еще я могу тебе сказать? Трепет, страх – это кли.

Как объясняет Бааль Сулам, у человека может возникнуть страх, беспокойство о том, что с ним случится: страх за этот мир, за будущий мир, то есть за все, что у него есть: имущество, дети, семья. И иногда такой страх подступает к человеку, и это его просто угнетает.

И бывает духовный трепет, когда человека тревожат вопросы о том: «Когда он сможет постигнуть духовное? Что он постигнет? Что у него будет? И т.д.»

Все это эгоистические страхи. Но при этом духовный трепет, то есть все эти волнующие человека вопросы о его духовном постижении все-таки в чем-то направлены к Творцу, хотя посредством такого страха все еще невозможно продвигаться. Это лишь подготовка, основа для другого страха.

Я должен развить в себе страх - боязнь, что не смогу отдавать Творцу, что не сумею достичь свойства отдачи. И этот страх не может возникнуть во мне просто так. Ведь я не ощущаю ни Творца, ни своего товарища - ничего, что находится вне меня! Я ощущаю лишь только свои келим. А тогда, как я смогу почувствовать, что у меня есть потребность отдавать Ему?! С чего это вдруг? Ведь моя природа, мое тело к этому не подготовлено!

То есть в этом случае человеку необходимо обрести некую связь с кем-то, находящимся вне него, чтобы почувствовать то, что другим ощущается как ненаполненное желание. Хотя бы таким образом. Допустим, мне недостает Творца. И тогда, я почувствую, чего недостает ему. Ведь что значит – отдавать ему? Для этого в нем должно быть какое-то ненаполненное желание. И как же мне его ощутить?…

В этом заложено много всего разного. Но ясно одно: во мне никогда не возникнет потребности задуматься о том, как я буду ему отдавать. Это возможно лишь тогда, если, отдавая ему, я что-то получу взамен, - скажем, дам ему взятку, а он за это для меня что-то сделает. И в этом случае человек изыскивает тысячи способов это осуществить. Но истинная отдача – это нечто, находящееся за пределами нашей природы!

Поэтому страх, возникающий по поводу того, смогу ли я отдавать, - это трепет, который обретают свыше, то есть это свойство должно прийти к человеку свыше и облачиться в него. А чем же я могу себе помочь, чтобы оно ко мне пришло?

И человек начинает иногда, каким-то образом, используя всевозможные средства, такие как группа и учеба, – задумываться о том, что, возможно, ему стоит обладать эти свойством. И тогда он обнаруживает, что, как раз, этого он не желает, что готов согласиться на любое, кроме этого. И это называется осознанием зла.

Раскрывая в себе это зло, человек понимает, что в нем может возникнуть любой другой страх (а страх – это желание, то есть кли - беспокойство о наполнении), кроме такого – кроме стремления наслаждаться наполнением другого.

То есть я готов наслаждать, но лишь при условии, что таким образом сам получаю удовольствие. Я готов кому-то отдавать, если это приносит мне наслаждение, если мое наслаждение больше, чем то, что я отдаю. Здесь присутствует расчет, чтобы не вышло, что мой «выигрыш обернется убытком». То есть это - отдача ради получения.

Когда мы говорим об отдаче ради получения? – Если отдавая 100 шекелей, я получаю от этого наслаждение, составляющее 1000 шекелей. Пусть даже 101 шекель - это неважно. Если я зарабатываю даже чуточку больше, чем отдаю, это называется выигрышем. Этот шекель является добавкой - тем, что я выигрываю.

Но если я вкладываю 100 шекелей, и полученное мной удовольствие также равно 100 шекелям, то мое тело на это не согласно – ведь оно работало напрасно. А если я получил наслаждение, составляющее 99 шекелей? Тогда это называется, что мой «выигрыш обернулся убытком».

И на это мы не способны. Мы ужасно страдаем, если так происходит. И это лишь оттого, что так само вышло! А разве я могу запланировать это заранее?! Как я могу этого пожелать? Ведь выходит, что я постоянно должен отдавать другому. А что же себе? А себе - получать только самое необходимое для собственного существования, чтобы иметь возможность отдавать ему.

С точки зрения желания наслаждаться – это абсолютный убыток. Человек не в состоянии даже предположить такого. И потому, необходимо, чтобы в человека облачилась некая особая сила свыше и предоставила ему такую способность.

Но мы не в состоянии попросить об этом, разве что получив соответствующую подготовку при работе в группе. Работая вместе с группой, я тем самым вкладываю свои силы: в этой совместной работе с другими, я пробуждаю ту самую Силу (даже в действительности не желая ее!), которая позволит мне это сделать.

Значит, поскольку мы представляем собой единую систему Адама Ришон, и, вследствие того, что находясь на уровне материального мира, мы организуем себя как единое общество, единую группу - как бу&#