«Шамати», Статья 19

Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя).

18 июля 2006 г.

(Урок 1)

Перед тем, как мы начнем читать эту статью, я бы хотел напомнить, что речь идет о человеке, чувствующем, что он состоит лишь из одного материала - желания насладиться и может говорить лишь о том, что ощущает внутри этого материала. Так объясняет Каббала наше восприятие реальности и так говорят каббалисты: «По Твоим действиям над нами – мы узнали Тебя» - то есть мы всегда говорим только о том, что находится внутри нас, воспринимается нашим кли, нашими органами чувств.

Поэтому, когда мы думаем о Творце, нельзя воображать нечто, находящееся вне нас. Говорится, что Творец «сверху» - и это означает, что Он пока выше наших органов ощущения. Если наши органы чувств утончатся, станут более высокими и чистыми, то мы сможем Его ощутить. Но в любом случае речь идет лишь о том, что находится внутри человека и облачается в него. Не допустимо воображать себе что-то вне человека – это будет уже формой, не облаченной в материю и потому не существующей в реальности.

Вот почему, говоря о Творце, мы говорим об ощущении человека, уже очистившего себя и подготовившего к достижению таких свойств, которые позволяют ему ощутить природу, обратную его исходной природе. Он чувствует, что обрел свойство отдачи вместо свойства эгоистического получения. И поскольку это свойство отделено от его природы, ведь это не эгоистическая отдача ради самого себя, а чистая отдача, без любой собственной выгоды и всякой мысли о самом себе – так называемое «лишма», то это свойство человек называет Творцом. Ведь это свойство ощущается в нем как исходная первооснова, которая сотворила и создала его, и, управляя им, ведет к какой-то своей цели.

Поэтому, когда мы читаем статьи «Шамати», такие как «Нет никого кроме Него», «Тень святости и тень клипот», «Почему Творец ненавидит тела» и другие, нам нельзя забывать, что речь идет лишь о том, что происходит внутри человека. Если в человеке появляется новое свойство, так называемая «точка в сердце», то она дает ему возможность отделить свою исходную природу, сердце со всеми его желаниями от этой точки. Он начинает различать эту точку, где отождествляет себя со своим внутренним ощущением, которое называет Творцом - и само сердце, где сосредоточены все его естественные, природные желания.

Мы говорим лишь о том, что происходит внутри тела человека – внутри его сердца и точки в сердце. Вся наука Каббала посвящена изучению отношений между ними и порядка их развития. Вся реальность находится лишь внутри ощущений человека. Не забывайте, что кроме этого – ничего нет!

Потому, говоря о Творце – мы подразумеваем свойство отдачи, обретаемое человеком, которое облачается в него. Но само это свойство разделяется на множество ступеней – все более и более высоких. Однако говорится лишь о том, что облачается, воспринимается, ощущается и становится понятным внутри человека. И не надо представлять себе, будто мы изучаем некую далекую реальность, находящуюся в каком-то другом пространстве – вне нас и вне нашего тела.

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела, то есть желание насладиться ради себя, которое называется «тело». Но ведь Творец создал мир во славу Себе, как сказано: «Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я, создал и сделал[1], и поэтому тело требует, чтобы все было лишь для него, то есть ради его пользы. Творец же говорит наоборот – что все должно быть ради Творца. А потому сказали мудрецы, что не может Творец оставаться в одном месте с себялюбцем.

Есть один единственный корень, который называется «Творец» - свойство абсолютной отдачи, желающей нести лишь добро и давать наслаждение. Это свойство – единственная первооснова, создавшая свою противоположность, отпечаток с себя, который называется «желание насладиться».

Противоположность свойств, разделяющая желание отдавать, свойство отдачи – и желание получать наслаждение называется ненавистью, отторжением, противоборством. Цель же творения – в том, чтобы развить то самое желание насладиться до такой степени, когда бы оно почувствовало свою противоположность свойству отдачи, ощутило свою ограниченность в сравнении с этим свойством и захотело ему уподобиться всеми своими силами и всеми возможными, имеющимися в его распоряжении средствами.

Когда творение начинает этого искать, то понимает, что само не способно это сделать. И тогда, несмотря на свою ненависть к отдаче, у него появляется возможность обратиться к этому свойству и получить от него силу, позволяющую изменить себя согласно свойству отдачи. А когда творение перенимает форму отдачи – не обретая само это свойство, а лишь принимая его форму, это означает, что желание насладиться начинает работать в форме отдачи. Эта форма отдачи, облаченная на желание насладиться, называется «человеком», Адамом – то есть подобным (ивр. эдомэ) Творцу, альтруистическому свойству.

Итак, речь идет о желаниях: желании давать наслаждение и желании получать его – свойстве отдачи и получения. То есть мы говорим о свойствах, которые человек ощущает и воспринимает внутри себя. Не надо думать, что они существуют где-то вдалеке от нас как некие абстрактные свойства. Все облачается в наш материал – и все, что мы приписываем человеку, и все, что мы приписываем Творцу. Запрещено представлять себе нечто, не облаченное в материю.

То есть Творец – это нечто, ощущаемое нами внутри нашего желания, через нашу точку в сердце. Мы воспринимаем Его именно в нашем понимании, осознании и в явном ощущении, которое будем надеяться, скоро обретем.

Желание наслаждаться и желание наслаждать – это два противоположные друг другу свойства. Творец – это отдача, даже не желание, а само свойство отдачи. Он создает желание насладиться, как отпечаток со своего свойства, и потому оно подразумевает удаление и ненависть. Два обратные свойства, противоположные желания отторгают друг друга, то есть ненавидят один другое и поэтому не могут сосуществовать вместе.

Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом – это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на благо Творца?»

Почему вообще возникает такой вопрос? Потому что речь идет о человеке, в котором есть две противоположные точки – эгоистическое желание и желание отдачи. Эгоистическое желание называется «сердце», а желание отдачи – «точка в сердце». Поскольку в человека уже включены два эти свойства, он словно балансирует между ними. Через точку в сердце он чувствует, что существует какое-то другое свойство, отличное от него – и оно притягивает его, хотя он сначала точно не знает, что это такое. А в эгоистическом желании он ощущает сам себя – этот мир, что бы он хотел получить в нем и что ему необходимо.

Не сразу, но постепенно развиваясь по мере учебы и включения в общество, которое заботится о его духовном развитии, он начинает ощущать насколько его эгоистическое желание противоположно той самой точке. Он чувствует между ними какое-то противостояние. Ему говорят, что с его эгоизмом невозможно продвинуться в духовном. А он пока просто слушает, и может быть пройдет много месяцев или даже лет, пока он не поймет, что это действительно так.

Одно дело, слова, написанные в книге и сказанные учителем – а другое, это когда он сам начинает видеть это и чувствовать внутри себя. Тогда уже происходит подлинное осознание зла, когда он понимает, что его желание насладиться сопротивляется и не может помочь ему увеличить точку в сердце. Человек воспринимает эту точку как свойство отдачи, желание отдавать и отождествляет это желание с Творцом. Он чувствует в ней высшую силу, принадлежность высшему и высшее свойство и понимает, что эгоистическое желание никак не может тут помочь – а наоборот.

И тогда начинается противоборство между ними, и он может согласиться с мудрецами, сказавшими: «Невозможно Мне оставаться в одном месте с себялюбцем». То есть, если в человеке присутствуют две эти силы, они не способны оставаться вместе – или одна побеждает, или другая. Либо человек находится под властью желания отдавать, которое набирает большую мощь и тогда эгоистическое желание будто пропадает и перестает говорить в человеке. Либо наоборот – вдруг вспыхивает желание насладиться и желание отдачи склоняется перед ним, и тогда человек попадает во власть «нечистых сил» (клипот).

Но невозможно, чтобы обе эти силы находились в человеке, когда он понимает их и ощущает, и сосуществовали одна против другой – поскольку неизбежно, если одна из них поднимается, то другая падает.

Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом – это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на благо Творца?» И можно подумать, что это вопрос человека, желающего понять своим разумом. Однако это не правда, потому что он не спрашивает для кого человек работает, что было бы разумным вопросом, который возникнет у любого, обладающего разумом.

Но вопрос грешника – это вопрос телесный, ведь он спрашивает: «А для чего тебе эта работа?», то есть какую выгоду ты получишь от усилий, которые прикладываешь? Если ты не работаешь для своей пользы, так что от этого получит твое тело, называемое желанием насладиться ради себя?

И поскольку это претензии тела, то нечего ему возражать, а просто «обломать ему зубы, ведь даже если бы был там, все равно бы не спасся»...

Оба они задают вопросы – и желание отдавать тоже вопрошает внутри человека: «Что дает тебе твое желание насладиться?! Ведь ты видишь, что все время остаешься с ним в проигрыше, и оно приносит тебе только несчастья. Ты постоянно терпишь неудачу за неудачей в погоне за удовольствиями, деньгами, властью, знаниями и всевозможными наслаждениями этого мира. Ты же видишь, что это не приносит тебе наполнения, и все добытое назавтра исчезает. Все исчезает через мгновение, как только ты его достигаешь, ведь настоящее мгновение называется «сегодня», а следующее – это уже «завтра». А если все исчезает, так какой смысл во всей этой гонке?»

Так спрашивает желание отдавать, а желание насладиться говорит по другому: «Я не вижу никакой пользы в отдаче! Ведь если я кому-то отдаю, то это у меня пропадает. Как же возможно при этом работать - ради чего?! Даже если я захочу слушаться Твоего голоса, поступившись собственным разумом и ощущением – я на это не способно, ведь у меня нет никакой мотивации! А во-вторых, даже если я это сделаю и, допустим, достигну свойства отдачи – но что я от этого получу?»

Эгоистическое желание не способно, не хочет и никогда не согласится что-то отдавать, не получая взамен никакого наполнения. Поэтому два эти желания находятся в таком тотальном противоречии друг с другом, больше которого нет. Ведь в природе не существует такого, чтобы эгоистическое желание могло отдавать, не получая за это никакой компенсации.

Поэтому, когда эгоизм просыпается в человеке, тому нечего ответить на его вопрос, ведь разумеется, эгоизм не способен работать на отдачу. И какой же совет дают нам каббалисты: «Обломай ему зубы!» То есть действуй силой.

Но где мне взять силы идти против своего желания? Прежде всего, я не вижу для чего мне это делать – и так возникает первый эгоистичный вопрос. Я не знаю и не понимаю какое наполнение за это получу. Выходит, что изначальное условие уже строится на получении высшей силы – силы желания отдавать. Если победит желание этой точки, требующей отдачи и выхода из эгоизма, если эта точка даст мне силы, вырастет и будет править над желанием насладиться, то я смогу совершить какие-то действия отдачи.

Человек чувствует, что это возможно, ведь здесь ему светит какая-то искра. Ему знакомы такие действия по эгоистической отдаче, когда он отдавал ради того, чтобы получить что-то взамен. То есть он понимает, что в принципе это возможно, если свыше придет сила, которая будет выше его природы, и эгоистическое желание позволит человеку работать на энергии отдачи.

Мы не понимаем, как это может случиться, но это то, что называется чудом – чудом исхода из Египта. Эгоистическое желание, получающее удовольствие лишь от собственного наполнения и только ради этого наполнения позволяющее человеку совершать какие-то действия – даже действия отдачи, которые в итоге воспринимает как действия получения, - то же самое желание насладиться начинает чувствовать наполнение от бескорыстной отдачи.

Такая способность появляется, если к желанию насладиться присоединяется особое свойство, которое называется «экран» - намерение ради отдачи, когда человек начинает измерять свое наполнение в «обратном свете», через отдачу.

Подобный пример, который можно привести в этом мире – это мать и ребенок, поскольку в матери заложено совершенно особое свойство – любовь к ребенку. А именно это человек начинает обретать – любовь к Творцу или к чему-то находящемуся вне человека, что по сути - то же самое, и это дает ему движущую энергию для совершения действий отдачи без всякого расчета на собственную выгоду.

В отношениях матери и ребенка присутствует эгоистический расчет, ведь там действует естественная, материальная связь – связь телесная, на уровне животного инстинкта. Здесь же человек получает способность любить ближнего (а ближним называется все, что находится вне самого человека, и это может быть весь мир, который он перед собой видит – что в итоге и называется Творцом). Обретая такое свойство, он получает возможность отдавать, и сама эта отдача дает ему силы и наполнения – ведь она основывается на любви.

Желание насладиться не способно такое ощутить, пока человек не получит это особое свойство. А оно дается после того, как он прикладывает усилия, пытаясь выполнить условие поручительства, следующим этапом за которым приходит любовь к ближнему, как к самому себе.

Поручительство – это условие, стремясь выполнить которое, человек обретает способность любить. А способность любить дает ему возможность совершать отдачу без всякой мысли о самом себе. И в силу этой отдачи он достигает подобия Творцу, и Творец облачается в него.

И поскольку это претензии тела, то нечего ему возражать, а просто «обломать ему зубы, ведь даже если бы был там, все равно бы не спасся», поскольку для эгоистического желания не будет исправления даже во времена избавления. Ведь при избавлении весь выигрыш достанется келим отдачи, а не келим получения.

Получается, что исправленное желание насладиться действует как инструмент, с помощью которого мы можем совершать отдачу. Что может отдать человек? Только то, что у него есть! Потому это возможно лишь в то мгновение, когда во мне возникает любовь к кому-то.

Допустим, в нашем мире – я люблю свою семью и поэтому иду на работу, тяжело тружусь, напрягаюсь и забочусь о большем заработке ради того, чтобы прийти домой и отдать своей семье заработанное. Меня обязывает к этому любовь – она заставляет меня добывать наполнение, чтобы передать его тому, кого я люблю.

И то же самое происходит здесь – в тот миг, когда в желании насладиться появляется любовь, человек начинает ощущать его как средство для реализации своей любви. Ведь если ты просто любишь, ничего не давая – это не называется любовью. В чем же тогда выражается твоя любовь? Где доказательства любви? Как ее можно почувствовать?

Мерой усилий, которые ты прикладываешь, чтобы получить наполнение и передать его тому, кого любишь, измеряется сила твоей любви. Мера отдачи – это и есть мера любви.

И тогда мы видим, что, работая в такой форме, желание насладиться может быть вечным. Ведь мера отдачи вечна и находится вне человека, а потому и желание насладиться, присоединяясь к ней и служа ей, тоже становится вечным – поскольку все, что проходит через него, остается также и в нем.

Это не значит, что человек делает все ради того, чтобы выиграть и оставить себе прибыль. Но это ощущение, обретение, получаемое от своей любви, сама эта любовь к тому, кого он наполняет, остается в нем навечно.

А желание насладиться ради себя должно всегда оставаться неудовлетворенным, ведь его наполнение означало бы подлинную смерть – поскольку мир создан Им только во славу Творцу, но с желанием насладить сотворенных, а не Себя. И именно когда человек говорит, что создан, чтобы прославить Творца – то в этих келим раскрывается замысел творения насладить сотворенных.

Поэтому человек должен всегда проверять себя: какова цель его работы? Приносят ли все его действия удовольствие Творцу, ведь человек желает стать подобным Ему, когда «все его действия будут только ради Творца». И работает он лишь с целью доставить наслаждение Творцу, своему Создателю. А своему эгоистическому желанию он должен сказать: «Я уже решил не получать никакого наслаждения для твоего удовольствия, ведь твое желание разделяет меня с Творцом, ведя к различию свойств, создающему разрыв и удаление от Творца.

И не должен человек терять надежду, хотя и не в силах освободиться от власти своего эгоизма, а потому постоянно находится то на подъеме, то в падении. Но все же верит, что придет день и удостоится того, что свет Творца откроет ему глаза и даст силу преодоления, чтобы смог работать только ради Творца. О чем написано: «Однажды молил я Творца: лишь одного прошу, лишь одного», то есть святую Шхину, «дабы пребывать в доме Творца все дни моей жизни», ведь домом Творца называется святая Шхина.

Речь идет о человеке, рядом с эгоистическим желанием которого на протяжении всех жизненных кругооборотов выросло желание к духовному, к отдаче, к любви. Постепенно он понемногу раскрывает, что означает это желание, начавшее говорить в нем. Ведь не сразу он различает в своем желании все эти свойства. А тем временем он открывает, что не может удовлетворить свое желание насладиться, и этот мир не способен ему ничего дать. Так он попадает в депрессию и задумывается о смысле своей жизни, не видя возможности ничем себя наполнить, ведь теряет всякий вкус к материальным наслаждениям и ко всей этой жизни.

Потом он начинает искать, попадая во всевозможные обстоятельства и места и используя разные средства в поисках наполнения. И так он приходит к науке Каббала, начиная ей интересоваться. А тем временем за счет всех этих действий точка в сердце растет и проявляет себя в действии, и наконец, по прошествии долгого времени, человек начинает слышать, что единственное, что ему необходимо – увеличить эту точку и понять, чего же она на самом деле требует. А требует она изменить отношение к другим людям, ко&