«Шамати», Статья 19

Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя).

20 июля 2006 г.

(Урок 3)

А из этого пойми притчу, приведенную в Гмаре: однажды рабби Пинхас Бен Яир отправился выкупать пленных. И преградил ему путь ручей по имени «Гинай». Сказал ему рабби Пинхас: «Расступи свои воды и дай мне пройти». Ответил ему ручей: «Ты идешь выполнить желание своего Господина, а я своего. Ты может быть выполнишь, а может и нет – я же непременно выполню.» И объясняется, что сказал рабби Пинхас ручью, олицетворяющему эгоистическое желание, чтобы дал ему пройти через него и дойти до ступени, где исполнит желание Творца, то есть будет действовать только ради отдачи, доставляя наслаждение Создателю. А ручей, то есть эгоизм, ответил ему, что раз уж Творец создал его с такой природой, стремящейся получать удовольствие и наслаждения, то не хочет он изменять свою природу, данную ему Творцом. И начал рабби Пинхас Бен Яир воевать с ним, стремясь обратить его в желание отдачи – а это означает войну с творением, которое создано Творцом с эгоистической природой, желающей насладиться. И в этом – все созданное Творцом творение, называемое сотворенным «из ничего».

Здесь намекается на несколько важных моментов внутренней работы. Иногда человек думает, что способен напрямую воевать со своим эгоизмом – разрушить его, сократить, не пользоваться им, и считает, что именно в этом цель. Но это вовсе не так, ведь желание насладиться – это средство, которое мы каждый раз должны использовать для достижения цели. То есть цель состоит не в том, чтобы убить свое желание, уничтожить  его – а в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, которое достигается именно за счет желания насладиться.

Ведь это желание – и есть все наше кли, внутри которого происходит все: именно оно дает нам все наши ощущения самих себя, этой реальности, этой жизни, этого мира. Мы живем внутри своего желания, у нас нет никакого другого материала. Но внутри этого желания мы должны ощутить скрытую там высшую ступень – Того, кто создал, сотворил это желание и сам постигается изнутри него.

Поэтому нельзя относиться к этому желанию как к чему-то ненужному. Ощутить Творца и быть с Ним вместе, достичь с Ним равенства и  подобия, стать похожим на Него возможно только с помощью этого желания, чтобы важность постижения Создателя, ощущения Творца – определяла то, как я буду использовать свой эгоизм. Было бы неправильным – пренебрегать им и стараться от него отдалиться как можно дальше, ведь самое главное в работе человека – это выяснение между правдой и ложью. И именно за счет использования всех своих свойств, которые и составляют наше желание, разделенное на множество качеств и частных стремлений, то есть использования всего нашего материала, правильно организуя его для того, чтобы стать подобными Творцу – мы и достигаем цели.  

            И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: «Обломай ему зубы» - то есть действуй, а не спорь. И значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением, в чем тайный смысл сказанного: «Принуждают его, пока не скажет – желаю я!» Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.

            Может показаться, что мы воюем со своим желанием – но возможно ли с ним бороться? Многие думают, что они ограничивают и сковывают себя, прекращая использовать свою эгоистическую природу, и преуспевают в этом. Но это ошибочный подход, таким образом человек лишь растит свою гордыню, начиная требовать себе почитания и вознаграждения за то, что он с собой делает. Ведь человек не способен бороться с собственным эгоизмом, внутри которого находится – только высший свет может исправить его и изменить характер его использования.

А потому не надо выступать прямо против своего эгоизма, хотя и написано, что надо «обломать ему зубы». Но «обломай ему зубы» означает – не слушай, что он тебе говорит, а ищи величия цели, величия Творца! В той мере, как ты ощутишь величие Творца, ты поймешь, как правильно работать со своим эгоизмом.

Но если ты не прилепляешься к более высокой ступени, то вся твоя работа ведется внутри твоего желания, как бы ты его ни сокращал и ни старался не использовать. Это все самообман, когда тебе кажется, будто ты работаешь против эгоизма – а на самом деле все твои расчеты происходят лишь внутри него. Пока ты не вызовешь на себя высший свет и не обретешь его свойство, осознав его величие и начав отождествлять себя с этим светом, а к своему эгоизму относиться лишь как к средству – до тех пор ты не начнешь правильно работать.

И хотя во множестве мест, как нам может показаться на словах, написано, что нужно работать против своего желания, «обломать ему зубы», взять над ним власть и т.п. – но все это возможно только в мере того, если ты ценишь величие цели, Творца, высшего света как свойства отдачи – выше своего желания. Только эта сила позволит тебе «обломать ему зубы», разбить его и начать над ним властвовать.

Если же ты якобы сам выступаешь против своего эгоизма – так подумай, а кто ты такой? Это твоя гордыня начинает воевать с твоим собственным желанием. То есть ты работаешь из собственного эгоизма и при этом думаешь, что выполняешь какую-то духовную работу. Но только преклоняя себя перед светом, перед замыслом творения, перед Творцом, желая, чтобы в тебе начало править Его свойство, Он сам начал властвовать над тобой – только так можно победить свое эгоистическое желание и начать рассматривать его как «помощь напротив Него», а не как нечто ненавистное. Тогда ты сможешь его правильно использовать.

Это более взрослый, зрелый подход, и главное, что он позволяет человеку обрести вторую природу – природу отдачи. Тогда он уже не воюет сам с собой внутри своего эгоизма, словно царский сын из известной притчи, смастеривший себе самодельный щит и меч и пытающийся собственными силами воевать против врагов. Чем он будет воевать с врагом, если потерял щит и меч, полученные от Отца, то есть от Творца? У него нет никаких средств (келим), чтобы бороться с врагом – он воюет тем же самым оружием, которое и есть его враг: моя гордость воюет против моего желания отдохнуть или поесть.

Подобно тому, как стыд удерживает меня от какого-то получения – но разве это означает, что я герой? Просто я воздерживаюсь от получения, потому что стыд значит для меня больше, чем удовольствие от какого-то угощения. И тогда я говорю: «Нет-нет, я не хочу!» Я просто оберегаю свою гордость и этим выигрываю – это чисто эгоистический расчет. Таким образом я не делаю никакого исправления.

Исправление возможно, только если я заменю одну природу – другой природой с помощью высшего света. Поэтому, если человек не находится в группе и не ощущает, где именно он выступает против своего желания, то вся его работа направлена лишь на борьбу более сильных желаний с более мелкими, и каждый раз он делает расчет: что ему выгоднее. И при этом он думает, что продвигается и совершает исправления. А в этом нет никакого исправления. Исправление лишь в том, насколько человек, поднявшись над своим желанием, объединяется с Творцом, а затем обращается к этому желанию и правильно его использует. Только обретение второй природы, только свет исправляет желание.

Вопрос: Что означает совет действовать, а не спорить? Что это за действия?

«Не спорить» - означает не взвешивать одно желание относительно другого, чтобы выбрать то, которое принесет большее наполнение. А «действовать» -  это обрести высшую силу, силу отдачи и с ней прийти к эгоистическому желанию, чтобы победить его. И ты побеждаешь даже не  само желание – а его намерение насладиться ради себя.

Вопрос: Какие действия мы должны производить в «период подготовки», до выхода в духовное?

В «период подготовки» главное достичь ощущения и понимания, что я не желаю оставаться во власти самого желания. И поскольку я нахожусь в группе между остальными и вижу себя «сквозь них», ведь группа – это словно мое зеркало, то в такой форме я могу понять правильно ли мое направление или неправильно. То есть выбираю ли я между двумя своими эгоистическими желаниями, предпочитая одно другому, или работаю по отношению к группе, обязанный действовать уже в истинной отдаче против своего получения.

Поэтому, если человек не проводит свой внутренний анализ через группу, через такие отношения, где более-менее понятно, желает ли он прилепиться к остальным и через них прилепиться к Творцу – или нет, то он не поймет, где находится. Он может десятки лет витать в каких-то фантазиях, когда ему кажется, что он уже за махсомом в духовном или вот-вот туда попадет, или уже даже почти достиг конца исправления. Он будет воображать себе все, что угодно, но это не будет иметь никакого отношения к истине.  На самом деле, он еще даже не начал свое исправление, не сделал ни одного действия, в котором бы потребовал помощи высшей силы, чтобы суметь относиться к себе правильно. Ничего этого у него еще не было.

Если он не проводит через группу, как через какое-то контрольное устройство, свои желания, свои выяснения и свои расчеты, то никогда не преуспеет – всегда будет ошибаться.

Вопрос: Как я могу использовать свои желания, оценивая их через группу – например, свое желание спать?

Использовать свои желания через группу, оценивая их по отношению к группе, это значит всегда взвешивать во всех возникающих во мне желаниях смогу ли я, используя эти желания, присоединиться к поручительству, которое хочу видеть в группе, а посредством этого поручительства присоединиться к Творцу – или не смогу. Вот и все.

То есть может ли использование моего желания послужить созданию идеального кли, в котором все соединены вместе и внутри которого находится Творец? Может ли быть, что сейчас я так правильно отношусь к самому себе, к своим желаниям, мыслям и расчетам – или нет?

Но откуда мне знать, что такое идеальное кли и где там может быть Творец, а где я?  Поэтому я должен больше воспринимать это через группу – через то, как я ощущаю товарищей и наше желание объединиться вместе в различных действиях, в более практичной форме, на деле. И я должен решить – возможно такое или нет? Если нет, то по крайней мере, человек меньше ошибается, чем при расчетах, абсолютно оторванных от материи.

И так, от раза к разу, от выяснения к выяснению, эта привычка становится моей второй натурой. Прежде всего, я привыкаю. Во-вторых, согласно этим моим усилиям мне светит окружающий свет, и я начинаю ощущать в этом глубину, объем и перестаю ошибаться. Я продвигаюсь в правильном направлении в своем анализе, то есть начинаю отождествлять себя с общим кли. Надо упражняться в этом.

Вопрос: Обычно говорится, что человек всегда находится в одном определенном состоянии. Так как же он может совмещать в себе две природы одновременно – получение и отдачу и работать с ними вместе?

Нам кажется это невозможным – если я пребываю в отдаче, то какое же может быть получение, и наоборот, если я получаю, то какая при этом может быть отдача? Но здесь нет никакого раздвоения. Если я отождествляю себя с объединением душ, внутри которого воцаряется Творец, и оттуда смотрю на свое желание насладиться, я вдруг вижу в нем помощника. Я понимаю, что если сейчас обращусь к своему эгоизму и буду его использовать в той же точке, где держусь за объединение душ и за Творца, то именно он может дать силу воплотить это объединение и слияние с Творцом. А без него у меня нет этой силы, нет того клея, посредством которого я могу прилепиться к ним.

То есть эгоизм становится для меня просто материалом, желанием, которое я сейчас присовокупляю к той самой идее  единства и объединения. И именно в нем я ощущаю себя находящимся в единстве и слиянии.

Лишь поначалу, когда я ощущал его как властителя, как себя самого, как единственно существующего – тогда он был «помощником против Него». Но он не против! Наоборот, за счет того, что я вижу в нем отрицательные свойства и неправильное использование – в этом и заключается помощь. Это словно Фараон, приближающий сынов Израиля к Творцу. 

Вопрос: Если я не могу выполнить правильное действие вместе с намерением (например встать с постели и пойти на урок или заниматься распространением), то лучше выполнить его даже и без намерения, чем вообще не делать. Как же это согласуется с тем, что я не должен взвешивать и выбирать между своими желаниями?

Это правильный вопрос. Если я полностью погружен в свои желания и пока не достиг никакого объединения с чем-то высшим, то как же я могу предпочесть одно желание другому – например, я хочу спать, как же мне разбудить себя и привести на урок? Допустим, мной движет не желание к духовному, но я боюсь, что ко мне потом будут плохо относиться товарищи, а я хочу, чтобы меня уважали и ценили. А если я не приду на урок, то они подумают, что я ничего не стою. То есть мне выгоднее прийти на урок, лишь бы не потерять уважение к себе. И потому я жертвую своим желанием поспать – ради другого эгоистического желания, более сильного и определенного, стоящего выше по шкале эгоистических ценностей.

Правильно ли так его использовать? Ведь говорится, что только свет может исправить желание, и только прилепившись к высшему, можно затем вернуться к своему желанию и использовать его правильно?

И да, и нет. Ведь если у меня нет выбора, и я попал в совершенно мертвое состояние, то мне необходимо разбудить себя и продвинуться в такое место, откуда я уже могу сделать какой-то скачок к единству, к группе, к мыслям о духовном, которые я безусловно не сумею в себе пробудить, лежа в постели. Сейчас я сплю, я просто труп, я ничего не могу, оставьте меня в покое... Меня ничего не волнует, я просто животное и хочу остаться в кровати! Я не могу об этом думать – какой еще Творец и какое духовное? И в таком состоянии я должен пробудить в себе эгоистические силы, самые большие насколько только возможно, чтобы они помогли мне подняться!

Об этом сказано: «Зависть, вожделение и честолюбие – выводят человека из этого мира». И слава Богу, пусть у нас будет побольше таких сил! Пускай я беспокоюсь, что обо мне скажут – кто я и что я, как на меня посмотрит жена: «Ну что, ты уже совсем животное? Еще вчера говорил о духовном, а сегодня уже скуксился? Какой ты мужчина?» А как на меня посмотрят дети – папа уже все, бросил свое духовное... Как ко мне будет относиться весь мир, все соседи, я сам, в конце концов?

Если всеми этими убеждениями я смогу вытащить себя из постели – значит я выиграл! И это правильный путь в духовное. Я уже работаю со своим желанием насладиться, но пока на его территории – когда я говорю ему, что это стоящее для него дело.

А как мы вообще приходим к духовному? Тоже эгоистическим путем – что называется, «ло лишма», когда я убеждаю свой эгоизм, что мне выгодно обрести духовное. Даже на продвинутых ступенях перед самым махсомом я все равно говорю о том, что в моих интересах сделать. Даже если я углублюсь в анализ своих отношений с группой, то тоже увижу, что все делаю потому, что мне это выгодно. Просто на этой шкале того, что мне выгодно, есть множество уровней: двойное скрытие, простое скрытие, разные расчеты.

Мы говорили, что исправление желания происходит за счет того, что я прилепляюсь к Творцу, к группе, к отдаче, а лишь потом обращаюсь к своему эгоистическому желанию и использую его. Но это уже тогда, когда я совершаю исправления. Однако, чтобы продвинуться к исправлениям в состоянии, пока я погружен в свой эгоизм, я прихожу в группу словно мертвый, ища ее помощи, и хочу услышать от нее что-то вдохновенное, способное меня разбудить – пусть и эгоистически. То есть часть своего пути мы проходим внутри своего эгоизма без обращения к свету и так приближаемся к исправлениям.

Поэтому есть работа по исправлениям, которая называется уже «мужской работой», но кроме «мужчин», есть также «женщины» и «дети», которые дают этим желаниям и этим состояниям возможность постепенно развиваться – «пока не наберутся собственного разума», и тогда этим желаниям дают работать над исправлениями. А до того, человек должен предоставить всевозможные расчеты, чтобы убедить себя в этих желаниях и состояниях, что ему имеет смысл двигаться вперед.

Вопрос: Так может не стоит так надрываться, а подождать, пока я вырасту и буду больше хотеть духовное? Зачем мне сейчас крутиться и столько времени уделять распространению – может надо вести себя поспокойнее? Ведь все равно из этого не выйдет ничего духовного – одна гордыня, и я буду выбирать одни эгоистические желания из других?

Ты совершенно прав, и мы все время делаем такой расчет и успокаиваем сами себя: «Не страшно, можно отложить это на завтра или еще на несколько часов. Некуда спешить. Сейчас подумай о материальном, а потом немного подумаешь о духовном – не в нем заключается вся жизнь.» Так мы обычно и делаем, и это самый большой камень преткновения, когда человек успокаивает себя и обманывается будто находится в исправлениях. А на самом деле он в них не находится.

Правильное ли это отношение? Я помню, моя мама когда-то сказала мне: «Подумай о своем здоровье – зачем вставать учиться ночью! Можно же нормально жить, как все люди. У тебя же есть дети, семья...» И она права – она смотрит на своего ребенка и не понимает, зачем он так надрывается и что он делает со своей жизнью?

И так же каждый из нас думает о самом себе. Стоит ли к этому прислушаться? Нужно понять, что все наши расчеты изначально исходят из эгоизма. И потому у нас никогда не будет никакой верной системы отсчета: ни согласно часам, отведенным для сна, ни согласно съеденным калориям – что бы я ни оценивал, но если я нахожусь внутри своего эгоизма, то могу руководствоваться лишь одной необходимостью, которая «не порицается и не восхваляется». То есть я могу использовать свое эгоистическое желание лишь для того, чтобы обеспечить необходимым находящееся внутри меня животное – дать ему тысячу калорий в день, пять-шесть часов сна, вымыть его и т.д. Это моя обязанность, поскольку называется насущной необходимостью - а после этого я уже смогу работать для духовного. Но во всем, что свыше этого – мое желание насладиться в своей материальной форме устроено так, чтобы все делать ради отдачи.

Так какие же могут быть расчеты свыше необходимого? Точно так же, как ты относишься к необходимому, понимая, что обязан это выполнить (и не изображай из себя «праведника», устраивая себе посты и другие ограничения), так же и в отношении всего, что свыше необходимого – ты должен все остальное посвятить достижению цели. И если ты находишься под властью эгоистического желания и начинаешь в этих условиях судить себя, то суди согласно этому принципу.

Вопрос: Я спрашиваю о внутреннем посте, ведь пост – это своего рода принуждение. Например, если человек только начинает заниматься и давит на себя больше, чем позволяет его развитие – это получается тоже своего рода ограничение?