Из ночного урока от 3-го Июня 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, глава "Ваикра", стр.35, "Что означает: злое начало поднимается и препятствует в работе"

       Когда "ецер ра" (злое начало - эгоизм) поднимается в человеке и начинает тормозить духовную работу и якобы мешать ей? Тогда, когда человек приступает к этой работе, а до того момента злое начало бездействует.

       Почему? Потому что пока человек не начал работать, с его стороны не совершалось никакого действия против эгоизма. Работа во имя Творца направлена на то, чтобы исправить эгоизм и это исправление обязательно. Если бы не это исправление, не было бы у человека "отийот" (букв) работы, не было бы вкуса ("таамим") к тому, чтобы ощутить "гмар а-тикун" (конечное исправление) – состояние, в котором по сути он и сейчас пребывает. ("отийот" - решимот, которые остаются от некудот - уровней парцуфа после исторжения из него света, по сути это келим)

       Если бы не путь, идя по которому, человек собирает все впечатления, воспоминания о том, какова разница между светом и тьмой: сладко и горько, правда и ложь, тогда не смог бы он ощутить своё настоящее состояние. Но когда человек постепенно начинает чувствовать разницу между Творцом и творением - между этими двумя противоположностями, он пробуждается, как ото сна, от недостатка осознания, и тогда у него открываются глаза на то, где он на самом деле находится.

       Итак, ничего не меняется в человеке, кроме его выяснений, относительно самого себя: кто он такой, и насколько далёк от Творца. А эгоизм в человеке устроен таким образом, что в соответствии с тем, как человек работает над ним, принимая во внимание качественные и количественные характеристики этой работы во всех её деталях, в мере исправления предстающих перед ним помех получает знание, вкус, возможности ощутить совершенное состояние, называемое "конечным исправлением".

       И этот путь противоположен тому, к чему мы привыкли в этом мире. Работая на свой эгоизм подобно находящимся на уровнях "домем", "цомеах", "хай", "медабер" (неживой, растительный, животный и говорящий) этого мира, со стороны своего эгоизма человек не встречает никакого сопротивления. Даже наоборот: эгоизм придаёт силы тем, кто стремится как можно больше удовлетворить его.

       Но если работают над тем, чтобы исправить в себе злое начало и посредством этого приобрести духовное, (ведь духовное невозможно получить в наш природный эгоизм, а лишь в отраженном свете - в желание отдавать) тогда, конечно же, эгоистическая природа сопротивляется, и злое начало восстаёт в человеке, не позволяя ему совершать ни одного осмысленного, целенаправленного и целесообразного действия. И тогда становится видно, насколько он ослабевает и в мыслях, и в желаниях, и в поступках, как внезапно теряет мотивацию своей работы, как у него иссякает горючее для того, чтобы сдвинуть себя с места, хоть как-то пошевелиться. И это хорошо, это добрый знак.

       Однако человек чувствует себя плохо, и если есть в нём вера в мудрецов, в то, что он должен черпать силы извне, вызвать на себя пробуждение сверху, тогда он получит это и сможет продвигаться. Но если не дадут ему силы свыше - некуда будет двигаться.

       Здесь тоже существует проблема: человеку может казаться, что он постоянно растёт, отдаёт всем и каждому, совершает добрые поступки и очень преуспевает во всех направлениях, во всех плоскостях работы в Каббале, но на самом деле эгоизм исподтишка обрабатывает его, и вместо настоящих исправлений подсовывает ему некую эгоистическую фальшивку, пуская пыль в глаза. И это будет продолжаться, покуда человек не откроет глаза и не обнаружит ложь.

       Проверка истинности состояния заключается в том, способен ли человек невелировать своё "Я" по отношению к товарищам, поскольку лишь от них можно получить силы для дальнейшего продвижения. Если он в состоянии это сделать - очевидно, что продвигаеттся.

       Вопрос: Как можно определить степень своего продвижения?

       Есть у тебя несколько товарищей, которые уже стоят почти у самого "махсома", а ты ещё не достиг такого состояния, найди их и спроси. Своё продвижение можно увидеть, только в умении подчиняться, преклоняться перед группой. То, какая работа происходит до этого, мы не видим, а по окончании этой работы получают силу сверху делать немного "аль менат леашпиа" (с намерением отдавать).

       Но что такое "аль менат леашпиа", кто его знает... В этом легко запутаться. Возможно получают силы стать большим, более сильным, удачливым, из-за чего кажется, будто человек уже продвинулся... Здесь проблематично не войти в заблуждение, эти вещи очень тонкие.

       Иногда следует удержать человека в каком-то стремлении "ло лишма" (получить не ради Творца, а ради самого себя), тогда посылают ему всевозможные соблазны на время, пока он не вырастет. Всё это не так просто; ведь "ло лишма" также необходимо развить, подобно тому, как это происходит с детьми.

       Я много раз рассказывал о том, как хотел заполучить кое-что от дедушки. За это я работал целый год, усердно занимаясь в школе, и в конце концов закончил класс с отличием. Такой метод тоже нужен. Но как бы там ни было, вместе с тем необходимо проверять, в какой системе "ангела смерти" я нахожусь. Т.е. насколько моё состояние "ло лишма" приносит пользу, способно ли оно перерасти в "лишма".

       Вопрос: Что означает: духовное можно увидеть в самоподчинении перед группой?

       Если Бааль Сулам говорит нам, что единственную силу, двигающую меня к духовному: силу величия Творца, важности цели, - я могу почерпнуть у группы, то получить её возможно лишь при условии, что я действительно в самом сердце чувствую себя незначительным по отношению к группе.

       Но вместе с тем, в своих письмах Бааль Сулам пишет, что даже в действиях, в поступках полезно подчинить себя группе, принизиться перед товарищами. Т.е. даже, если ты в сердце не можешь этого сделать, начни с практических действий, но в конце концов мы должны дойти до состояния, когда такое чувство поселится в наших сердцах. Если ты в состоянии достичь самоуничижения перед группой, ты сможешь, впечатлившись от своих товарищей, получить у них силы для духовного продвижения.

       Начни раскручивать цепочку с конца. Чтобы продвинуться к духовному, мне нужна сила тяги к Творцу дополнительно к тому, что мне дали сверху в виде искры света. Это дополнение я могу приобрести у товарищей. Для того, чтобы было возможным получить что-то от группы, я должен стать незначительным, маленьким относительно группы, потому как только маленький может получить от большого.

       Теперь необходимо решить, какие же действия я должен проделывать, чтобы по-настоящему, в самом сердце, чувствами, а не разумом, ощутить себя маленьким, незначительным человеком. Пусть даже все вокруг говорят: "Ты большой, ты великий!", - ты должен по-настоящему ощущать себя самым маленьким среди всех остальных товарищей.

       И насколько я почувствую себя маленьким, возможно я даже буду наоборот ходить с поднятым кверху носом, чтобы скрыть свои чувства, в той же мере получу от товарищей силы. И Лишь с помощью этих сил я смогу продвинуться к духовному. Поэтому я должен быть буквально болен этим: ну когда же я почувствую себя самым маленьким.Таким образом выходит: причина причины следующей причины...

       Возможно следует требовать от группы, чтобы она прежде всего создала такую атмосферу, где я ощутил бы себя маленьким по сравнению с остальными. начали бы говорить друг о друге хорошие вещи, подошёл бы ко мне кто-нибудь и стал рассказывать: "Знаешь, я вижу - он такой большой человек, послушай, о чём он говорит, прямо в точку..."

       "Зависть мудрецов умножает мудрость." Я должен использовать силы, имеющиеся у меня - в основном это зависть. Как сказано: "Три вещи вытягивают человека из этого мира: вожделение (страстное желание), жажда почестей и зависть". Вожделение - это страстное желание, стремление к Творцу - это великая вещь. Жажда почестей - это воздавание почестей, восхваление Творца. А зависть - это то, что ощущается по отношению к товарищам.

       В этих качествах, насколько я вас знаю, нет недостатка ни у кого. Если развивать их, связывая с целью, тогда они заработают наиболее оптимально, с наибольшей пользой.

       Вопрос: Такое приемлемо, даже если двое говорят о третьем в его отсутствие?

       Какая разница? Скажем, в моей группе 15 человек, об одном из них я никогда не думал, особо не считался с ним. И тут я сижу среди товарищей, а его нет сегодня с нами. Все только и говорят о нём: "Ты знаешь, кто он...?! Какой он...?! Он такое делает...!"

       Я раньше и не думал о нём ничего подобного, его деятельность вообще не попадала в моё поле зрения, и тут слышу о нём такое. И вдруг чувствую, у меня внутри всё загорается: "Как это может быть? Почему он, а не я...? А может мои друзья уже впереди, а я до сих пор здесь..." И такая встряска придаёт силы , ничего не поделаешь. Но это не страшно.

       Проблема в том, что человек обязан искать такого рода способы, которые действительно бы зажигали его. Зависть должна приносить пользу и помогать в продвижении к цели, но ни в коем случае не быть направлена на то, чтобы препятствовать другому, сбивая его с пути, дабы не совершал слишком больших скачков вперёд. Встречаются и такие, кто пытается "подставить ножку" другим, думая: "Я хотел что-то сделать, и вдруг кто-то другой то же самое делает лучше меня... Что это такое?! Не бывать этому...!" Такой человек наносит вред самому себе.

       Нам не хватает умения правильно использовать такое свойство, как зависть; я вижу, группы как-то держатся на плаву и забывают о том, что без этого нет продвижения, а мы должны использовать это природное качество на полную мощь.

       Вопрос: Что значит подчиняться решению группы? Всегда ли следует ему подчиняться?

       Существуют понятия: подчиняться большинству или повернуть за одним единственным. В духовном, мы неспроста это слышали: "Идут за одним, за личностью". "За одним" имеется ввиду за тем, кто является единственным, неповторимым, выделяющимся своей особенностью из всего человечества или из некой большой группы людей, чьё мнение я уважаю.

       Однако не смотря на всех тех, кто окружает этого особого, единственного в своём роде человека, я внимаю лишь ему: мне всё равно, что будут говорить миллионы, и важно лишь только то, что скажет тот единственный. Допустим, все уверены, что законы природы такие-то и такие-то, и вдруг приходит некто, как Эйнштейн, и утверждает, совсем обратное: будто время можно растянуть или сжать вплоть до нуля, и расстояние также управляемо и его можно регулировать.

       Таким образом все наши основы низводятся на нет, а мы повисаем в воздухе. Многомиллионные массы вообще не понимают, о чём идёт речь, поэтому его сильная и прогрессивная теория до сих пор не воспринимается, а я иду за ним.

       Как же пойти за ним? Верой выше знания, ведь я тоже пока не в состоянии постичь его теорию. Если бы я был таким, как он, не возникало бы вопроса: за кем следовать; в таком случае мне вообще не понадобилось за кем-то идти. Таким образом, стремясь к духовному, я должен повернуть, хоть и за одним единственным, но великим человеком. И если я принимаю это разумом, тогда для воплощения своего умозаключения в действие, мне необходимы силы.

       Замечательно, что он всюду провозглашает о своей правоте, очевидно, он действительно прав. Но где мне набраться сил, чтобы присоединиться к этому человеку вопреки обществу, настроенному соответственно своему разумению против него? Я согласен идти за ним, но как? Тогда я начинаю соображать, что и каким образом делать.

       Вопрос: Как всё это применить к группе?

       Ты спрашиваешь, что в итоге происходит в группе? Относительно чего принимаются в группе решения?

       Что касается духовного, какие могут быть в группе решения помимо того, что уже решили наши мудрецы? Что, я должен привносить в группу намерение идти к духовному, совершать какие-то духовные действия...? Что именно ты имеешь в виду?

       Вопрос: А что касается практических дел?

       Да, в практических делах необходимо следовать за большинством, поскольку в группе не может быть лидерства, здесь каждый должен научиться подчиняться другим. Однако этот вопрос неоднозначен: принижать себя или не принижать... В группе расчёты по поводу того, следовать за большинством или за кем-то одним, довольно проблематичны. Тут необходимо объединить два этих условия, и вместе с тем достичь единства в группе.

       И неважно, какое в итоге принимается решение, потому что в случае, когда решение возможно, неверное, но оно принято всеми вместе, то общий результат совместной работы всё равно положительный. И если такое решение будет принято, словно одним единым сердцем, тогда, независимо от правильности этого решения, вы преуспеете, ведь в главном оно не противоречит пути, по которому мы идём.

       В нашей группе, в отличие от других разного рода формирований, имеющихся в обществе, мы не должны подчиняться большинству, одновременно ограничивая свои способности, превращая себя в недалёких людей. Знаешь, как в твоём народе: чем ты глупее, чем бесприкословней выполняешь всё, что требует от тебя общество, тем ты лучший гражданин своей страны, и спрос с тебя мал. Те, кто хотят прожить жизнь спокойно, должны строить из себя простачков, глупцов, ничего не значащих людишек.

       Поступая таким образом, ты позволяешь обществу воздействовать на тебя, принимаешь его законы и вместе с тем получаешь от него поддержку, что даёт возможность протянуть преспокойненько всю жизнь и закончить её, будто и не рождался вовсе.

       В группе у нас должно быть наоборот: со всей величиной, со всей силой своего желания, со своей индивидуальностью ты обязан работать на единение группы. Т.е. не выделяться и не кичиться тем, что якобы идёшь против всех остальных, а использовать свои индивидуальные качества для того, чтобы связать всех в группе воедино.

       В различных группировках, что вне Каббалы, даже не работают над этим. Как можно меньшее выпячивание каждого из членов такого товарищества приводит у них к единству группы. У нас же, если ты работаешь на единство в группе активно, тогда, чем больше твоё эго, чем больше у тебя способностей, чем ты более талантлив, тем крепче сплотишь группу.

       Этот путь противоположен тому, что происходит в нашем мире. Если в группе, состоящей из 15-ти человек, каждый всеми, имеющимися у него силами, со всей своей энергией стремится объединить группу, то получившееся единство станет результатом их напряженной работы, а не результатом самоуничижения, когда все как серенькие мышки, никто не выделяется среди остальных, и все приблизительно одинаковы. А здесь все - яркие личности, которые соединяются вместе - и это единство уже не на нулевом, а на совершенно ином уровне. В этом то и вся разница.

       Вопрос: Если необходимо изо всех сил работать над единением группы, используя для этого все свои индивидуальные особенности, где же тут место приклонению, самоуничижению?

       Принижение самого себя заключается не в том, что ты должен нивелировать свои знания, свои достоинства, свои способности, свою индивидуальность, а в преклонении перед целью, возвышении её над всем остальным в этом мире.

       Скажем мы все решили создать кибуц. Каждый из нас вносит в осуществление этой идеи всё, что есть у него: знания, силы, имущество. Ведь у каждого имеется некий багаж знаний, определённые силы, возможности и какое-то имущество. И тогда, чем больший "капитал" накоплен у каждого, тем радостней для нас: для общего дела пригодятся и знания, и силы, и средства.

       Почему же должно быть иначе: чтобы все пришли голые, босые, бестолковые и к тому же без сил? Разве из этого можно что-то построить?

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!