Из ночного урока 4-го Июня 2004 г.

Статья «Постижение единства мироздания»

Суть каббалы – развить в нас чувство осознания зла

Целью всех действий человека в устремлении к постижению высшего мира является в итоге осознание зла, находящегося в нем, потому что обнаруживает, что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир. Все отличие между творениями заключается лишь в мере осознании зла: более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени, а неразвитое создание ощущает в себе меньшую степень зла, и потому отталкивает от себя только малую степень зла, оставляя его в себе, так как совсем не ощущает его, как зло для себя.

После того, как все мироздание, представляющее собой желание получать, желание наполнить себя, распространилось сверху вниз, снизойдя после разбиения до уровня нашего мира, и в этом мире, то есть в эгоистической реальности опустилось до самой низкой точки, в результате чего произошло перемешивание и взаимное включение келим друг в друга – отдающих и получающих келим, так как и те и другие теперь находятся в намерении получать ради себя, после этого начинается развитие.  То есть две эти части келим:  келим получения и келим отдачи, находящиеся вместе в одном намерении ради получения, проходят дальнейшие изменения.

Эти келим все время ощущают, происходящие в них изменения, так как на них постоянно производит свое действие свет, для того, чтобы кли каждый раз могло решить для себя, что же является злом, и старалось сторониться зла. А также, чтобы оно определило, что является добром, и стремилось к добру.

И тогда кли начинает развиваться, переходя со ступени на ступень: неживое, растительное, животное, человек в своем осознании добра и зла. Все эти ступени развития, в сущности, кли проходит совершенно не осознанно. Оно ведет себя так, как обычное животное, которое бежит от плохого и стремится к хорошему, и в этом заключается вся его жизнь. Кроме этого у него нет никаких других расчетов.

В чем смысл такой примитивной жизни, когда у живущего нет ни малейшего понимания, что с ним происходит? Дело в том, что желание получать, впечатанное во все творения, во всех сотворенных, также и на растительном и животном уровнях, и даже на неживом, обязано снизойти сверху вниз и пройти все эти состояния для того, чтобы установить в своем ощущении, что же называется добром, а что злом.

В итоге это желание получать собирается в одно большое кли, пройдя все этапы развития, все уровни восприятия, познав всю глубину ощущения, и тогда становится готовым к тому, чтобы почувствовать высший свет.

Ни в одной из частей творения, принадлежащей к неживой, растительной природе или к животному миру, не возникает никакого анализа своих ощущений, они совершенно не понимают того, что переживают в своей жизни и не задаются подобными вопросами. Свыше определено, что они должны пройти все эти этапы и ощутить их как плохие или хорошие, и реагировать на все происходящее согласно своей природе – то есть избегая плохих состояний и стремясь к хорошим. Таким образом реализуется их желание получать.

Человеческий уровень также разделяется внутри себя на частные подуровни: неживое, растительное, животное, человеческое в человеке. Пока человек находится на неживом, растительном и животном уровнях, он также развивается, не понимая, что с ним происходит – то, что мы видим в нашей действительности, на протяжении всей человеческой истории, на примере всего происходящего с человечеством. Когда человек страдает – он  старается сбежать от этого зла, а если видит что-то хорошее, то гонится за ним изо всех своих сил, и в этой погоне проходят все дни его жизни на этой земле.

Когда же человек достигает в своем развитии человеческого уровня в человеке,  параллельно с его естественным желанием получать у него появляется также вопрос: «В чем смысл моей жизни?». Он начинает искать причину, по которой он страдает, и начинает допытываться, в чем причина, по которой он хочет наслаждаться, от чего именно он может насладиться и почему.

Мы должны понимать, что эти вопросы не могут произрасти из самого желания получать. Эти вопросы должны возникнуть отдельно, вне желания получать, над ним. Подобно тому, как проводя любое исследование, необходимо находиться снаружи, вне изучаемого объекта, для того, чтобы иметь возможность исследовать какой-то предмет или явление.

Поэтому пока в человеке, вся суть которого заключается в желании получать, не проявится, не начнет действовать «точка в сердце», являющаяся частью высшего, божественного, отдающего, человек не спросит, в чем смысл его жизни. Его будет интересовать только, как больше наслаждаться и меньше страдать, но не в чем заключается смысл происходящего с ним. Поскольку этот подлинный вопрос относится уже к Корню –  человек начинает спрашивать:  откуда и почему к нему приходит боль, и в чем ее смысл?

Как только в человеке возникает такой вопрос, дальше он начинает развиваться уже осознанно – происходит то, что называется «осознание зла» и «осознание добра». Его понимание добра и зла уже не подобно тому, как это воспринимают животные и обычные люди, которые просто бегут от неприятных ощущений и тянутся к приятному.

Осознание добра и зла означает прямо противоположное – я проверяю, оцениваю добро и зло только с точки зрения цели, не выясняю, где я получу большее наслаждение или меньшее  страдание, а ищу, как можно использовать плохое или хорошее ощущение, для того чтобы достичь того, что выше их.

Ведь простое ощущение наслаждения или боли не выводит меня из обычной животной жизни – оно начинается с нашей жизнью, заканчивается, когда подходит к концу наша жизнь, и все! Тогда как вопрос о смысле жизни – это вопрос об источнике, о том, откуда ко мне приходит это наслаждение или страдание, и могу ли я вообще подняться над этим животным ощущением, посылаемого мне добра и зла.

Поэтому, когда Бааль Сулам говорит о том, что цель науки каббала – развить в нас способность ощутить и осознать находящееся в нас зло, это не значит, что с помощью каббалы мы должны узнать, как быстрее и более изощренным способом  избегать плохих ощущений. Не в этом заключается цель! 

Мы должны узнать, как нам за счет осознания своего зла суметь подняться над простым животным ощущением наслаждения и боли и прийти к совершенно другому положению, чтобы кли, ощущающее страдание или блаженство, служило нам только средством, которое позволяет достичь уровня, находящегося выше него. Поскольку на уровне Творца не существует удовольствия или страдания, нет ощущения наслаждения или боли. Он не чувствует Себя. Он ощущает только того, кому отдает.

Это верно, что наука каббала развивает в нас ощущение осознания зла, но она развивает его целенаправленно, ради того, чтобы мы увидели, что в точности представляет из себя это зло.

Если я действую, как простое животное, то ощущая в каком-то состоянии зло, я должен определить источник этого зла, выяснить, как возможно отдалиться от него и попасть в более комфортное состояние. Это все. Это естественная, животная реакция, и обычно мы действуем именно таким образом, как любое животное и скотина. Попробуйте ударить собаку или кошку и увидите, как они будут реагировать, пытаясь скрыться. То же самое делает и человек.

Тогда как с помощью науки каббала мы приобретаем такую мудрость, строим внутри себя такой механизм, который позволяет нам не бежать бездумно от ощущаемого нами зла, а осознать его. То есть я начинаю узнавать, почему приходит эта боль, по какой причине и что она может со мной сделать. И тогда я начинаю понимать, что причина этой боли в том, что я отключен от Источника, что Источник – это абсолютное добро, и если я оторван от Него, то ощущаю зло. А если я присоединюсь к этому Источнику, то буду ощущать только добро.

Это значит, что я уже начинаю использовать свои хорошие и плохие ощущения как средство, не придавая значения тому, что именно я чувствую. И тогда, совсем не обязательно, чтобы я бежал от боли – я должен изучить ее в соответствии с той целью, с которой она мне дана, и тем источником, откуда она пришла и где заключен ее корень.

И тогда я не буду каждый раз, как только почувствую приходящее зло, тут же бежать от него, а может быть начну определять добро и зло совершенно в ином измерении. Я установлю, что добро и зло – не заключается в приятном или  болезненном ощущении во мне, в моем кли, в моем желании получить и насладиться, в соответствии с которым я, подобно скотине, чувствую удовольствие или боль. Я  поднимусь выше своего ощущения наслаждения и страдания и буду определять добро и зло только в зависимости от того, насколько мне удается установить связь с Источником, с Творцом, или насколько я оторван от Него. И это будет называться для меня добром и злом.

До такой степени, что я разовью в себе такой механизм, добьюсь такого понимания, что если я соединен с Ним, то даже когда мое животное тело ощущает боль, это не будет восприниматься мною как зло. Я буду считать это добром.

Как я могу это сделать? Это можно сделать только в том случае, если во мне есть еще одна точка – точка в сердце, кроме самого сердца, кроме желания насладиться. Если во мне есть точка связи с Ним – это точка Бины, свойство Бины, упавшей в Малхут, если я развиваю эту точку, то мне становится важным только то, что находится внутри кли Бины во мне. И если я нахожусь в отдаче, в связи с Ним, то для меня это становится важнее всех ощущений в моих получающих келим. Тогда я определяю добро и зло согласно совершенно другим критериям – я все оцениваю только относительно своей связи с Творцом, а не в соответствии с ощущениями в органах своего тела.

Это означает, что человек поднимается над своим телом и начинает жить внутри своей души, и это, в сущности, и называется «осознанием зла». Осознание зла не означает, что я должен узнать, что для меня в соответствии с моей животной природой является добром и злом. Это знает любая скотина, в этом нет ничего особенного, мне не нужно это специально исследовать, это все известно мне уже естественным образом. Каждый младенец понимает, от кого приходит к нему добро, а от кого зло. 

Но я должен развить в себе механизм, который позволял бы мне различать добро и зло осознанно – выше естественного животного понимания, которым обладает наше тело по своей природе. Это будет означать, что я действительно познаю свое зло, и достичь этого можно только, используя науку каббала.

Потому что, не прибегая к ее помощи, человек уже выяснял, что для него является добром, а что злом, и изобрел множество хитроумных способов, пытаясь обеспечить себе в жизни наибольшее наслаждение и наименьшее страдание и развив вокруг этого и науку, и технологию. В эту категорию, по сути входит все, что когда-либо было развито человечеством, на протяжении всех тысяч лет его существования. Мы видим, как устроена наша жизнь. Стоит только включить телевизор или радио, и все, что можно оттуда услышать, это совет - чем лучше насладиться и что  вызывает страдания. Они внушают нам, что нам купить, о чем нам думать...

Но для того, чтобы на самом деле постичь систему, которая влияет на нас и находится выше нас, выше нашей животной природы, так, чтобы связь с этой системой привела нас к абсолютному, вечному, совершенному добру – для этого необходима наука каббала.

Основа всего зла – любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Это свойство противоположно высшей силе, единственное свойство которой – желание отдавать.

Суть наслаждения заключается в степени подобия человека свойству высшей силы.

Суть страданий и нетерпения заключается в различии со свойством высшей силы. Поэтому именно сам эгоизм причиняет нам боль, осознанием отличия от свойств высшей силы.

Ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе: неразвитый человек не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло, а потому стесняется пользоваться им публично и продолжает использовать его только скрытым образом.

Еще более развитый ощущает эгоизм как мерзость, настолько, что не может терпеть его в себе, и потому совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так как больше не желает и не может получать удовольствие за счет других. И тогда в человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые «альтруизм», который является основой добра. И это свойство тоже развивается в нем поступенчато: вначале развивается в нем чувство любви к близким и желание заботиться о них. А когда свойство альтруизма развивается в нем еще больше, растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его – любовь к соседям, к своему народу, ко всему человечеству.

Так, в такой понятной массам форме, Бааль Сулам представляет нам ступени развития осознания зла. Поскольку мы, в сущности, представляем собой части одного кли, называемого Адам Ришон, и все, что отделяет наше состояние от желательного, хорошего состояния: духовного, совершенного, исправленного, цельного, вечного – это только неисправность нашего кли.

Мы родились, соединенными в одно кли, как одно единое тело – «один человек, с одним сердцем», и находились в таком соединении, что каждый обеспечивал все необходимое наполнение для всех остальных. В таком кли мы, в сущности, и существуем, в таком состоянии, когда в этом кли, обладающем такими свойствами,  раскрывается высший свет, раскрывается Творец, наполняет его и приводит его к самому высокому состоянию, поднимая в Свою область, на уровень Самого Себя.

Но после того, как произошло разбиение, то есть после того, как все части кли оторвались одна от другой, каждый начал ощущать только свое собственное существование и совершенно перестал чувствовать остальных, желая использовать их только для своей собственной выгоды. Каждый ощущает только то, что его наполняет, и лишь это воспринимает как наслаждение. А по отношению к остальным – наоборот. То, что называется: «Чужое страдание – половина утешения». Если человек чувствует, что другие получают меньшее, чем он, наполнение, то одно это уже ощущает как дополнительное наслаждение.

Все наше исправление, в сущности, заключается в том, чтобы перейти от этого испорченного состояния в наших отношениях друг с другом – к исправленному состоянию, восстановив те отношения, которые существовали между нами до разбиения. Для этого мы проходим все свое развитие в осознании зла. В итоге, человек вследствие учебы, вследствие ощущения, осознания высшей системы, начинает понимать, насколько он зависим от всех остальных,  насколько он, в свою очередь, важен для них.

Поэтому осознание зла, по сути, заключается  в осознании им своего эгоизма по отношению ко всем остальным. В той мере, в какой человек узнает, насколько он плох и не способен на альтруистические действия,  какое зло он несет всем остальным, в этой мере может исправить себя, включиться в общее кли, став  уже его неразрывной, интегральной частью, добавляя этим свой вклад в соединение между частями этого кли, то есть в соединение между душами. И в этой мере он способствует тому, чтобы это общее кли вернулось к своему исправленному состоянию и наполнилось высшим светом.

Здесь мы приходим к такому пониманию, вследствие которого осознание зла, изначально воспринимаемое человеком словно маленьким животным, ощущающим зло только с точки зрения того, что плохо ему самому – начинает принимать уже иные очертания.  Он видит, что это зло приходит к нему от Творца, и что он ощущает это зло из-за того, что находится в противоположных Ему свойствах. И понимает, что исправление его свойств – того, что составляет в нем зло, должно произойти за счет изменения  его отношения к другим частям общего кли, к другим душам, к остальным творениям, пока они не вернутся к тому состоянию, где будут словно «один человек, с одним сердцем».

Наука каббала помогает человеку на всех этих этапах и самого осознания зла, и его реализации – изучить свое зло и воплотить результаты этого осознания.

Развитие осознанное и неосознанное

Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лестницы, пока не достигнем ее вершины – конечной цели равенства наших свойств с управляющей силой:

1. Одна из сил толкает нас не осознаваемо нами, то есть без нашего выбора. Эта сила толкает нас сзади, и каббалисты назвали ее «путь страданий». Отсюда берут свои начала системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познании, то есть, на проверке с помощью практического разума. Вся суть этой системы представляет собой не что иное, как оценку суммы вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к нам «случайным образом», то есть не осознаваемо нами, не по нашему выбору, но они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым, мы достигаем более высокой ступени лестницы.

           2. Вторая сила толкает нас способом нашего осознания, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди и каббалисты называют ее «путь каббалы». Следуя ей, мы, выполняя все советы каббалистов с намерением сравняться свойствами с вышей силой, с огромной скоростью развиваем в себе осознание зла и выигрываем дважды:

           а. не должны ждать, пока жизненный опыт начнет болью толкать нас сзади, обнаружением зла в нас, в то время как устремление к подобию высшей силе развивает в нас то же осознание зла без предварительных страданий. С самого начала своего устремления к подобию высшей силе, ощущаем чистоту и сладость приобщения к ней, и в нас развивается осознание низменности любви к себе. Это ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и покоя, возникающего в нас как результат подобия высшей силе.

           б. выигрываем время, так как действуем осознанно, и в наших силах сделать больше и, таким образом, ускорить время своего исправления до полной тождественности высшей силе.
 

Две силы, приводящие нас в действие – добрая сила и сила злая. Злая сила – это естественная, природная сила, которая действует на нас без нашего осознания. Мы не задействуем эту силу, просто когда попадаем под ее удары – стараемся от нее скрыться. Добрая сила притягивает нас наслаждениями, и мы стремимся к ней. Это верно для того случая, когда мы ведем себя словно маленькие животные.

Если же мы хотим развиваться целенаправленно, выше нашей природы, то мы уже воспринимаем притягивающую и подталкивающую нас силу на другом уровне, то есть как совершенно иные силы. Не как естественные силы природы, определяющие мое плохое или хорошее ощущение. Я уже сам устанавливаю для себя, что считаю добром, а что злом. Злом я считаю то, что отдаляет меня от цели. А добром – все, что может соединить меня с целью, приблизить меня к ней. И  при этом никак  не включаю в расчет ощущения в органах моего животного тела, не придаю значения тому, комфортно я себя чувствую или нет.

Иногда, и в большинстве случаев именно так и бывает, я готов испытывать  страдания тела, то есть  страдание в желании получать, которое называется телом – ради того, чтобы достичь цели. И это является тем решением, тем правильным действием, которое позволяет прийти к духовному постижению.

Мы действуем подобно больному, согласному на хирургическую операцию, готовому перенести боль, пройти все этапы лечения, лишь бы избавиться от своей болезни и прийти в здоровое, совершенное состояние. Если в нас действительно произошло осознание зла, и мы понимаем, что находимся в ужасном, больном состоянии, то мы готовы страдать и принять путь развития, позволяющий подняться над болезнью.

То есть не придавать значения тому, насколько приятное или болезненное ощущение будет у меня на этапах переходного периода, а единственно важным для себя считать, продвигаюсь ли я к своему выздоровлению.

И на самом деле, в природе не существует вкусных лекарств. Это мы обманываем себя и подслащиваем лекарства, заключаем их в сладкие оболочки или в герметичные капсулы, но со стороны природы любая исправляющая вещь – всегда неприятная, горькая.

Поэтому мы должны различать эти две силы, притягивающую нас силу и подталкивающую, не в соответствии с тем, вызывает ли их действие в нас ощущение сладости или горечи, приносит ли наслаждение или страдание, а по тому, как они действуют - осознаваемо нами, то есть с нашего согласия или без нашего осознания.

Или же мы разделяем их на истину и ложь. Если это истина, то для меня это становится выше любого плохого ощущения. Я готов, ради того, чтобы быть связанным с истиной, подняться над болью, чтобы важность истины перевесила для меня болезненность ощущения, и самым главным для меня было оставаться связанным с правдой. И тогда я не чувствую боли.

Таким образом человек выходит в иное измерение в оценке своих состояний. Он не судит на основе того, ощущает ли в своих получающих келим наслаждение или боль, а учитывает только то, что у него есть в приобретаемых им альтруистических келим – приближение к Творцу или отдаление от Него.

Этапы развития в этой системе, когда человек предпочитает приближение к Творцу, несмотря на ощущение пустоты в своих получающих келим, составляют все ступени духовной лестницы, по которой мы поднимаемся от этого мира и до мира Бесконечности, проходя через все миры. 

С левой стороны нам добавляют желание получать, с правой стороны нам дают ощущение того, что означает быть дающим. В той мере, в какой человек, даже оставаясь пустым, без наполнения в своем желании получать, то есть ощущая в нем страдание, способен предпочесть быть связанным, соединенным с альтруистическим намерением и быть отдающим, когда это становится для него самым важным – в зависимости от этого он определяет среднюю линию, сочетание левой и правой линий, которая устанавливается в нем. И это называется уровнем человека, его духовной ступенью.

Безусловно, он ощущает хорошее от того, что соединен с формой отдачи, и не чувствует плохого от того, что его получающие келим пусты. Поскольку узнал в результате осознания зла, что добро заключается в том, чтобы находиться в связи с альтруистическими келим, а не в наполнении келим получения. То есть он достиг истинного осознания зла, узнал, что на самом деле называется злом – не пустое кли, а отдаление от Творца.

Это значит, что на протяжении всего процесса нашего развития мы развиваем в себе совершенно другую систему, которая находится выше простого ощущения телесного наслаждения и страдания. Это система отношений с Творцом.

Эта система называется системой духовных миров, высших миров. Однако, в действительности, вне нас нет никаких миров – все миры находятся внутри нас. Насколько я внутри себя построю механизм, мое отношение к Творцу, находящееся за пределами данного мне от природы кли, выше моего желания получать, в том самом моем отношении к Творцу я начинаю раскрывать Его, свою связь с Ним. А разные меры моей связи с Творцом и называются мирами.

Каждая ступень какого-то мира говорит мне о том, насколько я уже поднялся над желанием получать, и это называется мерой моего раскрытия духовного. А то, насколько я еще не исправил себя во всем том желании получать, которое во мне находится – то является мерой скрытия.

То есть тот промежуток, который я прошел, поднимаясь от этого мира до, скажем, миров Ецира, Брия – определяет меру раскрытия, и в этой области связь с Творцом для меня важнее того, насколько пусты мои келим получения. А от того положения, где я сейчас нахожусь и до Бесконечности – там находится пока скрытая часть, в которой я пока не способен предпочесть оставаться пустым ради того, чтобы находиться в связи с Творцом, быть Ему подобным, слиться с Ним.

Все миры находятся внутри человека. Мы строим внутри себя, выше нашего желания получать целую систему отношений с Творцом. И она называется системой духовных миров. 

Мы учим из науки каббала, что все, что существует – это десять сфирот. Малхут – это мы, наше желание получать. А выше этого желания получать, в девяти первых сфирот – там мы строим систему наших отношений с Творцом: как Он влияет на нас, как мы влияем на Него. Ощущаемое нами в этих девяти первых сфирот и называется ощущением высшего мира.

А кроме этих десяти сфирот мы ничего больше не можем почувствовать. Вне их находится Сам Творец, Суть которого остается для нас совершенно не постижимой. И высшие миры, и этот мир мы ощущаем внутри самих себя.

Если все зависит от внутреннего кли человека, отсюда нам становится понятна важность соединения между собой различных келим. Все зависит от того, насколько мы все соединимся друг с другом в наших келим, поскольку только в мере этого соединения, когда каждый сможет присоединить к себе дополнительные келим, он получит сосуд большей вместимости, в котором он сможет раскрыть  физическое наслаждение и страдание, воспринимаемые телом, а также раскрыть большую связь с Творцом в духовном.

Поэтому приближение к духовному зависит и является прямым следствием того, насколько человек соединяет себя с другими душами.

Вопрос: Что означает готовность страдать? Зачем Творцу нужны наши страдания в этом процессе?

Почему мы должны страдать, и находясь в страдании, предпочесть духовное продвижение – материальному развитию? То есть предпочесть связь с Творцом, несмотря на свои страдания? Почему я не могу продвигаться на основе хороших состояний? Я бы наслаждался этим миром и поднимался к еще большим наслаждениям, в связи с Творцом. Почему я должен страдать в этом мире и принимать решения в страданиях?

Действительно верно. Если я от страданий этого мира бегу к Творцу, в высший мир, туда, где мне будет хорошо – получается, что это сплошной эгоизм с моей стороны? Вот если бы я наслаждался в этом мире, и несмотря на свои наслаждения, тем не менее предпочел бы связь с Творцом! Это бы говорило о том, что я действительно предпочитаю Его, а не стремлюсь к еще большим наслаждениям.

Ответ очень прост. Дело в том, что мы должны произвести свой свободный выбор в том, чтобы выбрать одно по отношению к другому. И этот свободный выбор может быть только при условии, что мы находимся в страданиях, опустошены, и можем наполнить себя наслаждениями, оставаясь в отрыве от Творца, а можем предпочесть этому связь с Творцом – что называется, что мы находимся между двух систем: клипы и святости. И находясь посредине между ними, мы должны выбрать святость – верхнюю треть тиферет, присоединив к ней «клипат Нога».

Если мы предпочитаем прямое наслаждение – это означает, что мы входим в клипот. Если мы выбираем связь с Творцом, потому что постигаем Его величие, и от этого получаем наслаждение – это называется святостью.

То есть в действительности, мы не бежим от страданий тела,  предпочитая им связь с Творцом. В этом нет большой премудрости – избегать страданий и стремиться к хорошему. Нужно ли для этого быть героем? И где здесь выбор? К этому призывают нас наши келим, в силу самой своей природы.

Но настоящая работа происходит в той ситуации, когда одному наслаждению противопоставлено другое наслаждение – наслаждение в получающих келим против наслаждения от отдачи, где нет получения наслаждения  во имя самого наслаждения, а наслаждение служит только знаком твоей отдачи.

Мы сейчас не можем говорить подробно об этой второй системе, пока мы ее еще не получили, так как у нас сегодня нет определения того, что называется отдачей. Поэтому мы можем это пока изучать в несколько абстрактной форме, говоря о душе, находящейся рядом с клипой и святостью и выбирающей между ними. Об этом процессе Бааль Сулам рассказывает в книге «Бэйт шаар а-каванот».

Но на самом деле это совершенно не соответствует нашим понятиям. Нам кажется, что мы бежим от страдания, наука каббала поможет нам достичь лучшей жизни. Но это совершенно не возможно измерить в наших получающих келим и определить в наших сегодняшних понятиях.

Вопрос: Говорится, что приближение к духовному напрямую зависит от того, как мы сможем соединить себя с другими душами. Но что означает соединение с другими душами?

Поскольку мы являемся результатом разбиения келим и весь грех, все зло, заключенное в нас, состоит в нашем разрыве друг с другом – то в мере того, как мы соединяемся в одно кли, в той мере в нас, в этом кли раскрывается свет, Творец, и в этой мере мы ощущаем совершенство и вечность. То есть наша работа в действии заключается в том, чтобы соединиться в одно кли.

Осознание зла происходит по отношению к необходимости такого соединения. И результат этого – наполнение, в котором мы постигаем слияние с Творцом.

Когда мы только начинаем этот путь, мы ощущаем лишь одно – хорошо или плохо нашему телу. И конечно, с такой точки зрения, хорошее для меня  – означает, что хорошо именно мне, без какой бы то ни было связи с остальными.

Я должен прийти к такому осознанию зла, когда пойму, что зло заключается в том, что я не соединен с остальными, поскольку мне необходимо такое соединение, чтобы достичь слияния с Творцом, достичь совершенства. И тогда в той мере, в какой я начинаю это узнавать – я отключаюсь, отделяюсь от использования своих келим естественным образом, и мне становится важна связь с остальными, для построения общего кли.

Это называется осознанием зла. Не того, что ощущается, как зло в моем желании получить, а понимание того, что на самом деле является злом в действительности, не из-за того, что это вызывает во мне боль, а потому что отрывает меня от вечности и совершенства.

Я должен начать измерять наполнение или отсутствие наполнения, наслаждение или страдание не в своих телесных келим, а в келим отдачи, в духовных келим. Там происходит совершенно иное измерение.

Как я могу это сделать? Я могу к этому прийти, развивая свою точку в сердце, которая развивается и обращается в духовное кли, в кли отдачи. Таким образом я уже обладаю двумя видами келим, противостоящими друг другу - кли отдачи, которое называются частью бины, и кли получения, часть малхут. И теперь я начинаю работать с этими келим, одно против другого. То, что я начинаю ощущать в отдающем кли - это моя правая линия. То, что я начинаю ощущать в получающем кли - моя левая линия. И насколько я могу использовать их для того чтобы достичь цели, слияния с Творцом - то назовется средней линией.

На первом этапе, в самом начале учебы человек постепенно должен приобрести понимание необходимости развить в себе альтруистические келим – правую линию. Другими словами это можно выразить как «величие Творца», «величие духовного».

Вопрос: Может ли возникнуть такая ситуация, когда человек совершает действие отдачи, находясь в своем эгоизме?

Пока человек находится в своем эгоизме, он может совершать только эгоистическую отдачу. Я согласен отдавать, но при условии, что за счет этого  выиграю вдвое больше. Это не называется отдачей. Ведь мы не говорим о внешнем действии, при котором я просто беру какой-то предмет и отдаю его другому человеку. Но пока я нахожусь в эгоизме, я не могу сделать ни малейшего движения к отдаче, если с самого начала не вижу в этом выгоды, и эта ожидаемая выгода не даст мне энергию, которая позволит мне совершить это действие отдачи.

Поэтому не может быть подлинной отдачи, пока человек не поднимется от кли, называемого «желание получить» к кли, которое развивает в себе и которое называется «желанием отдавать» - из точки в сердце развивает целое кли, кли отдачи. А пока он этого не сделает, полностью находится в своем эгоизме.

О том типе людей, которые не будут развиваться, написано, что «будут подобны  животным» - то есть их поведение пока происходит в соответствии с их природой и определяется  только стремлением получить какое-то новое наполнение в желании получить. Человек же определяется по величине желания отдавать, развиваемого им в самом себе, и тогда называется человеком. Поэтому написано: «Вы зоветесь людьми, а не народы мира» - то есть тип людей, развивших из своей точки в сердце целую систему отдачи, по подобию Творцу.  Поэтому называется «человек» (адам) – от слова  «уподоблюсь» (эдамэ)  Высшему, «подобен» (домэ).  

Если в нас будет некий механизм, подобный Творцу, то в этой мере мы будем людьми. А до этого мы не зовемся людьми, не называемся словом  «адам». .

Вопрос: Но стремление к Творцу тоже возникает из эгоизма?

Стремление к Творцу возникает из эгоизма, пока человек не начинает осознавать заключенное в нем зло, понимает, что это не соответствует свойствам Творца и тогда начинает строить внутри себя такой механизм, который привел бы его к подобию Творцу – развивает в себе альтруистические келим.

Наука каббала предназначена для пользы применяющего ее

Отличие каббалистической методики исправления человека от иных методик воспитания – в их цели: чему должен соответствовать исправленный человек – стандартам общества или высшей силе. И в этом заключается отличие каббалы от этики, как отличие духовного от материального.

Цель этики — счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт, и эта цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды сверх рамок, ограниченных природой. А если цель не выходит за пределы досягаемости критики, кто же может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему, по его  пониманию, в пользу общества?

           В отличие от этого, цель развития каббалистической методикой обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Ведь человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с высшей силой и выходит из своего узкого мира, полного страданий, в широкий и вечный мир отдачи породившей его высшей силе и творениям.

           Система этики обязует человека к обретению благорасположенности людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. Привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням этики, так как он привыкает к этим усилиям, которые хорошо оплачиваются окружением за его добрые дела.

           В то время, как занимающийся каббалой ради отдачи высшей силе, подобно ее действиям, без получения какого-либо вознаграждения, действительно взбирается по уровням морали, ведь не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое, для обретения другой природы – отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования. Только так человек действительно освобождается от природного эгоизма и всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех
лишних и мелких удовольствий тела, и не стремится получить богатство, уважение, власть, он свободно обитает в мире высшей силы, и гарантировано ему, что никогда не будет для него угрозы неприятностей, не будет причинен ему никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь со стороны эгоизма.

           Таким образом, очевидно, что наука каббала служит человеку, использующему ее, и не несет никакой пользы созданиям, не использующим ее. И даже, если все дела и действия человека служат его исправлению – это лишь средство достижения цели тождественности высшей силе. 

Если мы рассмотрим, чем занимался человек на протяжении всей истории своего существования, посмотрим на всю его деятельность, то мы увидим, что в сущности, кроме самых необходимых вещей, необходимых ему для существования, все остальные плоды его развития – все развиваемые им науки, все технологические и общественные  системы, все это в конечном итоге оборачивалось ему во зло. Рано или поздно это зло раскрывается.

И действительно, за исключением обеспечения своих самых жизненно-необходимых нужд, вся остальная деятельность человека должна быть посвящена духовному постижению, слиянию с Творцом. Поскольку нам не нужно от этого мира ничего, кроме обеспечения необходимых потребностей нашего тела.

Во всем остальном, мы должны расти из плоскости этого мира – ввысь, через все высшие миры до Бесконечности, развивая альтруистические келим и приходя к подобию Творцу.  Так, чтобы человек, находясь в своем биологическом теле, обеспечил этому телу все необходимое для его существования, а его душа росла от этого мира до мира Бесконечности и по своей величине, и по наполнению. Это идеальное состояние, к которому мы должны прийти.

В той мере, в какой мы, вместо того, чтобы развиваться духовно, в сосуде нашей души, вкладываем наши силы и все данное нам от природы в развитие в области материального – все это в итоге возвращается к нам злом, для того чтобы обязать нас понять, что нам не нужно от этого мира ничего, кроме самого необходимого, а все остальное должно восприниматься только в контексте духовного.

Такой подход в итоге будет принят всеми творениями после осознания своего зла, во всех областях деятельности человека, развитых им в этом мире. Это касается всего, что не относится к обеспечению самого насущного для нашего существования.

В рамках этой деятельности по обеспечению необходимого существования в этом мире реализованы все системы нашего служения друг другу в самом насущном. Тем, что мы обслуживаем друг друга, обеспечивая самым необходимым – этим мы соединяемся и над этим передаем от одного другому духовные связи и келим.

Получается, что нет никакой необходимости развивать науки этого мира, если человек не нуждается в них для обеспечения своих жизненно-необходимых потребностей. И все остальные занятия человека должны быть посвящены науке каббала. Но и в науке каббала все зависит от того, как человек ее использует.

Мы видим, как это происходит в этом мире. Человек может заниматься каббалой из простого любопытства. У него пока не возник вопрос о смысле его жизни, он не стремится узнать, почему страдает, не тянется к цели творения. В нем пока не созрела точка в сердце и не подталкивает его к развитию. Но он приходит к изучению каббалы в соответствии с какими-то другими своими интересами.

Такое изучение тоже полезно, я не говорю, что это плохо. С этого начинают. Но в конце концов, правильное занятие каббалой может быть только у человека, который применяет ее для собственного исправления. За счет науки каббала, за счет того, что учится, организует вокруг себя правильное окружение, которое помогает ему притягивать окружающий свет, и с помощью этого окружающего света постепенно начинает приобретать альтруистическое, духовное  кли и таким образом достигает цели.

Именно для этого свыше даны нам эти знания – о нас самих, о нашей жизни, о духовных мирах, чтобы мы использовали их для своего духовного развития.

Я хотел объяснить, как человек должен относиться к самому себе, к миру, к своей деятельности в этом мире, и как он должен распределить свое отношение к  обеспечению самого необходимого для существования и тому, что сверх этого, то есть посвятить все оставшиеся силы своему духовному развитию. 

Перевод: Лея Дондыш