Из ночного урока 9-го Июня 2004 г.     

Статья «Любовь к Творцу и творениям»

Почему методика Каббалы не была дана предшествующим поколениям

Таким образом, мы разъяснили три первых вопроса, но остается еще один: как можно выполнить это, если на первый взгляд это невыполнимо? И знай, что методика Каббалы была дана не предшествующим поколениям, а их потомкам – целому народу, состоявшему из шестисот тысяч человек в возрасте от двадцати лет и старше, после того, как им был задан вопрос: готов ли каждый из них принять на себя выполнение этой работы и этого высокого предназначения? И только после того, как каждый сказал: "Сделаем и услышим", - это стало возможным.

Написано: «Авот (Праотцы) и Меркава (Система)». Праотцы - это авиют шореш. Заслуги праотцов (сделанные ими исправления) зачтены нам, будто наши заслуги, потому что «праотцы» включены в нас как самые чистые, тонкие свойства нашей души. Авраам, Ицхак, Яаков – это Хесед, Гвура, Тиферет, пока только бхинот дэ-Рош ЗА. Сам ЗА – Нецах, его Малхут – Ход, а их результат – это Есод, и включение в него Малхут – это Малхут дэ-ЗА.

У отцов не было необходимости в работе. Поэтому вся работа, выполненная Авраамом, Ицхаком и Яаковом состояла в определении метода работы: правая линия, левая линия, средняя линия, а не в работе непосредственно с авиютом (желанием). При существующем уровне авиюта у них не было потребности в самой системе работы в трех линиях. Они лишь обозначили ее (после того, как появился Яаков), и поэтому не получили Тору.

Исходя из какого уровня авиюта могла возникнуть возможность получить ее, то есть начать работать? Еще не было необходимости в народе. Как может в авиют дэ-шореш раскрыться больший авиют?

Поэтому, после раскрытия метода исправления в трех линиях: в Аврааме, Ицхаке и Якове, в египетском изгнании начинает раскрываться авиют. Яаков также входит в это изгнание. Именно благодаря Яакову, в его продолжении в святом Йосефе ( Йосеф – Есод), (Яаков – средняя линия и Йосеф – средняя линия, только Яаков в Хагат, а Йосеф в НеХи), когда раскрылся авиют египетского изгнания, т.е. разрыв между частями эгоистических желаний, появилась возможность передать им методику работы против эгоизма в каждой отдельной части, чтобы аннулировать его. Затем, посредством отмены каждой из этих частей, их последующего объединения и общей отмены, появляется возможность обратиться к Творцу.

Без раскрытия авиюта, в существующем у праотцов авиют дэ-шореш, не было обращения к Творцу, а было слияние вследствие закут – прозрачности, чистоты. Каким образом можно исправить авиют после его раскрытия? Если этот огромный авиют, который называется ам – народ, ощутит себя разделенным внутри себя соответственно тому размеру авиюта, эгоизма и отдаленности одного от другого, которым он отделен от Творца, тогда исправлением разрыва, различия между ними, исправляется их отношение к Творцу.

Начиная с периода праотцов (не включая их самих), до настоящего времени, желающий исправить себя относительно Творца, обязан исправить свое отношение к народу, т.е. к остальным душам, чтобы посредством этого он смог достичь правильного отношения к Творцу.

 И нет у человека никакого другого средства и никакой другой возможности, кроме как из состояния «Возлюби ближнего как самого себя» достичь состояния «Возлюби Творца своего». 

В процессе исправления своего отношения к ближнему, человек обязан иметь ввиду, что исправляет свое отношение к другому, только ради достижения правильного отношения к Творцу. Чтобы целью любого обращения человека к обществу и любого его действия был Творец. Если же у него другое намерение, и целью его соединения с ближним не является Творец, получается что его намерение в любом случае эгоистическое.

Как бы нам ни казалось, что человек обращается и действует на благо общества, ему не удастся успешно выполнять это на протяжении долгого времени и принести пользу себе и другим. Поскольку все действия сверху вниз организованы таким образом, чтобы привести человека к слиянию с Творцом, то и все обратные действия человека обязаны выполняться во имя той же цели – привести человека к слиянию с Творцом. И если действия организованы не с этой Целью, то в итоге раскрывается, насколько они были ошибочны, чтобы через осознание зла, как результата этих действий, человек понял, какую ошибку в намерении он допустил, и исправил свое намерение, которое с самого начала, в каждом действии должно быть ради слияния с Творцом.

 Если это мелкие действия, не обращенные к ближнему, подобные нашим ежедневным действиям по обслуживанию себя, то, хотя мы и наталкиваемся постоянно на отрицательный результат, но не видим причины этого и этот результат не бросается нам в глаза, и мы продолжаем свои действия. Если же человек выполняет действия, которые могли бы быть весьма эффективны для его продвижения, если он выполняет их ради достижения любви к ближнему, ради возвышения, но целью этих действий не является Творец, то результаты этих действий очень болезненны и неблагоприятны.

Чем больший уровень авиюта использует человек в своем действии, тем хуже окончательный итог. То есть насколько человек готов отказаться от любви к себе, с целью получить что-либо, кроме слияния с Творцом, настолько худшего результата он достигает.

Бааль Сулам приводит в пример то, что произошло в России и в кибуцах, в обществах, готовых отказаться от любви к себе во имя любви к ближнему, но не во имя любви к Творцу.

Как мы изучаем, душа Адама Ришон разделилась на 600.000 душ (60 рибо), все части смешались между собой и таким образом подготовили место для исправления. Вследствие этого мы видим, что без объединения каждой отдельной части со всеми остальными частями невозможно выполнить никакое действие,  направленное к Творцу. Невозможно представить себе никакого духовного возвышения, кроме соединения с остальными частями Адама Ришон, то есть объединения  между людьми с конечной целью соединения с Творцом. Ради этого они разделились и отдалились и ради этого они должны соединиться и слиться. Методика Каббалы это способ, обучение, действие по исправлению этого общего кли во имя Цели творения.

Другими словами, можно сказать, что наука Каббала – это наука о том, как получать. А получить Цель творения, раскрытие Творца, бесконечное изобилие можно только в объединенное кли.

Вопрос: Почему при объединении с другими частями в нас автоматически не возникает мысль о необходимости достижения нашего корня, Адама Ришон, Творца? Почему я должен держать намерение на Творца?

Мне кажется, я уже объяснил, почему я должен нацеливаться на Творца в каждом своем действии по объединению с товарищами. Творец создал кли, которое должно достичь Его уровня и соединиться с Ним.

Все кли – это желание получать. Чтобы дать возможность этому желанию работать, то есть получать во имя отдачи (а только это возможно, потому что действие отдачи подобно действиям Творца), с этой целью Творец вносит, вкрапливает в кли искры  желания отдачи. Это называется, что в результате определенных действий, возникает кли, состоящее из Гальгальты Эйнаим и АХАПа. Затем, посредством разбиения келим отдачи, ГЭ входит, в АХАП.

Это действие становится возможным только посредством разбиения, вследствие потери Масаха и намерения на отдачу. И именно теперь кли приобретает желательную форму. Кли отделено от Творца и полностью, в каждом своем желании состоит из двух видов келим – из желания получать и искр отдачи. И теперь оно может исправить себя, но только с помощью Высшего света.

Что значит исправить? Кли не в состоянии исправить себя, но если оно взывает к свету, притягивает его, просит об исправлении, то Высший свет воздействует на него так, что оно исправляется. Достигает исправления не все кли целиком, а  каждая, отделенная от остальных, эгоистическая часть – таким образом ее легче исправить.

  Итак, существует 8 миллиардов частей, и каждая из них должна исправить свое отношение к остальным частям и направить себя (во имя чего она исправляет себя?) на соединение с Творцом, так как это является первоначальной целью. Все эти действия: нисхождение, разбиение, смешивание и подготовка – ставят своей целью дать общему кли, в итоге, соединиться с Творцом посредством совпадения свойств. Поэтому, каждая отдельная часть исправляет себя только при условии, что думает об этой Цели. Если же она не думает об этой Цели, то она действует на том уровне, на котором находится – на материальном уровне.

Невозможно возвышение снизу вверх, если в выполняемом действии нет адекватного намерения – достичь слияния с Творцом. Потому что от подобного действия, от того же корня, от той же причины произошли нисхождение, разбиение, перемешивание, взаимное включение келим и все остальное.

Получается, что невозможно никакое правильное действие, выполняемое нами в этом мире и устремленное к будущему миру, к Творцу, к Цели творения, если его целью не является достижение слияния с Творцом. Если эта Цель не является причиной, вследствие которой я выполняю какое-то действие, то в этом действии нет никакой необходимости. Оно абсолютно бесполезно.

Представьте себе это в виде цепной реакции. Наверху существует Творец. Он создает творение, которое должно достичь слияния с Ним. Чтобы достичь  слияния с Творцом, а это очень трудно, это невозможно, в творение должны проникнуть искры отдачи. Оно должен разделиться на 60 рибо – на 600 тысяч душ, а затем еще и еще, перемешаться в этих частях, чтобы ему было легче отделять каждую часть. Затем, вместо слияния с Творцом, но намереваясь своими действиями соединиться с Ним, части этого творения соединяются друг с другом.

В процессе объединения друг с другом творение не получает компенсацию от Творца. Благодаря этому, существует возможность выполнить это действие во имя Творца, независимо от личной заинтересованности и собственной выгоды, т.е. ради отдачи.

Таким образом, возникают условия, при которых человек может из противоположного Творцу состояния  достичь слияния с Ним. В этом не будет участвовать его желание получать, он не ошибется и сможет выполнить эти действия, используя  свое желание и силы Творца, с помощью света, возвращающего к источнику.

Если мы изучим всю имеющуюся картину, мы увидим, что невозможно создать лучшее для исправления состояние, чем то, в котором мы находимся.

Вопрос: В нашем мире есть много людей, работающих на благо обществу, во имя любви к ближнему. Почему само исправляющее действие в этом мире не вызывает мысли о Творце?

Почему в нашем мире нет никаких действий, средств или причин, которые могут вызвать во мне мысли о Творце, желание слияния с ним? Когда человек находится в начале пути, эта мысль, это намерение возникает в нем свыше: «Я желаю Творца! Я хочу соединиться с Ним!» Ему легко думать об этом, так как его авиют еще не проявляется. Благодаря возникновению точки в сердце, в человеке пробуждается желание к Творцу. Но сам он, в последствии, не видит в этом необходимости, потому что намерение насладить Творца – это противоестественное намерение, противоположное желанию получать.

В самом желании получать никогда не может возникнуть потребность поиска связи с Творцом. В нашем состоянии, в нашем мире, когда Творец скрыт как властитель, как источник наслаждений – зачем мне Его искать? Кто Он такой? Я ищу возможность властвовать, чтобы наполниться наслаждениями. Я не ищу ничего более этого. Если бы Творец раскрылся, я бы страстно желал соединиться с Ним. Но если Он не раскрывается мне как властитель, сильный и богатый, т.е. если в Нем нет того, чем я мог бы, как мне кажется, наполниться: физических наслаждений, богатства, почета, знаний, Он не раскрывается ни в чем, что мне в Нем искать?!

И вообще, кто Он такой? Он исчезает из моего поля зрения, так как мое зрение, мои ощущения ищут только физических наслаждений, денег, власти и знаний. И если Он не ощущается мною, как источник этих наслаждений, то я не вижу Его. Это называется, что Он исчезает. Это называется скрытием.

Если бы сейчас у меня были бы другие желания, относительно которых Он бы раскрылся, то скрытие бы исчезло, и я бы увидел Его. Допустим, у меня сейчас было бы желание леашпия – насладить, после цимцум алеф Он наполняет только такие желания, в таком случае я немедленно раскрыл бы Его, что именно Он может наполнить это мое кли отдачи. Но в своих келим – нет, я не ощущаю Его и не могу обратиться к Нему.

Например, у животного, любящего есть сено, у него есть к этому желание, а у меня – нет. Поэтому я не вижу в этом сене источник наслаждений, его для меня не существует. Когда я ищу в этом мире способ наполнить себя, я не смотрю на траву, а корова смотрит и немедленно видит какая перед ней красота и как она может ею наполниться. Это называется скрытие. Скрытие от моих органов ощущений. Мои ощущения не воспринимают возможность наслаждения. Ощущение – это всего лишь желание получать. Если желание получать не ощущает Творца, как источник наслаждения, то Он исчезает, т.е. я не ощущаю Его. Это называется скрытием и ничего больше.

Только тогда, когда у меня возникнет именно то желание, которое Он может наполнить, немедленно в нем, в соответствии с мерой этого желания, я раскрою Творца. Поэтому Творец раскрывается при наличии Масаха и Окружающего света. А до этого мы не достигаем ощущения Духовного мира.

 Мир (олам) – это уровень раскрытия Творца. Если я вижу тебя нечетко – это означает, что ты раскрыт на 20%. Это мир Асия. Ты раскрываешься немного больше, в зависимости от того, насколько я возвышаю тебя, придаю тебе значение, насколько я вижу тебя как наполнение для меня.  Тогда я раскрываю тебя на 40%. Это называется, что я нахожусь относительно тебя в мире Ецира, или в мире Брия. Все зависит от моего восприятия, насколько я строю ощущение, по отношению к которому ты являешься наполнением. Это все, что касается скрытия.

 Поэтому мы находимся в мире Бесконечности. Если у тебя нет келим для ощущения этого, то ты это не воспринимаешь, это исчезает. Я не ощущаю Его, я не могу постичь Его в своем кли. Но это существует. Поэтому вся наука называется наука поглощения, наука получения. Наука о том, как мы развиваем в себе чувство раскрытия своего местонахождения. Как в примере с радиоприемником. Примеры  простые. Желание получать должно быть направлено только на Творца, и тогда Творец раскрывается!

Ведь, вне всякого сомнения, ясно, что если у шестисот тысяч человек не будет в жизни другого занятия, кроме как стоять на страже интересов товарища, чтобы он ни в чем не имел недостатка, и более того, если они будут делать это с истинной любовью, от всей души, отдаваясь этому всем своим естеством, то, безусловно, ни у кого из народа не будет необходимости заботиться о собственном существовании, так как у него будут шестьсот тысяч любящих и преданных людей, следящих за тем, чтобы он ни в чем не испытывал недостатка.

Это форма, в которой должно раскрыться такое отношение друг к другу, чтобы было ясно, что это отношение – ашпаа, т.е. отдача одного другому. К этому пока еще не присоединено намерение соединиться с Творцом. (Бааль Сулам добавляет это позже, в другой части этой статьи). Без этого намерения нет исправления. Но уровень исправления, отношения друг к другу, должен быть таким, говорит Бааль Сулам, что в той мере, в которой человек создан, чтобы заботиться о себе и наполнить свои келим, в той же мере он должен наполнить келим ближнего. Я не знаю какие они, келим ближнего. Я не могу ощутить то, что чувствует другой. Я ощущаю себя.

Отсюда возникает вопрос. Я считаю, что цветочный чай это полезно, а мой товарищ любит кофе. Надо ли мне поменять свое желание к цветочному чаю на желание к кофе? Каким образом я выполняю наполнение ближнего? Я могу взять свои желания и использовать их ради отдачи. То есть то, чего я желаю, как свое естественное наполнение, и думаю, что это полезно для меня,  именно эти свои желания я должен обратить к ближнему? А если он их не хочет? Я действую ему во благо?

Могу ли я заботиться о том, чтобы у ближнего ни в чем не было недостатка? Как я могу ощутить его боль, его потребность в чем-то, к чему у меня  нет желания?

Здесь действительно появляется возможность понять, что такое объединение келим. Из любви, из желания соединиться с ближним, каждый начинает ощущать то, чего недостает другому, в той форме, в которой эти желания существуют в другом. И благодаря этому возникает такая связь между желаниями, что они становятся как одно желание.

Мы наблюдаем это в нашем мире в виде законов любви. Если я люблю другого,  то я начинаю думать о том, чего он хочет, что он любит, какие наполнения  являются его наполнениями, а не моими. И тогда я начинаю существовать в его желаниях и обслуживать их, заботиться об их наполнении. В каких келим я забочусь о нем? В своих силах и желаниях. Я превращаюсь в средство для наполнения другого. То есть я своими силами притягиваю свет, чтобы наполнить желания ближнего. И таким образом я соединяюсь с его желаниями, и они становятся моими келим дэ-ашпаа – сосудами отдачи. Так я приобретаю келим отдачи.

Возьмите пример из нашего мира. Если я люблю кого-то – это значит, что я забочусь о нем. Я получаю его желания в качестве келим, и вся моя задача состоит в наполнении их. Так мать заботится о детях. Это называется любовью. Таким образом, я соединяюсь с его желаниями вследствие того, что я отдаю ему. Я становлюсь наслаждающим.

Следующий вопрос: я становлюсь дающим с целью соединения с Творцом или нет? Если я делаю это с намерением соединиться с Творцом, то мое действие направлено на Творца и таким образом Творец раскрывается.

В таком случае, мое отношение к ближнему не определяется простым желанием его наполнить. Мое отношение к ближнему превращается в кли, в котором раскрывается Творец и наполняет его. А отношение к ближнему – это только средство для создания кли, устремленного к Творцу. Мое отношение к ближнему не окончательное действие, на котором все заканчивается, иначе я не устремлюсь вверх, а останусь только на этом уровне. Нет, я хочу выйти из этого уровня по направлению к Творцу! И поэтому я обращаюсь к ближнему.

То есть, если я обращаюсь к ближнему, не обращаясь к Творцу, то мои келим и келим ближнего существуют отдельно. Если же я обращаюсь к ближнему во имя соединения с Творцом, то наши келим – мое отношение к ближнему, превращаются в новое кли, устремленное к Творцу и в нем раскрывается Творец, весь Высший свет. В этом различие. И это кли уже находится не в плоскости моих отношений с другими, а в плоскости моих отношений с Творцом

Вопрос: Если желания другого отличаются от моих желаний?

Тем лучше! Если желания ближнего отличаются от твоих желаний, для тебя это дополнительная помощь использовать их для достижения слияния с Творцом. Это еще лучше! Ты уверен, что это не ради себя, ты просто принуждаешь себя обратиться к нему. Поэтому написано: «Кто всем героям герой? Тот, кто обращает врага своего в друга своего.»

Если это мой близкий друг – это не очень тяжелая работа, и тут я могу запутаться. Но если это чужой мне человек, к которому в своих естественных келим я испытываю неприязнь, в таком случае это более трудная работа, но сущность ее более точная: если я что-то делаю, то делаю это против своего желания.

Вопрос: Значит ли это, что я должен понимать потребности другого?

Ты обязан понимать потребности другого, и ты достигнешь того, что естественным образом захочешь их ощущать. Потому, что ты ищешь любви, а любовью называется наполнение желаний и потребностей другого.

Не пытайтесь истолковать понятие «любовь», не принимая во внимание наполнение желания получать. У нас есть только одно действие, наполнение желания получать. Мое, твое, ради получения или ради отдачи, не важно. Это, в сущности, то, что мы делаем. Кроме этого нет никаких действий. Или я думаю о себе, с пользой для меня и ущербом для него, или я думаю о ближнем. Нет ничего больше.

Так же как сейчас все мои действия, на уровне этого мира, выполняются только ради наполнения себя. Хотя мне кажется, что существует любовь, ненависть, тысяча различных чувств, в итоге, все это является только одним действием – я наполняю себя! Нет ничего больше, кроме единственного действия – поиска способа насладиться. Тебе, возможно, кажется, что ты выполняешь тысячу действий, а на самом деле ты занят только одним.

Этому противостоит другое действие – наполнение ближнего ради Творца, или наполнение самого Творца. В духовном тоже нет ничего, кроме этого единственного действия: Масах и Окружающий свет над созданным желанием получать.

Естественно, там тоже есть тысячи, миллионы различных оттенков, но это только формы, как следствие Тет Ришонот – первых девяти сфирот. А само действие происходит или из Тет Ришонот в Малхут или из Малхут, вследствие совпадения свойств, в Тет Ришонот.

Когда мы учим ТЭС, мы не придаем изучаемым действиям эмоциональную окраску, и у нас есть одно единственное действие: Высший свет, авиют, Масах между ними, зивуг дэ-акаа (ударное слияние) и все.

И в этом мире у нас есть только одно действие: Высший свет в виде тонкого свечения (нер дакик), проникшего в этот мир, и авиют. Все действия нашего мира, представляют собой слабое проникновение этого  тонкого свечения в наше желание получать, если говорить языком ТЭС.

Несмотря на то, что для нас это целый мир, мы говорим техническим языком, не уделяя внимания различию цветов, оттенков чувств, которые мы испытываем в процессе раскрытия и восприятия науки Каббала. Об этом мы не говорим. А с технической точки зрения – это одна простая техника.

Например, существует закон притяжения и его формула, действующая в бесконечном количестве различных частностей, ситуаций, последовательностей. Все это один закон, одна формула. То же самое здесь. Поэтому, когда какое-то действие кажется тебе сложным, и ты запутываешься, вернись к его первоначальной форме и проверь, направлено ли оно в своей основе к желанию получать или к Творцу. И в соответствии с этим определись.

Это действие не может быть направлено к обществу. Оно или по прежнему направлено на меня, если я эксплуатирую общество, или же направлено на Творца, если я обращаюсь к обществу во имя соединения с Творцом. Общества как бы не существует. Есть я и Творец.

Нам это не совсем ясно. Нет этих трех параметров: я, Творец и группа. Группа – это средство, то самое кли, которое я приобретаю своим обращением к Творцу. Если я не обращаюсь к Творцу, то группа не является кли, а только средством для наполнения себя. То есть у человека ничего нет, кроме того, что ему необходимо, чтобы предстать перед Творцом.

Со стороны начинающих есть много вопросов на эту тему: В «Шамати» Бааль Сулам ничего не пишет о группе. Только о частной работе человека по отношению к Творцу. Откуда появляется группа?

Группы действительно здесь не должно быть. Всегда есть только человек против Творца. Если он желает приподняться над уровнем этого мира, перестать быть животным, развивающимся в горизонтальной плоскости, а стать человеком, растущим вверх (уподобление Творцу – это высота), то у него во всем этом возвышении нет другого партнера кроме Творца. А группа является  средством! Единственным, очень важным, необходимым – верно, но только средством!

Вопрос: Человек изо дня в день на протяжении многих лет приходит заниматься, почему в нем, даже эгоистически, не возникает это требование, желание достичь  Творца?

Я вижу здесь людей, находящихся в процессе занятий несколько лет. И я спрашиваю себя, действительно ли путь должен быть таким длинным, включать в себя многие месяцы неосознанных выяснений, происходящих подсознательно, когда каждый день как будто похож на предыдущий. Проходит год за годом, и даже если происходит раскрытие, а можно сказать что каждый день происходит какое-то раскрытие, еще в каком-то оттенке, еще в каком-то ракурсе этой работы, моего отношения к Творцу, но должно ли это происходить именно в таком темпе и с приложением таких усилий? Должна ли эта работа быть такой неясной, неопределенной, не ощущаемой нами осознанно во всех ее различиях?

Говорят, что каждую минуту человек переживает множество различных впечатлений, а мы ощущаем все эти внутренние изменения может быть раз в несколько дней. Иногда проходят месяцы, а человек ничего не ощущает.

Я бы сказал так. Каждое мгновение действительности существует только потому, что человек проходит изменения – тот, кто ведет «животный» образ жизни; тот, кто только начал духовную работу и еще не осознает, где он находится;  тот, кто выполняет действия уже с каким-то отношением и определенным раскрытием сущности этих действий. Мы не осознаем и не ощущаем, сколько внутренних состояний человек действительно должен пройти от самого первого раскрытия, через все остальные и до достижения своего Гмар Тикун – Конечного Исправления. Это бесконечное кли.

Мы оцениваем жизнь Ари или Бааль Сулама с хронологической точки зрения. Начал работать – и через десять лет уже был в мире Ацилут, начал работать – через 15 лет уже достиг Конца Исправления.  А как же мы?

Вы хотите брать пример с избранных душ, избранных потому, что они являются основополагающими в общей душе Адама Ришон, которые должны были раскрыться для исправления самого кли.

Допустим, душа Адама Ришон устроена, как человеческое тело. В нем есть мозг, сердце, печень, почки, различные важные органы, без которых тела не существует. Тело может существовать без рук и без ног, даже без половины желудка и т.д., но основные органы должны в нем быть, так как они действуют на поддержание всей системы.

Так вот эти особенные души – они как основные органы тела. Когда они раскрываются, приносят нам методику и ради этого развиваются, естественно они развиваются  в другой форме, не такой как мы. Это их обязанность. Можно сказать, что они не являются людьми. Конечно, они, все таки, выполняют работу, как люди, но их открытия, скорость продвижения и роль совершенно особые. Невозможно брать с них пример!

Ари в тридцать лет достиг Гмар Тикун.

По славам рава Баруха, когда ему было 14-15 лет, и даже раньше, еще в Варшаве, он помнит, как  его отец (Бааль Сулам), лежа на диване дома (полчаса в середине дня) вслух говорил о Каббале. Это он объяснял мне, когда ему было 80 лет, он даже помнил, о чем говорил Бааль Сулам, о каких ступенях, о каких  свойствах, о каких открытиях. Ребе родился в 1906 году, приехал из Варшавы в возрасте 16 лет, когда ему было 15 лет, Бааль Суламу было 30-35 лет. Представьте себе, в каком возрасте человек достигает таких раскрытий. Когда он приехал в Израиль, он начал писать толкование на «Эц Хаим» – «Древо Жизни». Мы не можем брать с них пример.

Мы должны понять, что, в сущности, мы – первое поколение, поднимающееся снизу вверх в той форме, в которой должен исправиться весь Адам Ришон. Все предшествующие души, подготовили для нас базу. Они, в качестве основных органов, поддерживают нас, а мы – все остальное в этой общей душе. Поэтому все процессы происходят с нами  в другом темпе, между нами иные связи, но мы исправляемся. Возможно в следующих поколениях, благодаря нашей подготовке, исправление будет проходить быстрее, но в любом случае и они будут вынуждены пройти все состояния.

Мы можем сократить время, но на сколько? Я не думаю, и не скрываю этого, что в наше время можно достичь раскрытия духовного мира за три-пять лет. Конечно нет. Мы всегда смеялись над тем, что Рабаш не хотел принимать учеников старше 40 лет. Написано, что только достигая 40 лет человек может начать изучать Каббалу. А он говорил, что не хочет принимать никого после 40 лет, так как в наше время, начиная учиться в 40 лет, человек не успеет достичь исправления.

Не то что бы он не хотел, он хотел всех и каждого, ведь даже если человек проходит какой-то небольшой эпизод своей жизни в предверии исправления, каждое такое мгновение, каждое действие приносит пользу. Но о чем это говорит? Невзирая на то, что это было минимум тридцать лет назад и время очень изменилось, тем не менее это говорит о том, что многие годы проходят, как нам кажется, без всякой пользы для нас, но это только потому, что мы не понимаем сколько действий, сколько работы мы выполняем внутри себя, и сколько производят с нами.

Для того чтобы в нас, в наших ощущениях произошло минимальное изменение необходимо выполнить тысячи, миллионы действий. Это как в компьютере: сколько электрических, электронных, математических действий в их различных сочетаниях надо произвести, чтобы произошло самое маленькое изменение. Во всей системе, в каждой частности, в любой детали должны произойти целенаправленные изменения. И мы не можем даже проследить и представить себе все, что происходит для того, чтобы мы увидели небольшое изменение на экране.

То же самое происходит с нами. Нам кажется, что ничего особенного не случилось, я чуть больше понял, ощутил что-то новое. Мы не понимаем, что ради этого во всей системе Адама Ришон должны произойти серьезные потрясения. Не во мне, не в моем желании и разуме, а в Адаме Ришон! И это связано с работой других, это система, которую невозможно описать. Мы не можем представить себе в целом даже работу одного компьютера. Что касается Адама Ришон, кроме тебя в нем действуют еще тысячи душ, миллиарды условий. Не только ты приводишь их в действие, они воздействуют на тебя.

Поэтому, как написано: «То, что в твоих силах сделать – делай», и как можно больше. Но вместе с тем, должно быть полное понимание. Не надо думать: «Я – желание отдавать, меня не волнует происходящее». Нет! Ты должен  быть очень обеспокоен происходящим и стремиться к продвижению, но при этом понимать, что каждое действие – это результат бесконечного количества действий.

Вопрос: Почему человек не достигает этого требования? Прошел еще один день и я снова не достиг?

Мне кажется, что я ответил на этот вопрос. Почему человек после дня приложения усилий не достиг желаемого результата, не достиг требования? Требованием называется раскрытие кли. Кли не наполнено, и я должен требовать наполнения. А я до сих пор нахожусь в таком состоянии, что я не требую.

 Например. Я только что поел. Постепенно проходит время, процесс переваривания пищи, освобождение кишечника, медленно начинает выделяться желудочный сок и я начинаю чувствовать, что кли снова пустое. Но это тоже не страшно, может быть это ощущение пустоты даже приятно, я чувствую легкость. И так до тех пор, пока постепенно я снова не начинаю ощущать желание наполнения, пока я не чувствую что я действительно голоден, я умираю от голода. Это раскрывается не сразу.

То же самое происходит в нашей работе. Только относительно моего желудка, это происходит естественным образом, если организм здоров. Если человек не здоров, то он не хочет есть и тогда ему говорят, что он должен. Итак, в здоровом теле это происходит естественно, а в духовном кли, которое мы развиваем, это происходит благодаря усилиям. Но, в любом случае возникновение нового кли, нового желания к Творцу должно происходить в процессе постоянной, упорной, целенаправленной работы и приложения очень больших усилий. И тем не менее, это происходит очень, очень медленно. Вы видете, что даже в естественных келим, это происходит не сразу.

Проблема в том, что мы не  отличаем желание от намерения. Что такое духовное кли? Для нас духовное кли – это «Я хочу духовное!» А здесь должны быть дополнительные определения: «Что такое духовное? Ашпаа – отдача. Я хочу этого или нет?» Я желаю духовного, я хочу получить его в дополнение к тому, что имею в этом мире. То есть для меня духовное выражается все-таки в большем количестве животных наслаждений, богатства, почестей, знаний, власти – это у меня называется духовное.

Кроме этих понятий есть только отдача Творцу. Но я не думаю об этом. Я не собираюсь создать, произвести такое кли. Для  меня духовное, это продолжение материального. До тех пор пока это постепенно проясняется и образуется новое кли, новое направление, новые определения, в которых есть ло лишма (ради себя) и внутри этого есть лишма (ради Творца) и они оба развиваются. Мы не знаем как они развиваются, но развивается нечто новое, качественно новое.

Вопрос: Я спрашиваю, почему именно с эгоистической точки зрения нет этого требования к Творцу?

Почему я не требую эгоистически раскрытия Творца? Для чего Он мне нужен? Я ничего в Нем не вижу. Если бы Он был велик, силен. Чем Он может меня наполнить? Я не ощущаю, что Он может меня чем-нибудь наполнить.

Правительство, полиция, врач, банк – в нашей жизни есть источники, которые мне нужны, они обслуживают мое желание получать. Для чего мне нужен между ними Творец? Деньги – это банк, почести – общество, власть – полиция, правительство, знания – ученые. Есть  в нашем мире такие системы, с которыми я хочу  быть связан, так как от них я могу получить наполнение. Допустим, существует дополнительный объект, на котором написано Творец. Кто Он, что Он, что я могу от Него получить? Я не ощущаю в себе незаполненного пространства, которое Он мог бы заполнить. Что Он может заполнить?

Реплика: Дать деньги, здоровье…

Деньги, здоровье? Деньги –  это банк, здоровье – врачи. Если уж я обращаюсь к Творцу, значит я нахожусь в совершенно безнадежном состоянии, в абсолютном отчаянии от всех этих источников. А иначе – нет. Это называется, что Творец скрыт! И поэтому мое кли скрыто относительно Него. У меня нет желаний, которые именно Он может наполнить.

И из сказанного разъясняется затруднение – почему методика Каббалы не была дана предшествующим поколениям? Потому что небольшим количеством людей, изучающих Каббалу, как это было в предыдущих поколениях, эта методика не может быть реализована. Как было разъяснено выше, в этих условиях невозможно начать работу ради отдачи, поэтому методика Каббалы, и не было дана им.

То есть методика Каббалы существовала и развивалась из поколения в поколение, имеется в виду поколение Авраама, Ицхака и Яакова, благодаря отдельным индивидуумам. Затем, когда размножились, т.е. желание получать увеличилось и ощутило себя разделенным на множество противоположных, эгоистических частей, тогда раскрылась методика Каббалы – Тора, как необходимая для их исправления. Но до тех пор, пока желание получать не увеличилось, в этом не было необходимости.

Это касается так же и нас, только прежде это происходило в корнях, а в наше время это происходит в ветвях. Прежде, чем человечество развилось и прошло все уровни желания, включающие деньги, почести, знания, у него не было потребности исправлять себя, оно не ощущало, что никогда не сможет наполниться, поэтому не было необходимости в каббалистической методике.

Сейчас мы достигли состояния, когда эгоизм настолько вырос в каждом из нас, что мы не в состоянии управлять им и удерживать себя в более или менее стабильном состоянии. Снова и снова мы оказываемся в неуправляемых ситуациях и подвергаемся опасности уничтожения. Мы начинаем понимать, что находимся под властью нашего эгоизма и обязаны найти метод, позволяющий контролировать себя и организовать нашу природу, иначе мы не выживем.

Когда человек достигнет состояния совершенного отчаяния от невозможности управлять собой, и его жизнь будет мучительной и несчастной, тогда он начнет искать какую-то методику исправления эгоизма. Человек поймет, что эгоизм полностью владеет им и ничего нельзя сделать, это Фараон, во власти которого мы находимся. Когда мы ощутим это и поймем, что должны в чем-то контролировать себя, когда начнем искать, где это находится, и не найдем ответа ни в философии, ни в науке, ни в психологии – нигде, кроме науки Каббала. Тогда наука Каббала раскроется как методика исправления нашей природы. И цель этого исправления – не просто выжить и кое-как существовать в этом мире, а достичь подобия Творцу, дойти до Его уровня.

Поэтому, когда Бааль Сулам говорит, что эта методика может быть реализована только большим количеством людей, имеется в виду, что раскроется огромный, бросающийся в глаза авиют каждого и ощутят, что их много, потому что они противоположны.

Если люди не противоположны друг другу, то они не ощущают, что их много, даже если их миллионы. А могут быть несколько человек (пять, десять или даже два), и ощущают что их слишком много, так как ненавидят один другого и не могут находиться рядом, им нет места. Это называется, что размножились (превратились в народ). И когда мы достигнем такой степени раскрытия эгоизма, желания получать, тогда потребуется система управления им и раскроется наука Каббала.

Мы, со своей стороны, должны подготовить эту науку, чтобы она была доступна для широкой аудитории. И по мере того, как мы подготавливаем ее, человечество тоже продвигается к раскрытию того состояния, в котором ему понадобится эта методика.

Вопрос: Упрощенно говоря, получается, что мы достигнем раскрытия не раньше, чем возникнет необходимость передать его дальше. Нет никакого основания привести нас к раскрытию этого.

Безусловно! Мы находимся в условиях раскрытия этой методики всему миру. Мы избранны раскрыть ее человечеству – так мы должны воспринимать себя, нашу группу. Мы проверяем эту систему, реализуем ее на себе. На нас эта методика проявляется в различных вариациях. Мы проходим на себе, или точнее нас заставляют проходить, различные ситуации и состояния, вместо того чтобы проводить через них весь мир. В той мере, в которой мы продвинемся, продвинется весь мир и будет готов получить от нас эту систему. И наоборот, если мир будет продвигаться, соответственно этому будем подготовлены и мы.

Каббалисты всегда жили не ради себя, а в соответствии с тем, что должно было получить от них их поколение. Если  же поколению это оказывалось не нужно, то они исчезали, видоизменялись, и их новая форма соответствовала тому, что должно было проявиться. Я думаю, что то же самое происходит с нами. В том размере и качестве, в которых мы необходимы миру, мы и будем существовать.

И наша роль – это роль передающего звена, посредников между Творцом и остальным человечеством. Исходя из этого, мы должны оценивать все состояния, которые мы переживаем, и все, что мы должны выполнить относительно всего мира. Вне сомнений, это будет все больше и больше раскрываться.

Мы существуем пока еще в той форме, в которой существовали группы предшествующих нам каббалистов. То есть вместе учимся, собираемся, живем общинной жизнью, подобно тому, как это было в Египте, или у хасидов Коцка (ни в коем случае не сравнивая себя с ними).

Я не думаю, что весь мир примет эту форму, и что будут образовываться другие группы и общины, занимающиеся подобным образом. Я действительно не вижу, и не знаю в какой форме это может быть. Это произойдет, как мне кажется, несколько другим образом. Я не хочу фантазировать на эту тему. Поскольку эта форма еще не материализовалась, об этом нечего говорить. Но мне кажется, что это воплотится не в той форме, в которой происходит у нас. Я также не представляю себе, чтобы это могло происходить при отсутствии духовного лидера.

Так или иначе, мы проходим какие-то процессы, которые мир не должен будет проходить. Эти процессы должны реализоваться, но вследствие того, что они произойдут в какой-то отдельной группе, весь мир приобретет более прогрессивную форму и не должен будет самостоятельно проходить весь этот процесс.

Общая идея должна распространиться во всем мире в более удобной и понятной для каждого форме, без включения его в какое-то общество или группу. И обучение будет происходить без объединения в такие маленькие группы, как Бней Барух. Посмотрим, это пока не ясно, но несомненно, что это будет иначе.

                                                                        Перевела Люба Гойхман.