Из урока 10 июня 2005 г.

Статья Дарование Торы (часть 1)

Возлюби ближнего своего как себя (Тора, Ваикра, 19:18).

Рабби Акива говорит, что это великое правило (обобщение) Торы (Мидраш Берешит Раба, глава 24).

Изречение это требует от нас разбора. Ведь слово «обобщение» указывает на сумму частностей, которые все вместе составляют нечто общее. Таким образом, когда рабби Акива говорит, что заповедь «Возлюби ближнего своего как себя» является великим обобщением Торы, мы должны понимать, что остальные 612 заповедей со всеми их составляющими – есть не более и не менее, чем сумма деталей, объединенных и обусловленных одной этой заповедью о любви к ближнему как к себе.

Иными словами, что бы ни случилось, это будет лишь деталью заповеди о любви к ближнему. Мы обязаны примыкать, припадать, присоединяться к этому единому принципу. В сущности, на нас возложено не более и не менее, чем его осуществление. Реализовав данный принцип, мы выполним свое предназначение. Все детали, всё, что наполняет мир, жизнь, реальность, призвано лишь для реализации этого принципа.

Удивительны эти слова. Они могут быть справедливы в отношении заповедей, определяющих взаимоотношения между людьми. Однако как может одна заповедь охватывать и содержать внутри себя все заповеди, которые определяют взаимоотношения между человеком и Творцом, являясь основами Торы в качественном и количественном смысле?

Разве такое возможно: всё что ни на есть, всё, что дано нам в качестве средства, – сводится к одному принципу и служит лишь для того, чтобы мы смогли выполнить правило о любви к ближнему. С одной стороны, если бы я мог выполнить его без всяких действий, частностей и деталей, то они и не были бы нужны. А с другой стороны, всё сущее предназначено лишь для этой цели.

2. А если у нас еще остается возможность приложить усилия и принять эти слова, то уже готово для нас другое, еще более поразительное высказывание. Речь идет о гере, который пришел к мудрецу Гилелю и сказал: «Научи меня всей Торе пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: «Всё, что ненавистно тебе, не делай другому (перефразировка принципа "Возлюби ближнего своего как себя"). Остальное – лишь толкования. Иди и учи». Таким образом, мы видим перед собой четкий закон, согласно которому, никакая из 612-ти заповедей Торы со всеми их составляющими не превосходит одну эту заповедь о любви к ближнему как к себе. Ведь они предназначены лишь для того, чтобы пояснить и позволить нам выполнить заповедь о любви к ближнему. Гилель ясно говорит: «Остальное – лишь толкования. Иди и учи». Иными словами, вся остальная Тора представляет собой пояснения одной этой заповеди, без которых невозможно завершить ее реализацию.

Пока мы не выполним всех советов Торы, мы не осуществим принципа любви к ближнему. А если мы его не осуществим, то даже реализация других заповедей и советов останется тщетной. Принцип любви к ближнему обязан быть целью, которую мы подразумеваем во всем, что делаем.

Вопрос: Как каждый из нас должен выстраивать на основе этой статьи любовь к товарищам? Каково правильное намерение, позволяющее извлечь максимальную пользу?

В принципе, добавить тут нечего. Человек работает в мере ощущаемой необходимости. Ты можешь говорить, кричать, требовать, но если он не чувствует, что это ему необходимо, то не в силах действовать. Прежде всего, у него не будет движущей энергии.

Скажем, ты требуешь от меня приложить усилия и выполнить какую-то работу. Пускай речь идет не о любви к ближнему как к себе, а о чем-то другом, и это не слишком претит моей природе. Мне нужно лишь немного потрудиться – правда, тоже против природы, ведь она обращена на абсолютный покой и наполнение без всяких «инвестиций» с моей стороны. Однако я все-таки могу обязать себя доводами о том, что это важно, что ты мне важен, что неудобно будет отказать. Можно привлечь к делу самомнение и вообще различными путями убедить себя в необходимости отыскать топливо для данного действия.

Каждое действие противно желанию наслаждений, оно противоречит желанному покою. Однако в обычных действиях мы находим выгоду, привлекая на его сторону аргументы, общественное мнение и т.п. Благодаря этому мы все-таки выстраиваем положительный расчет: я встаю на работу, прихожу на учебу, выполняю различные обязанности, потому что иначе не смогу извлечь выгоду.

В отличие от этого, идя по духовному пути, мы оказываемся вне сферы расчетов этого мира. Здесь я иду вперед, чтобы не выиграть, а проиграть. Ведь желание наслаждений обязано просто-напросто исчезнуть. Пока что мы не совсем понимаем это и не слишком говорим об этом, однако именно так и происходит в процессе пути. Мы приходим к такому состоянию, когда видим, что продвижение обусловлено не поисками духовной наживы, без которых мне тяжело вставать по утрам. Нет, оправдание своим действиям я ищу именно в том, что с их помощью разрушаю желание наслаждений, гоню его с глаз долой. А это лежит уже над природой.

Речь идет не о горючем, которое нужно отыскать, чтобы приступить к работе: «Мне не нравится вариант с двадцатилетним обучением на врача, но тут есть и положительные моменты». Помню, отец брал меня на биографические фильмы об известных музыкантах, художниках и прочих деятелях искусств. Тут важно запастись энергией, чтобы тебе показалось выгодным стать таким же, как они. Однако работает при этом именно эгоизм, а ты лишь хочешь скоррелировать его, подсунув одно наслаждение вместо другого. Тогда воровской карьере ты предпочтешь другую, столь же эгоистическую.

Однако здесь мы сталкиваемся с проблемой, которая лишь начинает пробуждаться и не имеет никакого отношения к данной сфере. Взять к примеру высказывание: «Возлюби ближнего своего как себя» – это же просто отвратительно и нестерпимо. Звучит-то поначалу заманчиво, ведь мы думаем, что в итоге всем нам будет хорошо, что мы объединимся друг с другом, и каждый почувствует уверенность от пребывания в прекрасном обществе, где все полны учтивости, теплоты и любви к нему. Подсознательно мы находим в этом большие преимущества: «Хорошо поддерживать добрые взаимоотношения».

Однако принцип любви к ближнему не означает благостного отношения друг к другу. Он означает, что вместо себя я люблю других. Я не могу любить обоих одновременно: и себя, и еще кого-то. Существуют лишь две возможности:

1. Либо кто-то вне меня, причем неважно, кто именно: все или один, Творец или творения.

2. Либо я сам.

Невозможно одновременно действовать в обоих направлениях. В этом и состоит всё отличие материального мира, где моя любовь обращена внутрь, от мира духовного, где она устремлена наружу. А потому в Каббале мы не просто меняем систему ценностей, переставляя местами различные факторы в зависимости от их относительной выгодности. Нет, мы полностью трансформируем отношение к своей природе, к себе самим. Нам не поможет обычное горючее этого мира, извлекаемое из примера группы, общества или родителей, которые показывают мне, что один вариант лучше другого. Поскольку в игру вступает совершенно иное желание, иная природа – постольку и горючее должны быть другим. Пребывая в желании наслаждений, я получаю энергию от будущего наполнения, которое светит мне самому – а в желании отдавать я должен получать топливо от будущего наполнения того, кого хочу наполнить, того, кого люблю. К примеру, мать любит своего ребенка и готова свернуть горы, чтобы ему было хорошо. Его наполнение служит ей топливом для работы.

А потому принцип любви к ближнему сформулирован не для прекраснодушных, он полон жизни и говорит о том, что необходимо изменить свою природу.

Отсюда вытекают вопросы: чем нам помогут всевозможные заповеди? Вообще, что это такое? Неужели они способны привести нас к смене природы, к получению намерения лишма?

«Возлюби ближнего своего как себя» – это означает прохождение махсома и переход от ло-лишма к лишма. Причем махсом мы проходим на фоне самых маленьких желаний – желаний этого мира, направленных на мелкие наслаждения. И лишь затем начинается следующий этап работы.

Вопрос: Правильно ли я пониманию, что гер не относится к категории «Исраэль»?

Гер – это еще не категория «Исраэль», он еще не пребывает в любви к ближнему. «Исраэлем» называется тот, кто уже пребывает в любви к ближнему над махсомом. Ну а гер – это тот, кто ищет путь к этому состоянию, желая стать Исраэлем. Он хочет принять на себя исправление и обрести желание «прямо к Творцу» (иное прочтение слова «Исраэль»: ישראל – ישר-אל).

Вопрос: Гилель выбрал такую формулировку: «Всё, что ненавистно тебе, не делай другому». Она представляется выстроенной на отрицании. Не связано ли это с тем, что народы мира проходят исправление в иной форме, в то время как на Израиль возложена реализация принципа любви к ближнему как к себе?

Нет. Принцип «возлюби ближнего как себя» уже означает категорию Исраэля. А под «народами мира» подразумевается человек, еще не удостоившийся исправления. Он должен сначала выполнить принцип «всё, что ненавистно тебе, не делай другому». Иначе говоря, не причиняй зла другому точно так же, как ты не хочешь, чтобы оно было причинено тебе. Начни поверять чужое желание наслаждений наравне со своим собственным, начни понимать и ощущать ближнего так же, как себя. Сейчас ты не причиняешь ему зла так же, как не хочешь причинить зло себе, а на следующем этапе ты будешь любить его так же, как любишь себя. Любовь к себе ты как бы уподобляешь любви к нему. И это тоже промежуточный этап.

Почему это правило сформулировано именно так: «возлюби ближнего своего как себя»? Потому что после того как ты проходишь махсом, впервые принимая на себя этот принцип, на духовном пути тебе раз за разом добавляют левую линию, эгоизм, скверну (клипот). На их фоне ты любишь себя всё больше и больше, поскольку эго растет от усиления левой линии – и в соответствии с этим растишь любовь к ближнему. У тебя есть критерий для замера любви к ближнему и материал для ее формирования. Сколько ты получил в левой линии – столько же исправляешь и реализовываешь по отношению к ближнему в правой. Тем самым создается средняя линия.

Потому и сказано: «как себя». Тебе каждый раз показывают, до какой степени ты любишь себя в постоянно взращиваемом желании наслаждений – и тогда, сообразно с этим, ты можешь совершенствоваться в любви к ближнему. Так продолжается, пока ты не завершаешь всё, что тебе отпущено, и не достигаешь такого состояния, в котором нет любви к себе, поскольку вся левая линия исправлена правой. Тогда мы понимаем, что себялюбие было необходимо, чтобы над ним выстроить любовь к ближнему.

Итак, начальное исправление состоит в том, чтобы не причинять зла другому так же, как мы не хотим причинять его себе. Условие это соответствует состоянию гера, который еще не взялся за работу, но продвигается к ней. А затем, когда он уже способен работать по этому принципу и оберегать другого от зла так же, как оберегается сам – тогда человеку говорят: «Возлюби ближнего своего как себя». Речь идет о двух этапах продвижения.

3. Прежде чем углубляться в предмет, нужно внимательно приглядеться к этой заповеди. Ведь нам заповедано «возлюбить ближнего своего как себя». Выражение «как себя» говорит о том, что ты должен возлюбить другого в той же мере, в какой любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Иными словами, ты обязан всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, в степени не меньшей, чем ты всегда стоишь на страже, чтобы удовлетворить собственные нужды.

Но ведь это совершенно невыполнимо. Немногие за свой рабочий день смогут в достаточной мере позаботиться о собственных нуждах. Как же можно возлагать на человека обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?

Однако невозможно даже предположить, что Тора прибегает к преувеличению. Ведь она сама предостерегает нас: «Не добавь и не убавь», свидетельствуя о том, что выражения и законы сформулированы в ней с абсолютной точностью.

Интересно, что здесь говорится об обязанности любить «каждого человека из народа Израиля». Почему?

Речь идет о свойстве отдачи, о тех, кто стремится к Творцу, кто находится с Ним в слиянии. Вообще само понятия «Исраэль», стремление к Творцу – именно это нужно любить, именно к этой приверженности нужно добавлять любовь. Вот, что значит любить каждого человека из народа Израиля. «Исраэль» проявляется в качестве духовного понятия, а не в качестве еврейской взаимопомощи в духе славных принципов иудаизма, чтобы помочь друг другу наладить материальную жизнь в этом мире.

Вопрос: Почему Бааль Сулам говорит, что это невыполнимо? Выходит, в истинном понимании это все-таки выполнимо?

То есть доступно для реализации?

– Да, разумеется, это возможно.

Почему «разумеется»?

– Если обязательно – значит возможно.

Не знаю. Мы следуем расчету желания наслаждений: я забочусь о себе, а теперь должен заботиться о каждом человеке в мире. В таком случае, это действительно неосуществимо. Как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», человек обязан заботиться о том, чтобы в мире не осталось ни одного неудачника. Разве такое возможно на материальном уровне? Ты не в силах удовлетворить даже собственное желание наслаждений. И уж тем более, как можно удовлетворить других не меньше, чем себя?

Однако, разумеется, Тора ничего не преувеличивает. Она не призывает тебя превратиться в Институт Национального Страхования, в кассу взаимопомощи, в больничную кассу, в «Еврейский национальный фонд» и т.п. Ты на это неспособен, да и видишь к тому же, что подобные организации не в силах добиться желаемого эффекта. Даже если они и хотят этого – что тоже еще неизвестно – все равно неспособны. Наоборот, сколько бы они ни помогали, сколько бы средств ни раздавали, в итоге получается только хуже, а не лучше. Сам механизм действует неверно.

В таком случае, возникает вопрос: о чем же здесь говорится? Что значит заботиться о нуждах других так же, как ты заботишься о себе? Ответа пока нет. Мир этого не понимает. «Ведь вы занимаетесь Каббалой, – говорили мне. – Значит, вы обязаны радеть обо всех. Почему вы не готовы снять с себя последнюю рубашку, чтобы отдать ее другим?» Люди думают, что каббалист ни в чем не нуждается и живет в бочке. Сказано ведь: «Хлеб с солью ешь...» и т.д.

Это материальный подход, материальное понимание вопроса. Мы не осознаём, до какой степени духовное противоположно нашим представлениям. Оно ни в чем не сообразовывается с нашей логикой. Его противоположность не поддается осмыслению.

Короче говоря, Бааль Сулам задает вопрос. Будем выяснять, каков же на него ответ.

Вопрос: Почему в оригинале на иврите сказано: «Возлюби для ближнего» (ואהבת לרעך), а не просто: «Возлюби ближнего» (ואהבת את רעך)?

Этого я не понимаю. Возможно, дело в том, что человек все еще чувствует себя отделенным. Таков начальный этап, после которого мы приходим к ощущению того, что всё относится к одному «телу», к одной системе. Тогда человек ощущает это, как собственное «тело». Обретение намерения лишма и слияние с высшим сопутствуют друг другу – человек чувствует, что сливается с высшим, «как семя в утробе матери». Возможно, поэтому сначала надо «возлюбить для ближнего», а затем «возлюбить ближнего».

Разумеется, существует различие в реализации, в самом действии, которое приходит свыше лишь посредством света, возвращающего к Источнику. Как говорит Бааль Сулам, лишма – это пробуждение свыше. Мы со своей стороны должны лишь подготовить для этого сосуды, прийти к осознанию необходимости.

Вопрос: Что должно произойти с человеком, чтобы наполнение товарища действительно стало для него стимулом?

Это уже следствие любви. Попроси женщину приглядеть за незнакомым ребенком – и скорее всего, она скажет: «Ладно, только заплатите». Иначе у нее нет мотивации, чтобы этим заниматься. Ведь к чужому ребенку она не испытывает любви. Возможно, она понимает, что это нужно, и все-таки присмотрит за ним – однако ей придется подыскать для себя соответствующие доводы, чтобы оправдать необходимость опекать чужое чадо. С другой стороны, забота о собственном ребенке для матери естественна. Чувство любви к своему детищу автоматически приводит к тому, что его наполнение становится для нее движущей энергией.

Таким образом, наличие движущей энергии не может быть предварительным условием любви. Наоборот, любовь является причиной, вследствие которой у человека появляется горючее для работы. Я способен совершать отдачу другому лишь в двух случаях:

– или я извлекаю из этого выгоду;

– или я люблю его, а он извлекает из этого выгоду.

Вопрос: Как можно заповедовать человеку «возлюбить» кого-то? Разве любовь не должна стать следствием свободного выбора?

Действительно, это тоже вопрос: почему Тора обязывает нас к любви? «Возлюби ближнего своего как себя», – говорит она, – «Возлюби Господа Бога своего», «Возлюби гера». Как можно заповедовать любовь?

Любовь как таковую заповедовать невозможно, однако если ты выполняешь все нужные действия в намерении достичь ее – тогда ты к ней приходишь. Тебе предписывается не само чувство, а действия, которые к нему приводят.

4. А если тебе этого мало, могу добавить, что смысл заповеди о любви к ближнему на самом деле еще суровее, ибо нужды другого нам следует предпочитать своим нуждам. О рабе-еврее сказано так: «В случае, если есть у хозяина только одна подушка, и он лежит на ней сам, не давая рабу, то не выполняет принципа «хорошо ему с тобой» (см. Тора, Дварим, 15:16). Ведь его голова лежит на подушке, а голова раба – на земле. А если он не лежит на ней сам и не дает рабу, то это содомский грех. Выходит, что господин поневоле должен передать подушку своему рабу, а сам будет лежать на земле».

То же самое говорили и мы о степени любви к ближнему, сравнивая удовлетворение потребностей другого с удовлетворением собственных потребностей по тому же принципу, что и в примере с рабом: «хорошо ему с тобой». В нашем случае происходит то же самое: если у человека есть один стул, а у другого нет совсем, то, в соответствии с установлением, сидя на стуле и не давая его другому, человек нарушает повелительную заповедь «Возлюби ближнего своего как себя», поскольку не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных. Если же он и сам не сидит на стуле и не дает его другому, то это содомский грех. Человек обязан отдать стул другому, чтобы тот сидел на нем, а сам будет сидеть на земле или стоять. И само собой разумеется, закон этот говорит обо всем, чем человек обладает, а другой – нет. Вот и подумай теперь: выполнима ли эта заповедь?

В пути бывают состояния, которые называются: «гер», «раб-еврей». В таких состояниях нужно относиться к ближнему так же, как к себе. Если раньше, следуя эгоистическому желанию, ты брал себе те или иные вещи у ближнего, то отныне обязан выполнять заповедь иначе: бывший ближний – это теперь ты, а бывший «ты» – это «раб-еврей», ближний. Ты должен давать ему всё недостающее, даже если останешься ни с чем. Это и называется «возлюбить как себя». Принцип в точности такой же, только вектор направлен не на тебя, а на него.

Если меня обяжут к этому силой, как в России, или угрозой публичного позора, или обещанием почестей и отличий – тогда я смогу поступать подобным образом. Но как обойтись без компенсации, без прибыли с совершаемого действия? Как человеку отнять что-либо от себя и отдать другому, если он лично не получит за это никакой компенсации? Ведь тогда у желания наслаждений не будет топлива, и оно не сможет произвести данное действие.

Мы представляем собой машину, желание наслаждений, которое должно наполнять себя. Машина эта действует лишь с расчетом на самонаполнение. Это автомат в полном смысле слова. Если нужно произвести действие по отдаче, не сулящее наполнение собственных потребностей, если речь идет не об отдаче ради получения, а об отдаче без всякой оплаты – машина эта неспособна стронуться с места и сделать хоть что-нибудь.

Выходит, от человека требуется нечто такое, на что он неспособен по своей природе. Отсюда мы видим, что эти формулировки, эти условия, эта цель, этот духовный принцип диаметрально противоположен нашей природе. Потому Бааль Сулам и задает вопрос: осуществима ли эта заповедь? Конечно, нет. Наш материал неспособен работать без горючего. А намерение лишма, отдача – это работа без обычного топлива. Возможно, горючее материалу все-таки нужно, но не наполнение, не личная выгода.

Если бы мы просто получили свыше свойство любви к ближнему, то заботились бы о других так же, как мать заботится о своем ребенке – без всяких проблем и к своему вящему удовольствию. Это относилось бы не к духовному уровню, а к простой материальности. Даже у животных мы наблюдаем естественные проявления такого рода. Можно выстроить взаимоотношения двух животных тел таким образом, что между ними возникнет животная любовь, и каждый будет готов пожертвовать жизнью ради другого. Нужно лишь, чтобы сама природа обуславливала такую взаимосвязь меж ними, когда один ощущает потребности другого, когда он зависит от них, связан, слит с ними и чувствует их в большей степени, чем свои собственные. Тогда он обязан будет стоять на страже, чтобы удовлетворять и реализовывать чужые запросы, всем естеством ощущая, что он существует лишь для этого. Естественные связи подобного рода бывают и между животными, и между людьми.

Однако речь идет не об этом. Тогда какое горючее все-таки можно раздобыть, чтобы совершать действия по отдаче? Неужели мы просто так получим свойство любви? Но ведь тогда она будет животной.

Я хочу, чтобы вы увидели всю степень нашего непонимания того, каким может быть решение данной проблемы. Попробуйте хоть как-то ощутить это. Слова тут бессильны.

5. Прежде всего, нам нужно понять, почему Тора была дана именно народу Израиля, а не всем обитателям мира в равной степени? Неужели тут могла сыграть роль национальная избранность? Разумеется, только душевнобольной может помыслить о таком. На самом деле, мудрецы уже ответили на этот вопрос, сказав, что Творец предлагал Тору всем народам и наречиям, но те, как известно, не приняли ее.

Но тогда остается непонятным, почему народ Израиля назван «избранным народом»? Ведь сказано: «Тебя избрал Творец» (Тора, Дварим, 7:6), поскольку ни один представитель другого народа не захотел принять Тору. А кроме того, непонятна сама суть вещей: возможно ли, что Творец обходил со Своей Торой народы тех диких земель и вел с ними переговоры? Это вещь неслыханная и принять такое невозможно.

Мидраш рассказывает, как Творец обращался ко всем народам, желая дать им Тору, однако принять ее захотел лишь народ Израиля. Разумеется, речь идет не о каком-то там «рыцаре», разъезжающем верхом из страны в страну и предлагающем каждому народу принять его каменные скрижали с десятью заповедями.

К тому же тут возникает вопрос: что такое «народ Израиля»? Нужно все-таки прояснить то обстоятельство, что Тора не была передана всему человечеству. Существует народ, группа, собрание людей, которым вручили методику исправления. Здесь уже заложено определенное предпочтение. Неизвестно, хорошо это или плохо, но речь идет о каком-то особом факторе. Однако как такое может быть? Ведь творения есть творения, и достичь Конца Исправления обязаны все. Как же может быть, чтобы некое сообщество оказалось обладателем методики, которой нет у других? Ведь различие вместо равенства в этом вопросе противно совершенству Творца, противно Его отношению, противно замыслу творения о наслаждении Его созданий.

Пока что Бааль Сулам не дает на это ответа. Посмотрим, что он скажет.

Вопрос: В некоторых местах Бааль Сулам пишет, что речь идет о психологической переделке. В газете «Народ» он указывает, что социалистическая партия должна перейти с эгоистической платформы на альтруистическую. А в других местах он, наоборот, говорит о сверхчеловеческих усилиях, о невыполнимости задачи. Из чего вытекает такая непоследовательность, такой разброс? С одной стороны, смена природы – вещь простая, а с другой стороны, она невозможна.

Смена природы – вещь очень простая. Ведь я ничего не могу сделать. Вот если бы что-то было в моих силах, тогда начались бы проблемы. Как поступить? Так или иначе? Что мне для этого нужно? Какие инструменты, какие средства, какие отличия? Пришлось бы учиться, работать головой, обретать сноровку, компетентность, мастерство, квалификацию, пока я не стал бы специалистом по смене природы. Однако если я ничего не могу, то «на нет и суда нет». Мне кричат: «Ты только взгляни!», но что толку, если я слепой.

Трудность может состоять как раз в том, чтобы понять, выявить свое бессилие. Ведь решение изначально лежит выше человеческой природы. Отсюда вопрос: что такое человеческая природа, над которой таится ответ? Нужно раскрыть, насколько возвышенно свойство отдачи. Его во мне нет и быть не может, если Творец просто не даст мне его свыше. Мое состояние именно таково, что во мне этого нет и быть не может. Мне предстоит получать всё новые удары от своего эго, от желания наслаждений, и делать тут нечего. Я вхожу в пасть этой змеи, и у меня нет никакого выхода, если Творец не придаст мне другую природу.

Итак, от меня требуется не действие – лишь осознание текущего состояния. Ситуация проста: всё действие целиком идет свыше. Оттуда приходит сила, которая меняет мою природу. Что это такое, объяснить невозможно.

Вопрос: Тогда что означает действие, которое называется: «лучше сиди и ничего не делай»?

Дело не в этом. Предназначение действий не в том, чтобы обрести намерение лишма, а в том, чтобы прийти к такому состоянию, когда ты получишь лишма свыше. Для этого человек должен много работать, обливаться потом, тратить уйму нервов и проходить через град ударов, пока не достигнет состояния готовности, осознав, что сам он на это неспособен и кроме этого ему больше ничего не нужно. Подобное осознание накапливается внутри эго, и именно исходя из своего эго человек этого хочет. Невозможно понять, как формируется такое состояние, когда исходя из собственного эго мы хотим прийти к лишма. Ведь одно противоположно другому.

Вопрос: В этом заключается действие каббалиста по отношению к человечеству?

Это еще не каббалист.

Вопрос: Но если говорить о таком каббалисте, как Бааль Сулам, то его действие состоит в том, чтобы ускорить наступление  отчаяния?

Это не отчаяние, а осознание человеческой природы, распространяющееся затем и на клипот. А пока что человек осознаёт ситуацию лишь на уровне текущей реальности, в мере наслаждений этого мира. Процесс еще не завершен, желание наслаждений еще не достигло даже стадии зародыша.

Вопрос: Мы говорим, что отдача противоположна получению в степени предельной до непостижимости. Тогда почему каббалисты всё-таки приводят нам примеры – скажем, отношения с рабом-евреем? Ведь с точки зрения материальной ветви они воспринимаются в нашем мире как примеры отдачи.

Когда-то мы пребывали в таком состоянии, которое позволяло нам на деле соблюдать в этом мире духовные законы. Мы жили в их среде. К примеру, если я живу в поле действия закона тяготения, то подлежу ему и использую его. На меня воздействуют различные законы, потому что я по свойству своей природы осознаю́ и чувствую их, подлежу им. А кроме того, есть законы, которые воздействуют на меня, но я их не ощущаю, а потому ничего не могу поделать. Скажем, недавно я обнаружил, что существуют рентгеновские лучи, которые способны убить человека. Раньше я этого не знал. Через какое-то время в нашем мире, возможно, обнаружится еще что-то доселе неизвестное.

Однако есть такие силы, которые я не могу обнаружить, и тем не менее они действуют. Если кроме сил, доступных нашему восприятию здесь, я ощущаю к тому же духовные силы природы, духовные законы природы – тогда мои действия опять-таки обуславливаются этим осознанием. Как следствие, мы накладываем тфилин, накидываем талит, производим операции с храмовыми принадлежностями, обрабатываем землю по принципу работы с желанием наслаждений, и т.д. Иначе говоря, мы совершаем исправления сверху вниз, вплоть до неживой ступени. Таким образом, исправляя себя, человек исправляет весь диапазон неживого, растительного, животного и говорящего уровня.

Однако что случается, если ощущения духовного мира исчезают? Тогда мы продолжаем производить некоторые физические действия, хотя, например, соблюдение законов, связанных с землей, нам вообще не под силу. И все же часть законов остается в качестве своего рода «обычаев». Соблюдаю я их или нет – в любом случае, если не приводить в действие их духовную составляющую, то и на материальном уровне выполнить их невозможно. Они лишь удерживают меня в определенных рамках.

Каждое общество повторяет ту же схему: оно выбирает некие действия, производит их в разряд незыблемых законов и тем самым поддерживает свое существование. В Индии, в Китае подобные общества существуют уже тысячи лет.

Вопрос: Допустим, в период Первого Храма живет каббалист Яаков, достигший Конца Исправления. Осознавая внутри закон отдачи, он и на внешнем материальном уровне отдает своему рабу последнюю подушку. Теперь возьмем к примеру каббалиста Яакова, живущего в 18-м веке, который внутри тоже подлежит закону отдачи. Почему же он не отдает последнюю подушку соседу? Почему каббалист Яаков в 20-м веке может разъезжать на Мерседесе?

Потому что условия изменились. Теперь не весь народ находится на духовной высоте Храма, а один каббалист. Общество не живет по духовным законам. К тому же, нужно понимать, что они означают. Это вещи непростые, и мы их не улавливаем. Во времена Храма тоже были бедные и богатые, равенства и коммунизма не наблюдалось. Нам нужно это понимать.

Скажу прямо: облачение духовного в материальное невозможно объяснить тому, кто не обладает духовным постижением. Своим острым умом ты можешь выведывать сколько угодно – и все равно останешься в лабиринте противоречий без ответа. Чтобы ответить, нужно пребывать в обоих мирах.

Ну а простой утешительный ответ таков: в условиях той реальности, каждый, согласно своему восприятию духовного мира, действовал исходя из собственной духовной природы. Давать подушку или не давать и в каких случаях – это человек решает в соответствии со своей ступенью исправления. 

Вопрос: Если в итоге я ни на что не способен, и если невозможно доподлинно объяснить облачение духовного в материальное, почему Бааль Сулам так старается втолковать это человеку, находящемуся в материальном мире? «Вот она, ясная закономерность. Разве ты не видишь?» Но ведь человек не может этого видеть. 

Твой вопрос о Бааль Суламе также разъяснится в дальнейшем. Почему он так действует, ты сейчас не поймешь. Действия каббалиста над миром понять невозможно. Они кажутся очень странными.  

Спроси у тех, кто окружал Ребе. К примеру, мы с ним едем на машине по Тель-Авиву, а из проулка выезжает какой-то самоуверенный тип с явным намерением выскочить на дорогу перед самым нашим носом. Ребе говорит: «Не пропускай!» Я бы пропустил – не из страха, разумеется, а спокойствия ради. «Нет, – говорит Ребе, – не пускай». Мы стоим в шеренге машин, этот тип из переулка втискивается в промежуток перед нами, и мне уже хочется просто притвориться, что я не могу ему помешать, но Ребе непреклонен: «Не пропускай!» Действительно, по водительским понятиям, я поступил некрасиво. Обиженный наглец прямо-таки плюнул в мою сторону.  

Ну и как ты это объяснишь? А ведь такое бывало много раз.  

Скажем, когда мы возвращались с моря в Бней-Брак, к нам подходил какой-нибудь человек или мальчик и просил подкинуть его по пути. Так вот, никогда я не мог никого подсадить. И это называется «Возлюби ближнего своего как себя»? Вроде бы, что тут такого: взять с собой еще пару-тройку людей на заднем сидении? Ведь в машине только мы двое. Но Ребе никогда не соглашался. Возможно, это помешало бы ходу мыслей? Однако бывало такое, что вообще никак нельзя объяснить. Причин этого не разглядеть. Иногда отношение казалось столь грубым, что даже обычному человеку такое несвойственно. 

Вопрос: Тогда зачем мы стараемся понять? 

Бааль Сулам объясняет нам это по собственным соображениям. Он просто хочет попутать, покружить тебя, пока ты не дозреешь. Для этого требуется несколько лет, в течение которых нужно занять тебя чем-то. И вот, тебе предоставляют различные возможности: распространение, обязанности в группе. К примеру, недавно мы закончили отделывать наш центр под студию. Теперь, возможно, нас переведут в другое место, чтобы нам было что строить. Пока ты этим занимаешься, над тобой работают.  

Так растут дети. Разве ты видишь по ребенку, как именно проходит его взросление? Процесс течет, вот и всё. Иногда нужно 20 лет, чтобы ребенок вырос.  

6. Однако когда мы как следует поймем суть Торы и заповедей, когда в мере, указанной мудрецами, мы осозна́ем, что желанный результат их выполнения является целью всего огромного творения, предстающего пред нашим взором – тогда мы поймем всё. Ибо первое правило гласит, что никто не действует бесцельно. Исключение составляют лишь умалишенные в роде человеческом и младенцы. А потому Творец, величие Которого неизмеримо, вне всяких сомнений, не совершит ни малого, ни большого действия без цели.  

Мудрецы указали нам, что мир сотворен ни для чего иного, как для выполнения Торы и заповедей. Как разъяснили нам первые каббалисты, это означает, что намерение Творца с момента создания творения состояло в том, чтобы оповестить его о Своей Божественности. Весть о Божественности Творца доносится до творения в мере Его изысканного изобилия, постоянно возрастающего вплоть до желанной величины. Тем самым поднимаются падшие в истинном осознании, дабы стать колесницей для Него и слиться с Ним, пока не достигают окончательного совершенства: «Никто не видел другого Творца кроме Тебя». Вследствие величия и великолепия этого совершенства, Тора и пророки остерегались даже словом обмолвиться о нем. Намекнули на это мудрецы (трактат Брахо́т, 34): «Все пророки говорили только о времени Машиаха, но в будущем мире никто не увидит другого Творца кроме Тебя». Это известно понимающим, и добавить здесь нечего.   

В словах Торы, в пророчествах и в высказываниях мудрецов совершенство это выражено простым словом «слияние». Вследствие многократного повторения, оно почти полностью потеряло всякое содержание. Но если ты хоть мгновение задержишься мыслью на этом слове, то замрешь в изумлении от его удивительной высоты. Представив себе Божественное величие и всю низменность творения, ты сможешь оценить тот путь, который необходимо пройти для их слияния. Тогда ты поймешь, почему этим словом мы выражаем цель всего огромного творения. 

Следовательно, цель всего творения заключается в том, чтобы низшие создания, посредством выполнения Торы и заповедей, могли подниматься в своем развитии всё выше и выше, пока не удостоятся слиться со своим Создателем. 

Здесь Бааль Сулам объясняет нам, какого конечного статуса достигает творение благодаря исправлению под названием «выполнение Торы и заповедей». Слияние – это, прежде всего, согласие со всем, что присутствует в Творце, в отличие от того, что присутствует в творении. И в разуме, и в чувствах человек соглашается с тем, что есть в Творце, раз за разом упраздняя то, что было в нем самом. Тем самым он и сливается с Творцом. По мере этого слияния человек преисполняется прелестью и благом, поскольку Творец облачается в него, наполняя творение. Однако и это наполнение обязано сопровождаться намерением ради отдачи Творцу. Польза от наслаждения, плата, также обязана представлять собой отдачу. В этом состоит особенность.

Бааль Сулам снова и снова подчеркивает: «Никто не видел другого Творца кроме Тебя». В том, кто видит и постигает, разворачиваются свойства Творца, исходя из которых, он понимает, в чем состоит цель творения. А о том, кто не видит, сказано: «Никто не видел другого Творца кроме Тебя».

 Вопрос: Можно ли смотреть на принцип любви к ближнему, как на простейшую шкалу, позволяющую измерить свое продвижение? Творец как бы сообщает: «Сначала выполни это, а потом поговорим».  

Нет. Принцип любви к ближнему как к себе уже означает свойство отдачи, а человек пребывающий в отдаче, находится в слиянии с Творцом. Это не условие, которое нужно принять для начала беседы, а состояние, в котором человек слит с Творцом. 

Вопрос: Можно ли судить о степени продвижения к Творцу по своему отношению к ближнему?

 Невозможно измерить, насколько человек близок к Творцу или далек от Него. Ведь расстояние это определяется сходными свойствами. Однако, раскрывая свою природу, человек обнаруживает, что противоположен Творцу и не имеет с Ним ничего общего. Дело тут не в том, сколько человеку остается пройти и сколько он уже прошел. С самого начала раскрывается полная, тотальная противоположность Творца творению, и перескакивая через ее, человек проходит махсом.  

Мне раскрывается не та или иная степень близости. Ведь приближение к Творцу означает, что я произвел исправление еще над несколькими из своих желаний. Однако исправлений пока нет. Как же я мог приблизиться, если весь являюсь неисправленным эгоистом? Сначала обнаруживается противоположность свойств, а затем человек получает намерение лишма, и начинает исправлять раскрывающиеся в нем желания, приближаясь тем самым к Творцу. И опять-таки приближение это не ощущается таковым – ведь человек раз за разом обнаруживает, насколько он далек от Творца. Путь не соответствует нашей логике, речь идет об иной природе.  

7. Однако здесь мудрецы-каббалисты остановились и задали вопрос: «Почему Творец изначально не создал нас на той высоте, которая требуется для слияния с Ним? И для чего Ему нужно было возлагать на нас весь этот груз и гнет творения, Торы и заповедей?» Они ответили так: «Тот, кто ест пищу другого, стыдится посмотреть ему в лицо». Это означает, что человек, который потребляет и использует себе во благо труд другого, боится взглянуть ему в глаза, так как это унижает его до потери человеческого облика. Однако в том, что исходит из совершенства Творца, не может присутствовать какой-либо недостаток, а потому Он предоставил нам возможность самим заслужить желанную высоту благодаря собственной работе над Торой и заповедями.

Слова эти беспримерно глубоки. Я уже объяснял их смысл в первом разделе книги «Пани́м мэиро́т у-масбиро́т» на книгу «Древо жизни» и в первой части Учения о десяти сфирот в разделе «Внутреннее созерцание». Здесь же я проинтерпретирую их кратко, чтобы стали понятны каждому.

 Сами мы не делаем ничего – всё прокатывается по нам. Те, кто находится здесь уже несколько лет, могут сказать, что не знают, как течет процесс и как сменяются состояния. Что-то приходит – что-то уходит, что-то оказывается яснее, что-то – туманнее. Люди становятся чуть опытнее – возможно, потому, что ничего не кажется знакомым и не повторяется. Ведь это тоже опыт. Мы не знаем, как идет в нас процесс продвижения. Видимо, мы продвигаемся, хотя и не можем этого измерить. 

Но если абсолютно всё вершится свыше, без нашего сознательного участия – почему бы Творцу с самого начала не сделать так, чтобы мы оказались совершенно исправлены и чтобы замысел творения сразу раскрылся благодарным созданиям? Пускай они сразу же почувствуют, что значит «Добрый и Творящий добро», до какой степени Он добр и творит добро, пускай они не проклинают Творца на середине пути и не противостоят Ему. Ведь по идее, если Он Добр и Творит добро, то должен поступать так на всех этапах? Почему же по ходу дела мы испытываем столь скверные ощущения?  

Итак, один вопрос относится к Творцу, выстроившему путь именно в таком виде, а второй вопрос относится к нам: какую пользу приносит нам всё это мучение? Кроме того, не очень понятен ответ Бааль Сулама, который говорит, что причина тут в стыде. Если уж мы идем по пути – пускай бы он сказал, что нам нужно набираться опыта, дабы больше понимать, больше чувствовать, дабы становиться умнее и осознавать, что Творец для нас сделал. Именно такие доводы мы обычно приводим: «Ты мало-помалу растешь, прилагаешь старания подобно ребенку и начинаешь понимать, кем является отец, какой заботой он тебя окружал, и т.д.»

 Однако Бааль Сулам говорит: «Нет, всё дело тут лишь в стыде». Что же такое этот стыд? Он не похож на стандартные аргументы о необходимости обрести опыт и сосуды, в которых можно будет ощутить Конец Исправления. Выходит, не для того все перипетии, а лишь затем, чтобы избавиться от стыда? «Так может, поступиться подобным удовольствием? Чего там, пусть мне будет стыдно. Да и вообще, когда Творец раскрывается как Добрый и Творящий добро, как Отец всем и каждому – разве нам может быть стыдно перед Отцом? Мы просто берем у Него всё, что есть. Ведь Он обязан дать нам наследство». 

Что же делать? Зачем избавляться от стыда? Неужели именно это важнее всего? Посмотрим, что Бааль Сулам говорит далее. 

8. Можно привести следующий пример. Один богач привел к себе человека с базара. Он кормил и поил его, он каждый день дарил ему золото, серебро и драгоценности, раз за разом преумножая свои дары. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, исполнились ли уже все твои желания?» И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как было бы здорово, если бы все это имущество и все драгоценности я заработал своим трудом, подобно тебе, вместо того, чтобы получать милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, способный удовлетворить твои желания».  

И это естественно. Ведь хотя с одной стороны, человек испытывает огромное удовольствие, всё усиливающееся по мере преумножения даров, – с другой стороны, ему тяжело выносить стыд из-за растущего обилия благ, которыми богач одаривает его раз за разом. В мире действует закон природы, согласно которому, получающий ощущает нечто вроде стыда и нетерпения, когда получает бесплатный дар, вызванный милостью и жалостью к нему со стороны дающего. Отсюда следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания товарища, ибо в итоге не сможет он придать своим дарам форму и характер самостоятельного приобретения, а ведь лишь это способно до конца восполнить желанное совершенство.

 Однако это касается лишь творений, и не имеет никакого отношения к возвышенному совершенству Творца. А потому Он приготовил для нас возможность трудами и усилиями, благодаря Торе и заповедям, самим воплотить свою высоту. Тогда всё благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. всё, что кроется в понятии «слияния с Творцом», станет нашим собственным приобретением, которое заработано своим трудом. В таком случае, мы почувствуем себя хозяевами, а без этого, как уже сказано, не вкусить нам совершенства.

 Творец создал желание наслаждений в таком виде, что оно хочет и не может получать наполнение. А также Творец создал стыд – отдельный и особый фактор. Его присутствие в природе необязательно. Желание наслаждений, требующее наполнения, может получать его, пока оно не ощущает Дающего. Как только желание ощутило Дающего, оно теряет способность получать наполнение, поскольку стыд не позволяет ему этого делать. Остается возможность получать лишь необходимое. К примеру, в этом мире Творец не раскрывается, и мы можем получать наполнение, называющееся «тонким свечением» (нер даки́к). Однако на всё остальное наполнения нет, а если будет, то мы ощутим стыд. 

Зачем же он нам нужен? Это особая вещь, добавляемая Творцом в угощение, которое Он нам подает. Он ставит передо мной вкусные блюда, я хочу отведать их и насладиться ими, но внезапно ощущаю на языке привкус, который не позволяет мне есть и пить в свое удовольствие. Что же делать? Творец добавил стыд специально, чтобы посредством определенных действий мы смогли нейтрализовать этот привкус. Тогда мы можем есть, пить и наслаждаться тем, что Он для нас приготовил.  

Итак, нам необходимо нейтрализовать стыд, присутствующий в получении для себя, и это позволит нам наслаждаться. 

Вопрос: Нейтрализация стыда означает получение ради отдачи? 

Нейтрализация возможна лишь при наличии намерения ради отдачи. Это следует из примера с гостем и хозяином. У меня нет другого выхода, потому что привкус будет преследовать меня постоянно, пока я наслаждаюсь для себя самого.  

Однако если я избавлюсь от стыда, чтобы устранить привкус и вкусить угощение – это будет сродни отдаче ради получения. Представь себе: я пришел к тебе в гости, и ты ставишь предо мной угощение. Тут я иду на хитрость: «Нет, спасибо, что-то не хочется». Ты настаиваешь, и мы совместно ведем игру, чтобы нейтрализовать мой стыд. Творец дал мне стыд, а ты, оказывая на меня давление, как будто бы нейтрализуешь его. В таком случае, устранение стыда вроде бы не представляет проблемы, и поломавшись немного, я могу приступить к трапезе. Выходит, от гостя требуется лишь несколько раз для вида отказаться от угощения? «Как-то неудобно, и потом я только что кушал...» А хозяин-то хочет, чтобы гость поел, для хозяина в этом и состоит всё удовольствие. И вот гость выжидает немного, пока хозяин его не «уговорит». Тогда стыд будет «нейтрализован», и он отведает угощение. 

Чем нам поможет такое «исправление»? Хозяин внес в нас стыд и теперь ведет игру, чтобы его устранить? Какую пользу на самом деле приносит нам нейтрализация стыда?  

В материальном мире мы этого не различаем, а в духовном мире процесс течет в сфере намерений. Стыд может быть исправлен лишь намерением на отдачу. Ведь я ощущаю стыд вследствие разрыва между намерением Хозяина и моим собственным намерением. Дело тут именно в отличии наших намерений, а не желаний. Хозяин может наслаждаться тем, что совершает отдачу по отношению ко мне. Я же хочу наслаждаться или тем, что дает мне это именно Хозяин, или просто тем, что я получаю.  

В этом мире мы тоже выстраиваем свои взаимоотношения в сфере намерений. Только здесь нам достаточно лишь показать друг другу, что каждый как будто бы получает удовольствие от наслаждения другого. В духовном же процесс обязательно должен идти внутри сосудов, и это является их подготовкой: пока человек действительно не достигает подлинной отдачи Творцу, стыд его не исчезает. И опять-таки речь идет о стыде не по отношению к людям, а по отношению к Творцу. Ведь всё, что мы говорим о духовном, относится к свойству отдачи. 

Вопрос: Содействует ли страдание нейтрализации стыда? И если да, то как?

По правде говоря, страдание не содействует ничему. Человек, ощутивший в данный момент страдание и продлевающий его на следующее мгновение, не извлекает из этого никакой пользы. Страдание нужно лишь затем, чтобы определить свое состояние. Как только состояние определено, надобность в страдании отпадает. Если в следующее мгновение человек уже способен произвести правильное действие и выйти из страдания – это очень хорошо. Сказано: «из Циона выйдет Тора» (пророки, Йешайа, 2:3). Чем чаще мы входим в такие состояния и выходим из них, тем стремительнее ход времени, которое мы ускоряем.  

Нет ничего худшего, чем сидеть внутри страдания и продолжать мучиться. Я знаю и пониманию, как это бывает, однако все равно речь идет о презреннейшем состоянии. Я не говорю, что в любой ситуации можно сразу выйти из страдания – человек забывается и остается внутри. И тем не менее, подобные состояния не несут пользы. Мучиться просто так, ощущать страдание и не делать его целенаправленным, не связывать его с Источником, не задаваться вопросами «Для чего? Почему? Что дальше?», не попирать страдание с целью сделать что-то внутри себя – это означает просто бесполезную маету и очень скверное состояние.  

Однако и на этом нужно учиться. Нужно побывать в таком страдании, из которого ты не в силах выйти и ешь себя поедом. В результате, ты познаёшь состояние бессилия и понимаешь, что тебе нужны дополнительные средства на пути.

 Вопрос: Нейтрализуется ли благодаря этому стыд? 

До стыда дело еще не дошло. Стыд начинается на духовных ступенях, а в наших состояниях подлинного стыда нет. Какой там стыд?

 9. Однако нам стоит вглядеться в суть и источник этого закона природы. Откуда берется изъян стыда и нетерпения, которые мы испытываем, получая от кого-либо милость? Это проистекает из хорошо известного естествоиспытателям закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка ее корню и подобна ему. Всё, что присуще корню, желанно и его ветви. Она любит это, жаждет этого и извлекает из этого пользу. А с другой стороны, всё, что несвойственно корню, ветвь его тоже избегает. Она не может этого выносить, это наносит ей вред. Данный закон действует в отношениях между любым корнем и его ветвью, и он непреложен.  

Здесь у нас возникает возможность понять источник всей совокупности наслаждений и страданий, которые характерны для нашего мира. Поскольку Творец является корнем всех созданных Им творений, постольку всё, что в Нем присутствует и что напрямую проистекает от Него к нам, – притягательно и приятно для нас. Ведь природа наша близка к нашему корню, т.е. к Творцу. В отличие от этого, всё, что несвойственно Творцу и проистекает от Него к нам не напрямую, а вследствие полярности самого творения, – противно нашей природе, и мы с трудом можем это вынести. Таким образом, мы любим покой и чрезвычайно ненавидим движение – настолько, что любое движение совершаем лишь ради достижения покоя. Это вызвано тем, что наш корень пребывает не в движении, а в покое. Движение несвойственно ему совершенно, а потому противно также нашей природе и ненавистно нам. По той же причине мы очень любим мудрость, мужество, богатство и т.д. Ведь всё это включено в Творца, а Он наш корень. Как следствие, мы чрезвычайно ненавидим всё, что противоположно этим свойствам: глупость, слабость, нищету – ведь корень наш начисто лишен подобных проявлений. Они вызывают у нас чувство отвращения и ненависти, приводя вдобавок к нестерпимым страданиям. 

Поскольку Творец создал нас Своим светом, постольку всё, что проистекает к нам от света, мы воспринимаем как благо и наслаждение, а всё противоположное – как зло и страдание. Это относится и к разуму, и к сердцу.

 Вопрос: Вы задали вопрос: почему, собственно, Творец сразу не создал нас со свойством отдачи? Ответ, как я понимаю, должен звучать так: чтобы развить в нас самостоятельность. Однако на самом деле, всё идет свыше. Несмотря на любые попытки и старания человека выработать в себе самостоятельность, в конечном счете, при взгляде назад выясняется, что всё было сделано не его собственными усилиями. Ведь каждое свойство человека обусловлено его корнем. Какую же добавку человек все-таки может назвать своей? 

Когда мы пребываем в желании наслаждений, в материальной природе – всё управляется светом который действует, не спрашивая нас. Хорошо ли нам, плохо ли, что бы ни думали, сколько бы ни понимали – по нам прокатываются действия. Некоторые из них мы распознаём, а бо́льшую часть вообще не замечаем, не чувствуем и не понимаем – они проходят по нам так же, как по неживому, растительному и животному уровню.

 Правда, в отличие от животных, рядом с ощущением у нас присутствует разум. Мы способны думать и задавать вопросы: «Почему я мыслю? Почему я чувствую? Почему на таком-то условии процесс идет, а иначе – нет?» Однако это не влияет на саму реальность. «Мир живет как заведено» и продолжает движение. Я внезапно принимаю решения, исследую природу и совершаю открытия, но сама природа от этого не меняется. Возможно, те или иные явления становятся мне более понятны – ну и что с того? 

Иными словами, мы не принимаем участия в общем процессе. Мы начинаем участвовать в нем лишь по мере того, как уподобляемся ему в своем желании и в своих возможностях. Оправдывая процесс, понимая, из чего и почему он проистекает, ты как бы приобщаешься к общему течению, к цепочке действий. Ты словно бы участвуешь в них. Они продолжаются своим чередом, только теперь ты включаешься в них по собственному желанию. И тогда, разумеется, ты ощущаешь эти действия на всю свою высоту – в степени собственного взаимовключения.

 Однако в целом, творение продолжает свой ход, и ты в нем ничего не меняешь – ни до, ни после. Меняется лишь картина восприятия человека. А потому не следует ожидать, что мы начнем действовать. Мы начинаем действовать лишь внутри себя, чтобы быстрее понять, признать и оправдать действия, которые назревают так или иначе. Они относятся к исправленному сосуду, находящемуся в Конце Исправления в виде совершенной системы, все элементы которой взаимообеспечивают друг друга.  

Если ты в состоянии участвовать в процессе своим разумом, пониманием, согласием – пожалуйста, присоединяйся. А в мере своей неспособности ты останешься вовне.  

Вопрос: Тогда почему наличие у творения свойства отдачи уже свидетельствует о его частичном участии в процессе?

 Потому что тогда творение участвует в процессе сознательно. Раньше это происходило само собой: все и так были работниками Творца, только не знали и не слышали об этом. Однако, исправив себя, мы осознаём, где на самом деле находимся, в какой реальности – и начинаем действовать, так сказать, прилагая усилия по собственному желанию и согласию. Речь идет об эмоциональном участии. Раньше оно было неосознанным, а теперь мы участвуем сознательно и по желанию.

 Личные ощущения при этом очень сильно меняются. Ты спрашиваешь: что добавляется к этому еще, кроме личных ощущений? Это выявляется во взаимоотношениях между Творцом и творением. Разумеется, есть разница между совершенно бессознательным и осознанным включением в Творца. Ведь в первом случае, человек не имеет представления о том, что и как происходит. С другой стороны, познавая Творца, человек, в итоге, обретает разум и чувство, он становится равным, стоя напротив Творца.

 Вопрос: Ясно, что стыд проходит лишь тогда, когда человек обретает свойство отдачи. Однако вы сказали, что стыд возникает лишь на ступенях. Неужели на подготовительном этапе есть какие-то ступени? 

На подготовительном этапе нет никаких ступеней и нет стыда. Периоду, предшествующему раскрытию Творца, не свойственны ступени. Творец раскрывается согласно уподоблению свойств с Ним. Тогда ты выявляешь отдачу от Него – напротив того, что представляешь собой по отношению к Нему, раскрываешь Его природу напротив своей природы. Разрыв между ними и называется «стыдом». Однако пока Творец сокрыт, пока Хозяина не видно – по отношению к кому может возникнуть стыд?

 Вопрос: С одной стороны, стыд появляется только на ступенях за махсомом, а с другой стороны, ведь там царит свойство отдачи...

За махсомом мы постепенно, ступень за ступенью, обретаем свойство отдачи. Ступени – они лишь там. Ты мог бы сказать, что и сейчас, во время подготовки, когда мы находимся в двойном или одинарном сокрытии, развитие тоже идет ступенчато. Однако прежде всего, ты не понимаешь и не чувствуешь этих ступеней, ты не ощущаешь на них никакого стыда и никакого продвижения, не различая ни пропорций, ни тенденций. Вообще-то, речь идет о той же самой лестнице, но ты поднимаешься по ней сначала в двойном, затем в одинарном сокрытии, потом переходишь к управлению вознаграждением и наказанием, и далее к вечной любви. Ты четыре раза проходишь по одним и тем же ступеням одной и той же лестницы. 

Вопрос: Значит, стыд пробуждается после махсома? 

Стыд пробуждается не после махсома, а тогда, когда ты осознаёшь Дающего, Хозяина. А это действительно происходит лишь после махсома. 

Вопрос: Осознание зла случайно не сродни стыду перед махсомом?

 Осознание зла перед махсомом это не тот стыд, о котором идет речь. Мы действительно ощущаем иногда различие, антагонизм в отношении отдачи. Мы немного чувствуем, что такое отдача и насколько противоположен ей человек, погрязший в получении. Однако это еще не тот стыд, который подразумевается в духовном смысле. Здесь человек обнаруживает свои материальные свойства, проявляющиеся по отношению к товарищам, к группе, к миру. Тогда он начинает стыдиться, поскольку раскрывает собственную эгоистическую природу в сфере этого мира, безотносительно Божественности. 

Вопрос: В статье говорится: «...поднимаются падшие в истинном осознании, дабы стать колесницей для Него...» Что это значит? Что это за «колесница»?

 «Намерение Творца с момента создания творения состояло в том, чтобы оповестить его о Своей Божественности», дабы творения стали «колесницей» для Него. «Колесница» (меркава́) – это структура Малхут мира Ацилут. Она называется «нижней колесницей», формируясь в точном соответствии со светом Кетера, который ее создал. Отсюда название: колесница для Кетера, для Дающего. 

Вопрос: У меня это слово вызывает мистические ассоциации... 

В «действии колесницы» (маасэ́ меркава́) нет никакой мистики. Мы, наше строение – это и есть «колесница». Никакой мистики, просто я должен раскрыть это строение и работать с ним, будучи «колесницей для Творца», чтобы он управлял мною, чтобы свойства Творца, свойства отдачи управляли желанием наслаждений, чтобы наслаждаться ради отдачи. Это и значит «быть колесницей». Не знаю, что ты там себе воображаешь, какие кареты с впряженными лошадями. На самом деле, больше ничего нет. Именно так человек себя и чувствует: «престолом» (кисэ́), «сосудом», «колесницей». 

* * *

 Вопрос: Вопрос о группе. Как можно форсировать выход из состояний падения? 

Нужно приподнимать себя. Больше делать нечего. Только почитать цель. Нет другого средства. Лишь от величия цели мы получаем силы. Цель состоит в свойстве отдачи, и нужно достичь его – ведь это высочайшая ступень реальности. К ней мы идем во всех кругооборотах и в каких угодно обстоятельствах. Ради этого мы обязаны вложить всё. В группе это должно быть важнейшим принципом. И не надо бояться интерпретировать понятие отдачи, насколько вы его понимаете: отдача, сила веры, выход из самого себя – всё, что относится к этому свойству. Неважно, верно или неверно вы себе его представляете – размышления в этом направлении уже вызывают подсветку. Всё остальное призвано лишь служить опорой главному. Сила приходит только из «пункта назначения», из продвинутого состояния. Нужно понимать, что если группа не оказывает поддержки – в одиночку человек неспособен ни на что. Ему не доступно ни добро, ни зло: он не в силах раскрывать кроющееся в нем зло и не может стремиться к добру. В этом и заключается мощь группы.

Перевел Олег И.