«Шамати». Статья 1, «Нет никого кроме Него»

20 июня 2006 года

(Урок 2)

Вся наука Каббала предназначена для того, чтобы привести человека к восприятию истинной реальности. Нам не хватает только одного - ощутить, в каком вообще состоянии мы находимся. В конечном счете, наши инструменты восприятия улавливают только маленькую часть действительности, к тому же искажая ее.

Небольшая часть действительности, которую мы воспринимаем, причем воспринимая неправильно, называется этим миром. Цель методики Каббалы состоит в том, чтобы исправить это восприятие и расширить его до состояния, в котором мы ощутим себя во всей полноте истинного постижения, почувствуем, внутри чего мы находимся, с какой Силой у нас есть связь.

В сущности, только для этого предназначены все наши действия и поступки – учеба, наши усилия в группе, в распространении – для того, чтобы исправить свои келим, свои инструменты восприятия, достичь раскрытия истинной реальности или раскрытия Высшей силы, раскрытия Творца.

Этот процесс является в некотором роде калибровкой наших органов ощущений. Человек обязан выполнять всевозможные действия, и ему неизвестно заранее, какую пользу они приносят, потому что сначала он исправляет свое кли восприятия, а потом ощущает в нем какое-то новое явление, производит в себе еще какое-то исправление, изменение – и чувствует опять что-то новое.

Поскольку ощущение приходит в результате исправления, внутреннего изменения человека, то во время исправления, калибровки, во время этой внутренней работы по изменению самого себя он не чувствует в этом потребности, не знает, для чего именно совершает эту работу, что она добавляет ему. И в этом заключается вся трудность, о которой говорится, что каждый раз человек приходит от скрытия к раскрытию.

Во всех этих статьях каббалисты объясняют нам, насколько возможно, что представляют собой шаги, свойства, внутренние определения, через которые мы проходим в этом поступенчатом исправлении, совершаемом нами на самих себе.

Итак, мы продолжаем читать статью «Нет никого кроме Него».

Человек должен всегда стараться идти дорогой, на которой он будет находиться в слиянии с Творцом,

Бааль Сулам дает это в качестве совета. Если ты будешь прикладывать всевозможные усилия и организуешь вокруг себя различные виды поддержки, чтобы они помогали тебе, напоминали о том, что необходимо вернуться к той самой мысли, что все зависит от Одной силы, в которой мы пребываем, тогда ты быстрее исправишь себя, откалибруешь свои органы восприятия и раскроешь следующее состояние.

Почему? Человек находится в какой-то реальности, и нынешняя реальность воздействует на него, обязывая его соответственно действовать. Если он будет иметь дело только с той же самой действительностью, которую сейчас ощущает, то останется в ней навеки.

К новому состоянию, к новой ступени возможно прийти лишь при условии, если человек представит себе, будто бы уже находится на ней. И потому нам нужны статьи и книги каббалистов, которые описывают для нас следующее состояние. Читая об этом состоянии, стараясь как-то представить его себе, устремиться к нему, потребовать, чтобы оно пришло к нам, облачилось в нас, чтобы мы уже поднялись в него, мы тем самым приводим в действие силы из будущего состояния, чтобы они воздействовали на нас в нашем нынешнем состоянии, притягивая нас вперед.

В сущности, в этом заключается весь патент, весь принцип подъема со ступени на ступень. Бааль Сулам объясняет это в 155-м пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот». В этой статье Бааль Сулам дает нам то же самое правило: человек должен стараться всегда быть в слиянии с Творцом. То есть, он должен стараться быть не таким, какой он сейчас, на нынешней ступени, а, насколько возможно, представлять себе, что означает быть больше связанным с этой Единственной Высшей силой, воздействующей на него, что значит находиться на более высокой ступени, в более продвинутом состоянии.

Что означает «быть в большем слиянии с Творцом»? - то есть когда все мысли его будут в Нем.

Но ведь это уже будет Конечное Исправление? Неверно. Это состояние еще не будет Конечным Исправлением, потому что каждый раз человеку раскрываются только такие желания, с которыми он способен работать. И только в них, в той мере и в том виде, в котором они раскрываются, в свойствах, раскрывающихся в нем, он может слиться с Творцом.

Поэтому каждый раз высота желаний, их глубина, неисправности, раскрывающиеся внутри желаний и мыслей - в различной степени и во всевозможных проявлениях, тянут его в самых разных направлениях, заслоняют ему этот принцип, что он находится внутри Одной силы и «Нет никого кроме Него».

Они раскрываются таким образом, что если человек преодолевает их и старается присоединить их все к одному Источнику, он может достичь этого на какие-то мгновения, и эти усилия, в сущности, выстраивают в нем основы для следующей ступени, будущего состояния.

И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это...

Человек забывает о том, что действует внутри Одной силы, что кто-то Один воздействует на него, что Он – Добрый и Творящий добро и хочет продвинуть его к цели. Он запутался из-за этих сил, которые Творец приводит в действие над ним, начинает забывать о Творце и думать, что у этих сил есть собственная власть, что они воздействуют на него. Он начинает защищаться от них, запутываться и думать, что должен сейчас справиться с ними – как и каждый человек в нашей жизни, ощущающий эту жизнь в том виде, в котором родился и живет в человеческом обществе.

Это называется самым большим падением. Но в любом случае внутри этого падения у него иногда возникает слабая мысль об одном Источнике, который приводит его в действие. Тогда человек должен собраться с силами, приложить усилия, потому что не должен он выходить из-под власти Творца!

Что это значит – не выходить из этой Одной власти? Это значит, что есть только Одна власть, и нельзя говорить, что есть иная власть, которая не дает ему войти в святость – ведь это Творец с самого начала воздействует на него, запутывает его и организует ему все эти помехи: в мыслях, в желаниях, через разных людей, всевозможные ситуации, и нет иной силы, во власти которой было бы творить человеку добро или зло.

Это означает, что нельзя думать, что есть сила у «ситра ахра» (нечистых сил), что это она не дает человеку совершать добрые дела, то есть, что есть еще иная сила, иной источник, кроме Творца.

Как мы изучаем, есть система чистых миров (АБЕА дэ-кдуша) и система нечистых миров (АБЕА дэ-клипа), есть святость, и есть клипа, и они будто бы борются друг с другом.

Так думают люди во всем мире, потому что не могут соединить вместе добро и зло, настолько они противоположны друг другу в этом мире, во всей реальности, настолько эти силы кажутся ненавистными друг другу, отдаленными друг от друга, находящимися в непрестанной борьбе между собой, и человек мечется между ними.

Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы присоединить их обоих к одному Источнику, потому что зло в облачении добра и добро в облачении зла воздействуют на человека от Творца. И на самом деле нет зла, просто таким образом Творец относится к человеку, чтобы расшевелить его через неисправленные свойства, имеющиеся в нем.

Человек должен своими силами, концентрацией внимания соединить эти воздействия на него – хорошие и плохие, через всевозможные ситуации и одеяния, и идти дорогой Творца,

Что это значит? – Понимать, что все сделано Творцом, и нет больше никакой силы, включая человека, которая могла бы как-то действовать. А что же человек? В человеке есть только эта точка, способная объединить все воздействия на него и отнести их к одному Источнику. По сути, в этом и состоит вся миссия человека, вся его сущность, все, о чем он должен заботиться, чтобы это было результатом всех его усилий, всей его жизни.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, кроме Творца, то есть, клипот, и даже злые силы, противоположные доброму Творцу, - этот человек находится на ступени служения другим богам». Если человек верит, что есть еще иная сила, это называется «служением другим богам».

И не мыслями неверия совершает он преступление, то есть, когда говорит, что нет Творца, что есть сила природы. Нет. Если ему кажется, что есть еще кто-то – допустим, товарищ, некое государство, какие-то силы, властители или силы природы, неживой, растительный, животный уровни воздействуют на него – неважно, что именно, если он считает, что у этих сил есть собственная власть, и они не приводятся в действие Творцом, - это означает, что человек занимается идолопоклонством. Он видит не Творца, воздействующего на него через них, а считает, что у них есть какая-то независимость, собственная власть, то есть, они обладают силой самостоятельно принимать решения и действовать, творить человеку добро или зло.

Разумеется, отсюда возникает множество вопросов: как относиться к окружению, к другим людям, к товарищам и ко всем? Но если человек методично старается увидеть Одну силу через всевозможные одеяния, представляющиеся ему в его мире, в его жизни, то из этих усилий он начинает также раскрывать, как правильным образом соединить их и как вести себя в этой новой философии жизни, в этом отношении к жизни, к реальности, - и не запутывается, не ошибается.

Самое главное – это усилие. Такое усилие само по себе строит правильное отношение. Это не то отношение, при котором человек говорит: «Все это – Творец. Поэтому меня не волнует, что происходит, - хорошее или плохое. И если кто-то действует по отношению ко мне, то это не он, а Творец, совершающий все. И потому, конечно, если кто-то наносит мне один удар, пусть наносит и второй, и если кто-то причиняет мне зло, это не страшно».

Это тоже неверно. Отсюда исходят всевозможные ошибки поведения и все, сделанное в религиях теми, кто не воспринимает действительность согласно принципу «Нет никого кроме Него».

Но усилия, которые человек прикладывает, чтобы присоединить все к истинному Источнику, следуя правильным советам истинных каббалистов, приводят его к продвижению, к раскрытию этой Единой силы и строят в нем правильное отношение.

Тем, что думает, что есть иная власть и сила, кроме Творца, совершает он преступление, то есть, он уже ошибается и отклоняется от постижения цели. Это называется преступлением. Нет такого преступления, при котором он причинял бы зло Творцу. Как можно причинить Творцу зло, если у Него нет желания насладиться? Преступлением называется то, что человек не делает правильный шаг к постижению цели.

Больше того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, - это тоже называется совершением преступления неверия;

Такой человек называется неверующим. Неверующий – это тот, кто думает лишь на одно мгновение, о какой-то одной ситуации, что все это не приходит напрямую от Творца. Исключительно!

другими словами, что он не верит, что только Творец - властелин мира.

В Каббале под «верит» подразумевается «ощущает», «раскрывает». Почему? Вера – это сила Бины, Бина – это сила отдачи. Когда в человеке есть сила отдачи, согласно подобию свойств он раскрывает и ощущает Творца, полностью пребывающего в силах отдачи, и тогда человек верит, что только Творец – властелин мира.

Мы изучаем это также из самой науки Каббала. Творец создал желание насладиться – «нечто из ничего», точку желания. Все, что происходит с этой точкой впоследствии, является ее развитием с помощью света, отдачи. И если бы не сила отдачи, которая связывается с той самой неоформленной точкой желания - «нечто из ничего», эта точка не могла бы сдвинуться с места, сделать хоть какое-то движение.

Это означает, что все изменения внутри желания всегда происходят под воздействием света. Света раскачивают келим. Сила отдачи – это единственное, что действует внутри материала. И если бы не разбиение келим, при котором искры света вошли в желание насладиться, оно было бы на самом деле мертвым, без всякого движения, потому что какая сила заставила бы его сдвинуться с места? Все силы для его движения исходят из решимот, из светов, оставивших внутри желания какое-то впечатление, и тогда оно поднимается, начиная чего-то желать, что-то делать, ведь в самом желании нет сил для того, чтобы что-либо осуществить.

Мы изучаем это также из четырех стадий распространения прямого света. Свет все больше связывается с желанием и входит в него, наполняя его и показывая Источник света, свойство Творца, так называемого Хозяина вместе с угощением, который тем самым играет с гостем. Сам по себе гость желает только наслаждаться. Он не смог бы двинуться ни в каком направлении, если бы не наслаждения, которые Хозяин преподносит ему, и появление Хозяина, предстающего перед ним, пришедшего ради него.

«Творец – властелин мира» означает, что только Он управляет мной через наслаждения для моего желания получать, то есть, через «сердце», и через осознание, ощущение Источника, цели, процесса развития, то есть, через «разум». Творец – это та самая сила, управляющая мной через два этих канала – наслаждения и их осознание, и нет больше никакой другой силы.

Однако когда совершил какое-то нарушение, то есть, отключился от этого восприятия, он, конечно же, должен раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон.

Почему я совершил это нарушение? В чем причина, что я вдруг отключился от осознания Единой силы, управляющей всем? Как случилось, что я забыл об Источнике жизни, Источнике реальности?

И здесь также надо определить порядок сожаления и раскаяния –

Кто мне это сделал? Ведь, конечно же, это не я. По какой причине он мне это сделал? Все это тоже исходит из того же Источника – Доброго и Творящего добро. Тогда, кроме того, что я упорядочиваю все это, связывая с одним Источником, я должен определить здесь еще одно: «Почему я должен совершать эти действия по раскрытию единства? Для чего мне это нужно?».

Для того чтобы мне было хорошо? Для уверенности и хорошего ощущения: «Слава Богу! Есть одна, вечная сила - Творец. Он заботится обо мне. Нет иного кроме Него. Он действует во всем, а я существую внутри Него, как зародыш в утробе матери. Я нахожусь под Его властью, поэтому, слава Богу, что бы ни было – все во благо»?

Или я увеличиваю этим свою уверенность, успокаиваю свои келим, и тогда тем самым становлюсь пользователем, получающим. Или те же самые сожаление и боль, которые я чувствую оттого, что отключился от мыслей, ощущений и восприятия Его как Единственной силы, возникают во мне из-за того, что тем самым я огорчаю Его, то есть, я не отношу на свой счет результат всех моих усилий.

Для чего мне налаживать правильное восприятие действительности? Что я хочу получить в результате этого? Допустим, я правильно воспринимаю действительность: в ней действует Творец, Он один составляет все и властвует надо всем. И что дальше? Для чего я выполняю всю эту работу, прикладываю все эти усилия? Чтобы почувствовать себя комфортно, уверенно, во власти Творца: «Слава Богу, Он делает все!»? Я успокоил свое сердце, упорядочил все в разуме – и спокоен. В сущности, в этом ли состоит цель? Что будет результатом моих усилий?

Бааль Сулам говорит, что то же самое сожаление и боль, которые я ощущаю от того, что раньше не мог наладить правильное восприятие, я должен теперь упорядочить. Раньше я не мог соединить все воедино, поскольку Творец организовал мне эти состояния так, что я был не способен на это.

Так о чем я сожалею? Или я сожалею о том, что Творец относился ко мне плохо, или же я сожалею о том, что не мог упорядочить свои предыдущие состояния – допустим, свое состояние минуту назад, чтобы быть связанным с Ним в разуме и в сердце, - и тем самым не доставил Ему наслаждение? Это и говорит Бааль Сулам.

И здесь также надо определить порядок сожаления и раскаяния – в какой точке  видит он причину, приведшую его к преступлени