«Шамати», Статья 2

«Шхина в изгнании»

21 июня 2006 года

Книга Зоар говорит: «Он – Шохен, а Она - Шхина» и необходимо объяснить сказанное.

Известно, что в Высшем свете не происходит никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут – корень творения. И оттуда нисходят до нашего мира, к творениям.

И все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и заканчивая творениями – называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен – заполняет Шхину, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина.

Наука Каббала объясняет нам всю реальность, включая ту единую силу, которая властвует над всем, порождает и организует все. «Порождает и организует все» - означает, что эта единая сила создала из ничего (еш ми аин) желание насладиться светом и развивает его до состояния, в котором его можно назвать творением. Творение проходит разные состояния до тех пор, пока не становится чувствительным, понимающим, реагирующим, то есть перенимает какие-то свойства от Творца, той единой властвующей силы и начинает Его познавать. Это познание происходит благодаря развитию творения в процессе обретения им свойств Творца. А приобретая свойства Творца, будучи способно почувствовать, понять Его, реагировать на Него, оно уже может определить к Нему свое отношение, благодаря сравнению двух видов природы – природы творения и природы Творца.

Желание Высшей силы, желание Творца заключалось в том, чтобы творение само построило себя в процессе выяснения этих двух видов природы. Но так, чтобы оно не относилось к силе Творца, как его неотъемлемая и находящаяся в его полной власти часть, и с другой стороны, чтобы оно не было полностью оторвано от Него, не чувствуя и не понимая Его - а чтобы две части природы творения были использованы для построения им своей самостоятельности. Только тогда оно имеет право называться самостоятельным творением, личностью. Так в творении создается третье свойство, называемое третьей линией, душой.

С одной стороны, это «частица Божественного свыше», которая в своей основе является свойством Творца. Но кроме этой точки души, являющейся частицей Божественного свыше, высшей точкой – все остальное, что только есть в творении, оно строит в себе и растит, используя свою природу.

Точка бины, которую Творец вживляет в творение – это лишь точка. Относительно творения она является «еш ми аин» (созданной из ничего), это точка свойства отдачи, искра Творца. И к этой искре Творца творение присоединяет все свое огромное желание насладиться, присутствующее в нем, как система нечистых сил (клипы). Таким образом, оно строит себя как самостоятельного, стоящего перед Творцом, тем самым, давая Творцу возможность отдавать. Этим творение выражает свою отдачу. И согласно келим, которые оно готовит и дает Творцу (предоставляя свои получающие келим Творцу для того, чтобы Он наполнял их только потому, что желает доставить Ему наслаждение своей работой), творение называется Шхина. А Творец согласно своему действию называется Шохен.

Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве – до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того, будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах.

Келим, которые творение должно приготовить для наполнения светом Творца, пока не наполнены. Поскольку свет не заполняет эти келим, это означает пребывание света в изгнании относительно творения. Точнее сказать, творение пребывает в состоянии изгнания относительно духовного. Иначе можно сказать, что Творец находится в изгнании от творения.

Весь процесс, проходимый кли для подготовки к совершенному наполнению, называется временем исправлений, или периодом изгнания. И даже наполняясь иногда, и постепенно все больше и больше, пока свет не наполнит кли совершенно, то есть пока Творец полностью не облачится в творение, согласно цели, согласно Замыслу творения, время исправления кли называется периодом исправлений, а само кли пребывает в изгнании – что называется Шхиной во прахе.

И в нашем, самом низшем из миров, Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправление называется «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями, и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.

Сердцем называются все желания человека - это 32 желания, то есть «лев а-эвен» (каменное сердце), все основные желания, созданные в творении Творцом. И все исправление заключается в исправлении сердца, то есть исправлении всех этих желаний. Не стоит путать это сердце с физическим сердцем человека, которое всего-навсего является помпой, насосом. При работе нашего мышечного сердца мы ощущаем разные нервные реакции. Это выражается в наших ощущениях, потому что человек устроен таким образом, что реагирует на давление, на разницу, изменение разных биологических параметров внутри тела. Это немедленно отражается на его сердце. А оно является наиболее важным органом тела, с одной стороны. А, с другой стороны, связь между нашим сердцем и тем, о котором говорится здесь, якобы, только в названии, хотя оно не имеет и к этому названию никакого отношения.

Каменное сердце – это 32 основных желания, созданных Творцом «еш ми аин» (из ничего). А человек должен исправить все эти желания для того, чтобы Высший свет смог их наполнить. Для того же, чтобы дать возможность человеку самому исправить эти желания и подготовить Творцу кли, в котором Он бы мог воцариться, произведено сокращение. Эти келим пребывают в сокращении и вместо того, чтобы ощущать Творца, наполнение, высшие свойства – ощущают свои желания. Этому соответствуют их устремления, и согласно этому они работают.

Таково состояние человека в этом мире. Постепенно, благодаря притяжению света, возвращающего к источнику, который исправляет и приносит в эти келим пробуждение к отдаче, его каменное сердце начинает ощущать, что не имеет отношения к системе святости. Тогда человек сокращает свое каменное сердце и получает от Творца отдающие келим, называемые Гальгальта вэ-Эйнаим. А после обретения Гальгальта вэ-Эйнаим на основе каменного сердца, может также использовать каменное сердце для помощи вновь приобретенным отдающим келим, и таким способом постепенно приближаться к окончательному исправлению.

Исправление является поступенчатым, включающим множество разных этапов – осознания зла, когда он стремится «сторониться зла и творить добро», а затем вновь возвращения к своему злу для «воскрешения мертвых», чтобы исправить это зло. И все это время происходит подготовка кли, называемого Шхина, для присутствия Творца.

И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха – а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью света Творца.

Таково, по сути, состояние, конечная и самая низшая точка, в которой человек себя обнаруживает в этом мире. Речь ведется не о простом обывателе, который таким обнаруживает свое положение. Обыватель пребывает в бессознательном состоянии относительно того, о чем здесь идет речь. Тогда как это предназначено для того, кто получает толчок сверху, как написано: «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу» - Творец пробуждает человека, приводя в правильное место.

А человек, притягивая свет, возвращающий к источнику, начинает видеть сквозь этот свет свою истинную природу и осознавать, что пребывает в состоянии, когда пренебрегает святостью, не желая ее. Он стремится только к разным наполнениям этого мира: удобству, покою, чтобы все было хорошо, к уверенности и разным наслаждениям. К этому тянется его разбитое желание, существующее в нем, как материал этого мира.

Так человек обнаруживает, что его келим пребывают в изгнании. И от глубины постижения этого ощущения в противоположность раскрывающемуся величию Творца, как в истории с египетским изгнанием, он раскрывает возможности выхода, обнаруживает стремление выйти из Египта.

Вопрос: Вы сказали, что, как каменное сердце, так и искра Творца в творении – созданы из ничего (еш ми аин). Что означает это «еш ми аин»?

Сказано: «Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой Высший свет наполнял всё мироздание…». Бааль Сулам объясняет этими словами святого Ари из книги «Древо жизни» весь процесс. Нам кажется, что этот процесс означает развитие во времени и смену разных состояний. Высшая сила, добрая по своей природе и желающая насладить, сама эта мысль насладить вынуждает Ее создать того, кого можно было бы насладить. А так как эта сила отдающая, по свой природе стремящаяся одаривать добром, необходимо наличие того, кто сможет получить все доброе и хорошее, которое Она желает дать, чтобы этот кто-то почувствовал всю доброту этой силы.

Этим определяется, что природой будущего творения должно быть желание получать наслаждения от всего того добра и изобилия, которое приготовлено Творцом. И тогда один будет называться творением, а второй – Творцом.

Желание, созданное как желание наслаждаться по Замыслу творения насладить, создано «еш ми аин» (из ничего). Оно не существовало ранее, а было создано этой мыслью насладить, Замыслом творения и затем развивается с помощью этого Замысла, чтобы привести его к такому использованию человеком, которое было задумано Замыслом творения. Человек должен реализовать этот Замысел.

Желание называется «еш ми аин» (нечто из ничего). А Замысел творения – «еш ми еш» (сущее из сущего), поскольку исходит от Ацмуто, который согласно келим, пониманию, согласно возможности хоть как-то говорить о Нем и что-то выразить – является вечным. О нем невозможно сказать: было раньше или будет позже. Поэтому мы говорим об этом Замысле творения, как о «еш ми еш» - существующем вечно.

Творение, в своей основе являющееся желанием наслаждаться, в той форме, в которой оно вышло «из ничего», не способно реализовать Замысел творения. Оно не имеет с Ним связи. Оно способно почувствовать наслаждения или страдания лишь согласно наполнению, которое может ощутить в своем желании. Но этого не достаточно, так как доброта Творца заключается не в том, чтобы просто наполнить творение, а в том, чтобы привести его к подобию Себе. Потому что только это, по сути, является истинным добром, ведь вечным и совершенным может быть только одно единственное состояние – состояние Творца. И к этому необходимо привести творение.

Но как можно привести творение к состоянию Творца, чтобы оно все-таки оставалось творением? Вследствие этого, желание наслаждаться у творения, созданного из ничего, остается всегда неизменным. Но все, что творение приобретает на основе этого желания, оно приобретает от Творца. Оно должно раскрыть эту способность – приобрести природу Творца, возможность подняться на Его ступень, приобрести Его статус, раскрыть, что это самое высшее, и наслаждаться этим. И почувствовать, что наслаждается этим вечно и в совершенстве.

А также оно должно почувствовать, что это наслаждение действует в нем по той же программе, находится в том же состоянии, подчиняется тем же законам, что и у Творца, то есть это наслаждение от отдачи. Поэтому искра этих желаний «еш ми аин», остается в творении исключительно в виде искры – как малая точка «из ничего», подобная первой стадии четырех стадий прямого света. А все остальное, кроме этой первой стадии, кроме этой черной точки на фоне Высшего света, наполняющего всю реальность, развивает и наполняет эта точка, благодаря внедрению в нее свойств света, свойств отдачи.

В начале эти отдающие качества света могут ощущаться ею противоположными. Эти отдающие свойства внутри точки могут находиться под влиянием эгоистического желания, то есть творение может использовать отдающие свойства для получения, использовать их для своей выгоды. Но совсем не важно, каким образом внутри творения на протяжении длительного процесса это работает на пользу этой точке «еш ми аин», на пользу желанию насладиться. Затем оно решает, что должно сократить эту точку, и начать работать непосредственно в соответствии со свойствами Творца. Это означает приобретение свойств Бины, свойств отдачи. А затем оно вновь возвращается к той точке, которую сократило, и возбуждает ее, что называется, пробуждением АХАПа (получающих келим), каменного сердца.

В конечном итоге творение воспринимает себя точкой, созданной «еш ми аин» (из ничего), которую оно сначала сокращает, а затем начинает впитывать свойства Творца. Оно воспринимает свойства Творца, как приходящие к нему «из ничего», а себя воспринимает значительным в этом мире. Хотя от Творца у него есть только искра, которая на самом деле ощущается как «еш ми аин», поскольку она приходит из ничего – не из этого мира. Я получаю пробуждение в этом мире, но откуда оно приходит? Оно приходит из иного противоположного мира и находится во мне, как нечто чуждое – «еш ми аин», и это пробуждение к святости, то, что мы называем «точкой в сердце».

Можно сказать, что пробуждающееся в мире Бесконечности желание получать наслаждения - «еш ми аин» (созданное из ничего), относительно мира Бесконечности считается желанием получать. А в нас на уровне этого обратного мира эта точка, созданная из ничего – это точка искры света, который пробуждает нас. По сути, мы находимся на двух полюсах – в мире Бесконечности и в нашем мире. В мире Бесконечности эта точка «еш ми аин» является желанием получать, а в нашем мире точка «еш ми аин» – это желание отдавать.

***

Есть еще одна статья с таким же названием «Шхина в изгнании», но написанная несколько в ином стиле. Почему существует несколько вариантов одной статьи? По правде сказать, я не спрашивал об этом Ребе. Я видел, что он переписывал для себя одни и те же статьи по несколько раз. Первый раз он писал их, когда слышал от Бааль Сулама. Есть статьи, которые были рассказаны ему лично наедине. Есть статьи, которые он слышал в то время, когда Бааль Сулам говорил на праздниках, во время разных событий перед своими учениками.

Он почти ничего не писал в то время, когда непосредственно слушал, он записывал все только после того, как выходил с урока. Я пришел к нему, имея за плечами университетское образование, а вы знаете, что в университете на лекции все пишут. Я не знаю, как это происходит сейчас, может быть, уже все сидят с компьютерами. Но студенты всегда были привычны записывать. Я помню, во время лекции, в течение 5-7-8 часов в день все записывал. Я пришел к нему и начал все записывать. Вы знаете, что у меня исписаны все книги, и есть еще такие толстые полностью исписанные тетради.

Но он не понимал, как можно что-то слушать и писать. Ведь если ты записываешь, ты пишешь то, что понял в процессе прослушивания. И, в сущности, ты портишь то, что входит в тебя. А в процессе прослушивания ты должен себя нейтрализовать и стремиться к тому, чтобы то, что к тебе приходит, наполняло бы тебя так, как оно есть, как будто ты не существуешь. Кли должно как можно меньше участвовать со своей стороны в получении и восприятии света, восприятии информации.

Я сказал, что могу писать именно таким образом, но мне стоило большого труда объяснить ему это. И мне было трудно понять, где я, возможно, порчу то, что слышу от него. Ведь все, что говорится, все равно проходит через человека, и он хочет сократить, возможно, заменить одно слово другим или еще что-то. А здесь важно писать слово в слово.

Дело в том, что когда мы не находимся под влиянием высшего в то время, когда он говорит, то теряем естественную, истинную и самую лучшую реакцию на него. Тогда ты просто подобен пустому кли, находящемуся в своей власти.

Поэтому я не могу сказать об этом что-то конкретное, хотя и получил на это некоторые краткие объяснения, да и сам видел, что Рабаш переписывал для себя эти статьи. Каждый раз, когда он переписывал, он как бы возвращался к материалу на ином уровне, на другой ступени. Бааль Сулам говорил со своего уровня, а творение, низший получал это на своем уровне. Понятно, что существовала огромная разница между тем, с какого уровня произносились слова, и тем уровнем, на котором низший их воспринимал. Поэтому каждый раз, когда низший в разных состояниях возвращался к той же статье, естественно, она вызывала в нем иную реакцию, и это работало иначе.

Поэтому существует несколько статей по каждой теме.

***

Стр. 6. статья «Шхина в изгнании» письменный вариант. (Первый вариант статьи – это статья из самой «Шамати», а это уже переписанный вариант статьи.)

Книга Зоар говорит: «Он – Шохен, а Она - Шхина» и необходимо объяснить сказанное.

Известно, что в Высшем свете нет никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут – корень творения. И оттуда все нисходит до нашего мира, к творениям.

И все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и, заканчивая творениями, называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен воцаряется в Шхине, и называетс