Лишма – это пробуждение свыше, и почему необходимо пробуждение снизу

Книга "Шамати", статья 5

29 июня 2006 г.

(Урок 2)

Мы говорили, что человек – это совокупность 613-ти испорченных желаний, все из которых направлены на его собственную пользу, на получение удовольствия, наслаждения, выгоды от того, что он делает. И человек ничего не способен сделать, если не видит, какую пользу сможет для себя получить. Иначе у него не будет энергии для совершения усилий – ни в действии, ни в мысли, ни в желании.

Получается, что человек во всех своих 613-ти желаниях неизбежно работает ради себя. Существуют уловки, позволяющие ему попытаться достичь таких действий и мыслей, будто он уже находится в более исправленном состоянии. С помощью группы, учебы и распространения Каббалы он старается увидеть себя уже на более высокой ступени, и этим притягивает к себе находящийся на этой высшей ступени свет, заставляя его сильнее ему светить. Так он получает исправление своих желаний и поднимается со ступени на ступень.

Но пока из всех этих 613-ти желаний в нем не возникнет правильного желания подняться на более высокую ступень, пока он не обретет кли для получения этой высшей ступени, до тех пор на него не действует так называемый МАД, то есть свет, возвращающий к источнику, который бы исправил его, а затем наполнил. А исправление и наполнение вместе – это уже реализация следующей высшей ступени внутри человека.

Только это единственное действие остается за человеком из всей системы, в которой он находится. То есть из всех наших действий, которые мы видим и понимаем в этом мире или в мире духовном, во всем, что было, есть и еще предстоит нам пройти, заключено лишь одно действие – развить в себе правильный МАН к более высокой ступени. Все остальные производимые человеком действия совершенно бесполезны и в итоге складываются в такое усилие, которое помогает человеку осознать, что он занимается неправильными, бесполезными действиями, и приводит его к началу пути исправления.

Но все эти ненужные действия лишь растягивают время, и человек проходит жизненные кругообороты, не продвигаясь при этом к цели. Поэтому каббалисты объясняют нам, как найти правильные действия и как сконцентрироваться лишь на них, чтобы сэкономить время и не утонуть в бессмысленных, бесполезных делах.

Но когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя.

Понятно, что речь идет о таком уровне, понимании и восприятии, которое подходит данному человеку. Никто не требует от человека, который еще не находится в состоянии лишма – захотеть этого лишма, пребывать в нем или понимать, что это такое. В той мере, в какой он может развить внутри себя желание, влечение, стремление находиться в лишма – он должен это сделать. Но разумеется, от него не требуется уже практически находиться в этом свойстве, и еще до того, как он достиг этой ступени, уже быть исправленным – до того, как высший свет исправил его. Это невозможно.

Но человек должен развить в себе желание, предшествующее действию света. Это желание – словно младенец или маленький ребенок, или взрослый человек, который не учился и сейчас его учат. Понятно, что сейчас он должен учиться, обрести в этом мастерство, опыт, начать чувствовать предмет, с которым работает, чтобы внутри него сложилась модель, некий образ, форма того, с чем он работает, и он понимал, к чему должен приблизиться, какую форму должен получить, какой образ мысли и какое выражение.

Когда Бааль Сулам говорит, что «человек должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя», это значит, что человек должен стараться работать на отдачу в мере своего понимания, что такое отдача, еще до того, как обрел это свойство. Речь пока идет лишь об этом.

Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, согласного работать на отдачу.

То есть человек пока находится в ло лишма, но стремится к лишма, к отдаче и видит насколько он ей не соответствует. Нужно понять и приучить себя, что когда человек стремится к духовному, самое первое его открытие заключается в том, что у него нет свойства отдачи и он противоположен ему. И это понимание своей противоположности приносит ему ощущение, что он не в состоянии достичь отдачи.

Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий.

Человек не должен впадать в отчаяние и говорить, что всё это не для него и он не располагает нужными силами, разумом и желаниями. Понятно, что ни одно из созданий не способно совершить никакого изменения в своей природе, ведь полностью находится в ее власти.

Но кроме нашей природы, в нас есть также точка в сердце, и мы можем развить эту точку насколько это возможно, чтобы из нее устремиться к отдаче. И разумеется, все остальные наши желания пока остаются неизменными. Мы даже видим, что они растут по мере нашего стремления к отдаче. Получается, что со стороны точки в сердце человек стремится к духовному. А со стороны своих желаний, выясняя их, он видит, что все они устремлены на материальное.

Об этом состоянии написано: «Прямы пути Творца - праведники пройдут по ним, а грешники на них споткнутся». Здесь находится точка, где человек всегда может остановиться, сбежать, успокоить себя, опустить руки – или же, наоборот, стараться собрать все силы и все средства: окружение, книги и всё, что только возможно, чтобы обеспечить себе опору в пути. И тогда, хотя и видит, что не способен достичь желаемого, но начинает открывать, что только Творец может это сделать.

Значит, он не должен сам воевать со своей природой. Словно Моше, который боится идти к Фараону, и тогда Творец говорит ему: «Пойдем к Фараону! Это я ожесточил его сердце, и сделал это преднамеренно.» Творец воздействует на человека через все его желания, чтобы повернуть человека к Себе – к Творцу, к свету, к высшей силе. Поэтому Он говорит: «Так пойдем вместе!» Однако это понимание приходит лишь после того, как «застонали сыны Израиля от этой работы», то есть человек увидел, что не способен самостоятельно исправить себя и достичь свойства лишма.

Но если он прежде всего желает достичь свойства лишма, и старается его обрести, то видит, что не в состоянии это сделать, и также видит, почему он на это не способен. Внутри этого состояния ему раскрывается точка в сердце, стоящая против всех его эгоистических желаний, которым он не может противостоять, когда встречается с ними прямо лицом к лицу – он ничего не может сделать со своей природой. Тогда ему раскрывается, что Творец может это сделать для него и Творец приготовил ему всю эту ситуацию для того, чтобы он начал искать связь с Творцом, а не пытался воевать своими силами, считая себя героем.

Бааль Сулам описывает эту ситуацию в притче о царском сыне, который сделал для себя самодельный щит и меч и полагает, что с ними он сможет победить врагов. Но конечно же, царь желает, чтобы его сын понял, что не способен выиграть эту войну своими силами. Однако, ведя эти войны, он получает опыт, осознание того, что все исходит от Творца и только к Нему человек должен обращаться. Вся его молитва должна быть направлена к Творцу. А Фараон, в сущности, приближает сынов Израиля к Творцу. И именно в этом заключается предназначение всех клипот и всех чужих сил.

Без них человек никогда бы не обратился к Творцу. Ведь желанию насладиться свойственен эгоизм, самосознание, оно ощущает, что существует как личность, что оно оторвано от корня и противоположно ему. Оно может требовать от корня только наполнения, но не способно с Ним считаться и желать Ему уподобиться. Поэтому только после приложения достаточных усилий человек обретает правильное отношение к своему желанию насладиться, к точке в сердце, с которой он начинает себя отождествлять, и к Творцу.

Вопрос: Написано, что «Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, согласного работать на отдачу».

Он видит это только теперь, после всех своих усилий – по прошествии «семи сытых лет» и «семи голодных лет», после того, как построил города Питом и Рамсес и увидел, что у него нет ни одного здания. Так человек работает и работает, желая прийти к какому-то результату и чего-то достичь.

Что означает египетское изгнание и вхождение в Египет? Человек думает, что пришел к духовному, пришел учиться Каббале и в результате получит огромный выигрыш. Он видит, как продвигается и получает все больше и больше сил и понимания. А после того, как свет окажет на него достаточное воздействие, начинается новый этап. Человек начинает ощущать спуски и падения, удары и разочарование – собственно, можно сказать, что он чувствует пустоту. И здесь начинаются его семь голодных лет.

Нет выбора, он находится во власти своего ожесточенного сердца, под гнетом тяжелой работы. Теперь эта работа кажется ему тяжелой, ведь она не приносит ему никакой выгоды. Он видит, что сколько бы ни строил – у него ничего нет. Он построил Питом и Рамсес, вроде бы прекрасные города, а, в сущности, они оказались бедными и несчастными городами. И он не знает, что ему делать...

И наконец, после всех этих усилий он раскрывает, что «встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа». То есть его желание насладиться начинает становиться для него плохим и злым – он начинает подлинное осознание своего зла и понимает, что собственная природа – ему во зло.

Пока из своей точки в сердце он придет к пониманию, что все его желания идут ему во вред, он должен пройти очень длительный процесс.

Затем приходит этап встречи с Фараоном. Рождается Моше – точка Бины. Как рассказывает Тора, его нашли в воде (Вода – это Бина). Он вырос в доме Фараона у Батьи – дочери Фараона. Батья – означает «дочь йуд-кей», особую силу. Моше попадает к Фараону, во власть Малхут и вырастает около него, за счет Фараона. То есть со стороны эгоистических желаний, которые как раз усиливаются в человеке в то время, когда он учится, ищет, работает в группе. Эти желания как раз положительные, они обязаны вырасти в человеке до высоты Фараона – против точки Моше, «точки в сердце», которая тоже растет.

И здесь уже начинается последнее противостояние – удары, которые проходят по желанию насладиться, помогая человеку. Но человек уже находится в связи с Творцом. Во всем этом противостоянии он уже начинает каким-то образом понимать, что только Творец может ему в этом помочь. И тогда, в мере того, насколько он держится за Творца в этой борьбе против Фараона, против всех своих желаний, он начинает с Ним объединяться, сближаться с Творцом, искать связи с Ним в противовес Фараону. Это помогает человеку пройти через все египетские казни и после них он уже готов к выходу из Египта.

Мы видим, что у самого человека нет сил обратиться к Творцу. Это невозможно, чтобы эгоистическое желание склонилось. Каждый чувствует себя «мужчиной», личностью, способным на борьбу. Природа желания насладиться диктует ему: «Я сам буду воевать! Я, я, я...» Он не чувствует, что тут есть еще и чужая власть – Творец пока считается для него чужим, и человек совсем Его не чувствует, даже как чужую власть. Поэтому здесь и возникает всё это противостояние.

Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я. Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться на то, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца - и тогда лишь она принимается Творцом.

Существуют три составляющие:

- народ Израиля, то есть все желания, с которыми человек работал и которые помогали ему в продвижении.

- все желания, против которых, как он видит, он не может выстоять, и они идут ему во вред, выступая против него. С одной стороны, ему достаточно от них просто отделиться. А с другой стороны, у него нет сил, достаточных для того, чтобы с ними бороться, ведь он не ощущает, чтобы они ему действительно мешали.

Фараон – это точка, которая раскрывается напротив Творца. «Встал новый царь над Египтом». По мере того, как человек начинает раскрывать Фараона, он начинает раскрывать против него Творца. Фараон – это не просто эгоистическое желание, даже если оно самое жестокое и не дает человеку получить ни одного наслаждения. Нет, все эти желания человека страдали все эти годы и без Фараона.

Но когда после всех страданий человек начинает раскрывать их причину, он обнаруживает, что у них есть корень. И этот корень он пока раскрывает не как единственную силу, а как две: Фараона и Творца – как свою природу, свои желания насладиться ради себя и высшую силу, которая, непонятно: то ли может, то ли не может ему помочь. Но Творец раскрывается только в связи с Фараоном, а не по отношению к самому человеку. По мере того, как человек хочет отменить Фараона, только в этой мере он раскрывает Творца.

А потом он откроет, что Фараон и Творец – это одна и та же высшая сила, только поворачивающаяся своей лицевой или обратной стороной. Так она раскрывается человеку, чтобы притянуть его к свойству отдачи, к Творцу, а не к свойству получения, к Фараону.

Необходимо знать, что обретая свойство отдачи, человек умертвляет свой эгоизм. Ведь эгоизм - это желание насладиться и обретенное желание отдавать аннулирует желание получать, не оставляя ему возможности действовать, что означает умерщвление эгоизма, поскольку упраздняет его использование. А неиспользованный эгоизм определяется как мертвый.

Есть множество высказываний о том, что эгоизм должен умереть, а потом происходит «воскрешение мертвых». Откуда все это проистекает? Поскольку человек постигает, что его свойства приносят ему зло, что это – Фараон, и он получает из-за них удары, то он убивает их, то есть перестает их использовать. Это и называется их смертью, эти желания становятся в его глазах мертвыми и вместо них он начинает обретать свойство отдачи, свойство Бины. То есть он совершает сокращение на свои желания, не желая использовать свой эгоизм.

Он аннулирует свои эгоистические желания, так как видит, что они идут ему во вред. Разумеется, это исправление совершается высшим светом. И тогда человек обретает желание отдавать, свойство отдачи, то что в Каббале называется Гальгальтой вэ-Эйнаим, состояние ибур (зародыш) и еника (вскармливание). А потом в будущем он вернется к тем же самым желаниям, оживит их, когда уже поймет, что может использовать эти желания ради отдачи, что называется «воскрешением мертвых», и их он уже начинает исправлять. Пока же он убивает эти желания, то есть выводит их из использования. А когда он возвращается к их использованию, это называется воскрешением мертвых.

Когда человек заканчивает воскрешать свои мертвые желания, это означает, что он достиг своего Конца исправления, окончательного исправления этих желаний. Таков собственно этот процесс.

Весь процесс начинается с момента, когда человек раскрывает, что Творец – это единственная сила, действующая на него и способная приносить ему разные состояния, устанавливать его на правильный путь, исправлять его. Когда он понимает, что Творец ведет его, и он должен научиться у Творца этим действиям и получить от Него силы, что Творец каждый раз представляет относительно человека его следующую, более высокую ступень – с этого мгновения человек уже считается находящимся в духовном процессе.

Пока он не дойдет до Фараона, до осознания своего зла, до десяти казней и до выхода из Египта, до тех пор это все – лишь подготовка к настоящей работе.

А если человек даст себе отчет, что может быть главным в этой жизни, ради чего стоило бы трудиться, то обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу.

Это вопрос – а что значит, что человек может дать себе отчет? Какие у него есть для этого условия? Допустим, я сейчас хочу произвести расчет. Весь расчет, который я сейчас могу сделать, будет полностью эгоистичным: что я выиграю и что проиграю в этой своей жизни.

Все расчеты производятся сопоставлением нескольких условий, в результате чего я определяю, стоит ли мне или не стоит это делать, как и почему. Если я нахожусь в неплохой ситуации в своей жизни, то делаю один расчет. Если же жизненная ситуация похуже – я делаю другой расчет. И все это зависит от множества факторов – от моего внутреннего состояния и от состояния моего внешнего окружения.

Так что означает, что я делаю расчет? Какие данные я беру и что я должен отбросить? Что должен признать важным, а что нет? Мы знаем, что каждое мгновение наш расчет меняется. Так какой же расчет имеется здесь в виду? Какой расчет может сделать человек, чтобы увидеть, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу?

То есть какие данные в себе я должен выбрать и организовать так, чтобы в любом состоянии, в каком бы я ни находился, мне казалось бы нетрудным подчинить себя Творцу и я бы понимал, что мне стоит это сделать и желательно. А возможно, кроме этого ничего больше нет, и слава Богу, что у меня есть лишь эта единственная возможность, а все остальные – отпали. Как же мне прийти к такому расчету?

И тогда мне будут всевозможным образом изменять все эти данные и на основе этих данных, которые видимо будут становиться с каждым разом все труднее и труднее, я все же буду производить все тот же расчет, что мне стоит и не трудно подчинить себя Творцу.

Здесь мы вступаем в работу в трех линиях: за и против, одни расчеты и другие, но я все же возвращаю себя все к тому же направлению, что бы ни было. И тогда условия видимо становятся все строже, все жестче и тяжелее, но если я тем не менее делаю правильный расчет, то я расту – от расчета к расчету.

обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу, по двум причинам:

1. В любом случае, желает он или не желает - обязан прилагать усилия в этом мире. А что остается ему в конце от всех этих его усилий?

Пока нам кажется, что это просто эгоистический расчет. Я все равно вынужден трудиться в этом мире, а что я в итоге зарабатываю? Сколько бы у меня ни было, я все равно умру, сколько бы я ни приобретал – я все равно останусь пустым, и нет никакой пользы во всех моих стараниях, ведь кроме ощущения, у меня ничего не остается. Человек живет ощущениями в своих желаниях, а там он всегда в итоге приходит к ощущению пустоты. Ведь мы говорим о людях, которые уже созрели для правильных расчетов и ко входу в духовное, а не о человеке, который пока не оторвал своих глаз от земли.

2. Тогда как, работающий на отдачу получает огромное наслаждение даже во время работы.

И здесь тоже – эгоистический расчет: если я перейду к отдаче, то получу наполнение вместо той пустоты, которую сейчас ощущаю. Вместо этого, я получу ощущение вечности, совершенства и чего только нет – против всего этого мира и всех этих людей, и всех своих состояний.

Получается, что я руководствуюсь эгоистическим расчетом. Подобно тому, что Бааль Сулам пишет в своем послании из книги «При Хахам» со стр. 70, говоря, что человек должен стреми&