Статья Бааль Сулама «Суть религии и ее цель»

3 июня 2007 года

(Урок 6)

Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Многие по ошибке отождествляют нашу святую Тору с системой "Мусар". Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус подлинной религии.

Это означает, что нам должна быть ясна необходимость полностью отстраниться от всех определений, которые были известны нам ранее: такие как «религия», «вера», «Каббала», «Тора». Все может оказаться совершенно несхожим с привычными для нас понятиями. Бааль Сулам говорит здесь: «многие по ошибке отождествляют», а если речь идет о многих, значит и мы в их числе. Поэтому давайте посмотрим, какое определение он дает этим понятиям.

И я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Творец".

То есть, пока они не постигают Творца, и не могут действительно «вкусить», то не в состоянии ничего различить.

По правде сказать, и этика и религия направлены на одно - воодушевить человека подняться из грязи ограниченной любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему.

То есть, и «Мусар» и этика, и все системы образования в этом мире, и Каббала, которую он называет здесь религией, - все это предназначается для того, чтобы приподнять человека. Но…

И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений. Так как религия (подразумевается Каббала) происходит из замысла Творца, а система "Мусар" является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта.

То есть, система «Мусар», - это система, придуманная людьми, не имеющими духовного постижения, придуманная из своего жизненного опыта. «Вот это плохо, и это нехорошо, вот так нельзя поступать, а так не следует…», - говорят они нам, и таким путем воспитывают народ.

И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

И в чем заключается разница?

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества.

Это означает, что все построено только на отношении к обществу. Я должен проверять себя относительно общества, видеть и воспринимать себя относительно него, нравиться обществу, оно должно меня уважать, считать праведником, хорошим человеком, великим и мудрым. Я постоянно проверяю себя относительно других.

Никто не говорит, что это плохо. Ведь если бы простой человек с улицы работал над собой таким методом, с целью выглядеть хорошо в глазах других людей, то наоборот, все было бы прекрасно: все общество состояло бы из хороших людей. Каждый опасался бы использовать свой эгоизм, чтобы не выглядеть плохо в глазах других.

Но мы видим, что это не срабатывает, так как эгоизм все равно преобладает в человеке, и он начинает пренебрежительно относиться к обществу и ко всему, что его окружает. Величина его эго приводит к невозможности удержать человека при помощи системы этики. И мы видим, как люди уходят в другие культуры, стремятся к образованию, и покидают религию, которая зовется этикой.

Тогда как использование религии в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу.

То есть, речь идет о науке Каббала. Потому что она рассказывает нам только о действиях Творца, а не о том, как советоваться с соседом по поводу быка, забодавшего корову, и какие штрафы я должен уплатить, и даже не о злословии между людьми и ни о чем подобном. Не об этом идет речь. Речь ведется только относительно Творца: как я выстраиваю себя по отношению к Нему, как я достигаю совпадения по свойствам, слияния с Ним. То есть, говорится о моем исправлении относительно Него, о моих желаниях к Нему, которые называются желаниями души. Мои желания к окружающим – это материальные, телесные желания. А желания к Творцу исходят из точки в сердце.

То есть, от различия с Творцом…

Это различие заложено в нас от рождения: мы противоположны Творцу.

… до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье "Дарование Торы"

Вопрос: Почему Бааль Сулам называет Каббалу религией?

После разрушения Храма люди ошибочно продолжали называть связь между собой и Творцом религией. В то время как религия – это то, что существовало среди людей, находившихся в состоянии «возлюби ближнего как самого себя» и «возлюби Творца своего». Они были связаны между собой «как один человек с единым сердцем», подобно стоянию у горы Синай во время получения Торы, когда в их исправленных келим находится Высший Свет.

Так продолжалось до разрушения второго Храма, и вся эта система называлась религией. А после разрушения Храма, люди по-прежнему называли это религией. У них была все та же Тора, но только в своей внешней форме, в форме изгнания. Правильные намерения ушли, Творец скрылся, и они потеряли ощущение Творца и находятся в сокрытии, которое называется изгнанием. И эту внешнюю связь, которая осталась у них после изгнания, они продолжали звать религией. В течение двух тысяч лет они позабыли, что существует совершенно другая связь между ними и Творцом, и о необходимости достигнуть слияния, и что работа человека над собой, над своим исправлением, называется работой Творца (аводат Ашем). И совершить ее возможно только посредством Света, возвращающего к источнику, а Тора, то есть этот Свет, находится лишь в каббалистических книгах, ведь в них описывается, как должна функционировать исправленная душа.

Но за время изгнания люди позабыли об этом, и сейчас мы должны воссоздать это понятие. И чтобы воссоздать его, Бааль Сулам использует слово «религия», но при этом показывает нам, что религия – это не то, что мы подразумевали. Сегодня религия – это то, что известно нам о науке Каббала, которая и является истинной религией. Так было и в прошлом, до разрушения Храма, - в то время Каббалу использовал весь народ, который полностью находился на духовном уровне.

А сегодня, когда мы желаем вернуться на прежний духовный уровень, нам необходимо приподнять нашу религию с уровня изгнания на уровень раскрытия. Из изгнания (галут) вернуться к освобождению (геула), к раскрытию Творца. Разница между галут и геула заключена в букве алеф, которая указывает на «Повелителя мира» (Алуфо шель олам), то есть на раскрытие Творца. Именно поэтому Каббала называется тайным учением, так как она раскрывает нам сокрытое. От нас сокрыт Творец, и это единственное сокрытие.

Поэтому Бааль Сулам называет Каббалу религией – для того, чтобы перевернуть наше отношение к Каббале, которая на самом деле и является истинной религией.

И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей.

Это означает что наша религия в изгнании, которая называется этикой или «Мусар», и истинная религия отдалены друг от друга как Творец и творение, и также далеки между собой их цели.

Цель этики - счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды, сверх рамок, ограниченных природой.

Рамки природы – это намерение ради получения, в нем нет никакого возвышения к намерению ради отдачи. Здесь говориться как об обыденном понимании религии, так и обо всех остальных философиях, и об отношении человека к жизни. Все это, помимо, Каббалы, находится внутри рамок этого мира, и, относительно Творца, никак не различается.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?

Мы не обладаем силами отказаться от чего-либо и отменить себя во имя общества. В действительности никто этого не желает, и не в состоянии раскрыть истинное зло в себе. Каждый желает показаться хорошим внешне и забывает о необходимости изменяться внутренне. И они не осознают этой необходимости, потому что нет у них того, относительно чего могли бы измерить себя. Чтобы правильно измерить себя требуется раскрытие Света, который покажет тебе, насколько ты ему противоположен. А если не изучают Каббалу, то, как же это может раскрыться? Нет инструментов, нет того Высшего, духовного эталона, который показал бы тебе всю степень твоей противоположности.

Поэтому никто не обнаруживает своей противоположности, все выглядит для них замечательно, и они считают, что должны продолжать в том же духе. Им непонятно для чего им предлагают Каббалу, ведь они уже выполняют все, что положено, и более ничего не требуется.

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека.

Под религиозной целью подразумеваются требования Каббалы, и поэтому Бааль Сулам называет статью «Суть религии и ее цель».

Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.

Вопрос: И в этике, и в религии я действую согласно своему отношению к ближнему, к обществу. Так в чем же разница между этикой и религией?

То есть ты не понимаешь в чем разница между занятием каббалой, и общепринятым занятием религией. Как говорит нам Бааль Сулам, разница заключается в цели. Цель – достигнуть слияния с Творцом. Слияние с Творцом можно понимать следующим образом: я не знаю, кто такой Творец, мне необходимо Его раскрытие, пример того, что называется «быть подобным Ему». И, уже исходя из этого, я буду решать, желаю ли уподобиться Ему. Но, по меньшей мере, передо мной уже будет некий пример. И таким образом я буду продвигаться к цели.

Почему я вдруг пожелаю этой цели? Во мне раскрывается некая точка, которой возможно нет у других, и под воздействием этой точки я устремляюсь к цели. И постепенно из книг, из группы, другими различными путями, я начинаю обнаруживать, что суть заключается в достижение чего-то Высшего. Возможно, я не истолковываю это как слияние с Творцом, но это нечто высшее. Для того, чтобы достигнуть высшего мне необходимо знать что это, и каким образом его раскрывают. Я изучаю каббалистические книги и прихожу в группу. Это не мой выбор, а таким образом устроен наш мир, и каждый, кто действительно желает достигнуть духовной цели, приходит к книгам, и находит то место, где ему помогут. И там он обнаруживает, что ему необходимо исправить себя, и хотя он не знает что такое отношение к Творцу, но у него есть группа, и в группе он может проверить и измерить свое отношение к Нему. Подобно тому, как я люблю товарищей в группе, стремящихся к той же цели, и нахожусь вместе с ними всем сердцем, тем же сердцем я нахожусь и с Творцом. Перед тобой есть образец, модель, на которой ты можешь соизмерить все, что совершаешь относительно Творца.

А Творец тем временем находится в ожидании. И если ты исправишь себя относительной этой группы и достигнешь правильного в ней состояния, то немедленно в этой мере обнаружишь свою связь с Творцом. И в этой мере Он сразу же тебе раскрывается.

Но ты не сможешь этого совершить, если будешь играть с Творцом. Так устроено преднамеренно, чтобы не дать тебе возможность убежать от этой ситуации. С Творцом ты можешь «заигрывать» тем или иным способом, но относительно группы, в которой проявляется и твоя ненависть, и гордость, и пренебрежение, - все, что заложено природой, только относительно нее ты способен правильно увидеть происходящее.

Вопрос: И в таком случае я все равно действую в соответствии с правилами этики?

Нет, потому что правила этики, которые диктует тебе обыденная, общепринятая религия, например, в отношении «злословия» или поведения с ближними, - эти правила не помещают тебя внутрь группы. Они не обязывают отменить себя относительно группы, не обязывают соединиться с группой по отношению к Творцу. Этого не существует, они не действуют таким образом.

Это то, что, например, существовало среди учеников раби Акивы: любовь к ближнему, которой он их обучил. Но внезапно раскрылась беспричинная ненависть, и они упали с этого уровня. И мы, как, скажем, ученики раби Акивы после разбиения, должны подняться к уровню, на котором они находились до разбиения. И над этим никто, за исключением каббалистических групп, никогда не работает. Мы видим это из истории, первые хасиды работали друг с другом таким образом. Но религиозные массы на практике этому не обучают. Они могут говорить на словах много хорошего, но на практике этому не учат. И поэтому там существуют и разделение, и ненависть, и высокомерие, и каждый желает показать себя перед другими.

Почему так происходит? Потому что иначе невозможно управлять людьми. Пусть каждый стремится возвыситься над другими как может, показывает, как он жертвует, отдает. Все это очень хорошо, хотя и противоположно внутреннему исправлению, и делается лишь ради возвышения над ближними. Но лучше пусть происходит таким образом. По крайней мере, тут есть некое взаимодействие друг с другом, взаимопомощь, создаются различные организации, помогающие нуждающимся, и так далее. Все они действуют исходя из своей гордости, и я это ни в кой мере не порицаю. Это идеально подходит для периода изгнания, и именно так должно происходить.

Но для того, чтобы исправиться, нам необходимо начать работать не из желания возвыситься в глазах окружающих, а из желания соединиться с ними, чтобы внутри нашей связи раскрыть Творца. Это совершенно другая методика. Внешне она может показаться сходной, но у нее другая цель. И это то, что говорит Бааль Сулам. В одном случае, целью является возгордиться перед людьми, в другом случае, цель – слияние с Творцом.

И об этом очень много говорится в сказаниях, особенно в хасидских, например о коцких хасидах. Их этих сказаний мы видим насколько люди тогда были противоположны системе «Мусар»: они ломали себя, чтобы не возгордиться перед другими и суметь отменить себя.

Это нужно хорошенько осмыслить для того, чтобы понять каким образом проявляются система этики и Каббала. Они принципиально различаются в корне. Поэтому, когда спрашивают, облачается ли одно в другое, и должен ли человек изучать Тору в обыденном понимании, для того чтобы затем изучать Каббалу, мы отвечаем, что не должен, и нет связи одного с другим.

Как такое возможно? Дело в том, что эти две методики далеки между собой как Восток от Запада, как Творец и творение. Система «Мусар» основана на том, что раскрывает и совершает человек в нашем мире, а наука Каббала построена на высшем мире: силы, нисходящие свыше, цели свыше, стремление достичь системы Адам Ришон, которая находится над желанием получать наслаждение, выше эгоистического желания. Торой в Каббале называются силы, которые меня исправляют – Свет, возвращающий к источнику. Когда я изучаю книгу, то делаю это посредством своего желания к исправлению, и тогда исправляющая сила, которая приходит ко мне из книги, называется Торой, и это называется изучать Тору. Если же я изучаю книгу, чтобы пересчитать, сколько страниц выучил, то это называется учиться знаниям. И тогда я пребываю в положении «гой», а не «йехуди», так как не стремлюсь к соединению, слиянию (йехуд). И различие тут доходит до противоположности: обыденная, общепринятая Тора, Тора для «обывателей», для масс, была дана нам на время изгнания, а сейчас мы должны вернуться к истинной Торе – к Торе Машиаха, избавления (геула).

И это не означает, что такой подход был порочным, напротив, он был очень хорош. Это обязательный порядок, который установили для нас мудрецы на время изгнания. Но период изгнания закончился, и, начиная со времени Ари и далее, необходимо постепенно выходить из изгнания. И в той мере, в которой мы запаздываем, мы действуем неправильно.

Вопрос: Пока передо мной не раскрылся Творец, я должен соизмерять себя и оценивать относительно общества?

Это абсолютно правильно. И именно поэтому у нас нет никаких претензий к людям, в которых еще не проявилась точка в сердце. Эта точка должна раскрыться в каждом человеке, вплоть до самого дремучего, где бы он ни находился на этой планете. Но методика Каббалы предназначена только для тех, в ком она уже проявляется. Поэтому, хотя методика открыта для всех, но, по сути, мы ожидаем только тех, в ком раскрылась эта точка. Если она раскроется в тысяче человек, то пускай придет тысяча, а если в миллионе – то миллион. Но ни в коем случае мы ничего не говорим всем остальным. И мы уважаем их в том состоянии, в котором они находятся, так как пребывают они в нем, потому что еще не получили пробуждение свыше, которое привело бы их к работе над исправлением. И поэтому Каббала не предназначена для них. Они еще не вышли из изгнания, еще не ощущают необходимости из него выйти.

В период Просвещения (Аскала) возникла целая волна из людей, ощущающих необходимость выйти из изгнания. Желание получать вспыхнуло с новой силой, люди начали задаваться вопросами о смысле жизни. Но им не предоставили Каббалу как средство для исправления, и они ударились в различные вредные культуры и науки, оставили религию и ушли в светскую жизнь.

Мы должны понять, что существует обыденная общепринятая религия, которую мы видим вокруг, и она предназначена для тех, кто все еще находится в так называемом внутреннем изгнании, им еще не раскрылась истинная цель. Но если у человека раскрывается точка в сердце, то ты обязан обеспечить ему методику Каббалы.

И различие здесь должно быть совершенно четким. И то и другое является подобающим, но предназначено для разных людей. И обе методики не должны вторгаться друг в друга. У нас нет никаких возражений против тех, кто занимается общепринятой религией. Им следует в ней находиться, пока не проявится точка в сердце. Но когда она проявляется, то человек уже не может выдержать, потому что свыше пробуждают его к работе Творца (аводат Ашем).

Вопрос: До тех пор, пока Творец не раскрылся мне, как я могу определить приближаюсь я к Нему или нет?

Это можно определить только относительно группы. Группа – это эталон, на котором мы изучаем свое отношение к Творцу. И нет никакого другого способа.

Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням "Мусар", так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.

То есть человек постоянно проверяет себя лишь относительно общества. Он делает то, что требует от него окружение и таким образом благополучно ведет дела со своим окружением. Если окружение того желает, то он готов быть и знатоком наук, и мудрецом, а если надо - то тихим и смирным, и подавать милостыню. Он совершает поступки, которые хороши для благополучия общества, но не по отношению к цели.

Творец не желает, чтобы мы оставались в этом мире, в рамках этого мира. Его силы уже пробуждают нас приподняться наверх. И у нас нет выхода, мы обязаны это сделать, иначе придем к глубокому кризису. Поэтому мы должны осознать, что обязаны прекратить искать расположение среди широких масс и общества, в котором существуют лишь эгоистические цели. Но в мере ощущения из точки в сердце своей истинной цели, человек раскрывает, что должен искать расположение в глазах Творца, - то есть в истинной силе отдачи, а не хорошее отношение других людей.