Статья «Поручительство», пункт 21

12 июня  2008 года

 

До сих пор мы говорили о том, что Творец создал желание насладиться, которое называется Адам. Это желание пребывало на высоте Творца, в свойстве отдачи.

Для того, чтобы дать этому Адаму возможность постичь все творение и, действительно, стать таким, как Творец, достигнув этого путем осмысления, понимания и с помощью своих сил, - необходимо передать ему все те отличительные особенности, которые есть у Творца, причем так, чтобы они стали его собственным приобретением.

Поэтому желание, которое называется Адамом, разбилось на части, и тем самым проявилась форма противоположная Творцу, обратившись из единства, отдачи и любви в разделение, получение и ненависть. И теперь все эти части должны начать соединяться за счет пробуждения находящихся в них решимот, которые образовались при падении.

И здесь, в их соединении между собой, существует процесс, осуществляющийся, с одной стороны, посредством сил природы - Творца, Который все это устраивает. А с другой стороны, в этом процессе есть доля, относящаяся к творению – к тем частицам Адама Ришон, к тем душам, которые должны самостоятельно произвести определенное выяснение и соединиться обратно в ту самую систему, которая существовала прежде. Тем самым они выявляют свою суть, а также выясняют, что такое единение, которое было у них прежде, оправдывают это единение и стараются присоединить себя к этой системе.

Бааль Сулам объясняет нам, что во всем этом процессе в Адаме Ришон задействованы две части. Одна из них, более «чистая», называется Исраэль, потому что в ней присутствует стремление к соединению. А другая, более грубая часть, называется «народы мира», и там устремление к единению не проявляется. Это более грубая, большая по величине желания часть.

Поэтому для того, чтобы отключить исправление Адама Ришон от того духовного состояния, в котором он находился раньше, происходит процесс, когда, прежде всего, дают возможность совершить это исправление маленькой части Адама Ришон, которая называется Исраэль. Исраэль достигают высоты Храма, а затем происходит их разбиение. При этом, часть кли, которая испортилась, утратив  святость, внедряется в ту часть кли, которая никогда не пребывала в святости.

И тогда эти келим, находясь в таком виде, в состоянии разбиения, включаются друг в друга, и в этом огромном разбившемся кли появляется возможность исправить себя благодаря оставшимся искрам света. Начинается их работа по исправлению. И это очень непростой процесс. Его невозможно понять, если человек, хотя бы немного, в него не включается.

Сейчас мы уже находимся на этапе его завершения, то есть после того, как Исраэль упали со своей высоты и перемешались с остальными душами, - в конце этапа перемешивания, в начале исправления. И в конечном счете нам лишь важно узнать, как это исправление пройти.

Бааль Сулам объясняет нам, что исправление всего этого смешения душ обязано начаться с выяснения келим, которые устремляются к Творцу. Они называются духовными Исраэль. Кроме того, должны исправиться келим, которые пока еще не устремляются к Творцу, но в них все-таки присутствуют испорченные решимот, искры света, еще с тех времен, когда они принадлежали к народу Израиля. И затем уже начинается исправление келим, относящихся к народам мира, которые самостоятельно не пробуждаются.

Те келим, которые относятся к народам мира и сами пробуждаются к исправлению, так же называются Исраэль исходя из их устремления прямо к Творцу, -  на иврите слово Исраэль состоит из двух слов: исра – прямо, и Эль – Творец).

Итак, Конечное Исправление мира, безусловно, заключается в том, чтобы исправились все келим, относящиеся ко всем душам, и соединились вместе в единую душу Адама Ришон.

21. И вот сло­ва раб­би Эль­а­за­ра, сы­на раб­би Ши­мо­на, ко­то­рый го­во­рил, что о ми­ре су­дят по боль­шин­ст­ву, имея в ви­ду роль на­ро­да Из­раи­ля в со­вер­шен­ст­во­ва­нии ми­ра до оп­ре­де­лен­ной сте­пе­ни очи­ще­ния, при ко­то­рой они ста­нут дос­той­ны­ми при­ня­тия на се­бя ра­бо­ты Твор­ца. И эта сте­пень очи­ще­ния бу­дет не мень­ше, чем та, ко­то­рую дос­тиг на­род Из­раи­ля, ко­гда удо­сто­ил­ся по­лу­че­ния То­ры. Так на­зы­ва­ли муд­ре­цы то дос­ти­же­ние боль­шин­ст­ва за­слуг, ко­то­рые пе­ре­ве­ши­ва­ют ча­шу ви­ны гряз­ной эгои­сти­че­ской люб­ви.  

Следовательно, Исраэль должны привести весь мир к поручительству. И как же это можно сделать?

Во-первых, сила поручительства должна присутствовать в самих Исраэль. А во-вторых, как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Шофар Машиаха», они должны заниматься распространением каббалы. Иными словами, то, что сделал Моше для народа Израиля, сегодня народ Израиля обязан сделать по отношению ко всему человечеству.

И яс­но, что ес­ли ве­ли­ка ча­ша за­слуг вы­со­ко­го по­ни­ма­ния свойств люб­ви к ближ­не­му, то пе­ре­ве­сит она ча­шу ви­ны. И то­гда удо­сто­ят­ся со­гла­сия в ре­ше­нии вос­клик­нуть: «Сде­ла­ем и ус­лы­шим!», — как это сде­лал на­род Из­раи­ля, что не­воз­мож­но рань­ше дос­ти­же­ния боль­шин­ст­вом за­слуг, ко­гда эгои­сти­че­ская лю­бовь еще ме­ша­ет воз­ло­же­нию на се­бя бре­ме­ни слу­же­ния Твор­цу.

Как ска­за­но: «Вы­пол­няю­щий од­ну за­по­ведь, пе­ре­ве­ши­ва­ет се­бя и весь мир на сто­ро­ну за­слуг». То есть, в кон­це кон­цов, ка­ж­дый из на­ро­да Из­раи­ля вно­сит свою леп­ту в вы­не­се­ние окон­ча­тель­но­го ре­ше­ния, по­доб­но то­му, как взве­ши­ваю­щий се­ме­на кун­жу­та до­бав­ля­ет по зер­ныш­ку на ча­шу ве­сов до тех пор, по­ка не за­кон­чит взве­ши­ва­ние. И ко­неч­но, ка­ж­дое зер­ныш­ко име­ет зна­че­ние, так как без не­го не­воз­мож­но за­кон­чить взве­ши­ва­ние. И это же име­ет­ся в ви­ду, ко­гда го­во­рит­ся, что ка­ж­дое дей­ст­вие лю­бо­го из на­ро­да Из­раи­ля пе­ре­ве­ши­ва­ет весь мир на сто­ро­ну за­слуг, ко­гда за­вер­ше­ние его дей­ст­вия скло­ня­ет мир, стоя­щий на ча­ше ве­сов, на сто­ро­ну за­слуг. И ка­ж­дый вно­сит свой вклад в при­ня­тие это­го окон­ча­тель­но­го ре­ше­ния, ко­то­рое бы­ло бы не­воз­мож­ным без его дей­ст­вия.

Прежде всего нам нужно понять, что такое «одна заповедь». Бааль Сулам объясняет нам это в статье «Одна заповедь».

Одна заповедь – это любовь. Ничего другого нет. Это соединение между нами. И это соединение происходит на основе огромного количества желаний, которые существуют в каждой из душ.

В каждой из них имеется ТАРЬЯГ (613) желаний. Но, как мы говорим, нам неважно, какое из желаний проявляется, - ведь мы не исправляем само желание. Мы исправляем сопровождающее его намерение, обращая его из ненависти в любовь. Поэтому, когда человеку раскрываются его желания, он должен побеспокоиться лишь о том, как их все направить на соединение с другими.

По правде говоря, на сами желания можно вообще не обращать внимания. Ведь если человек заботится о намерении, то оно приводит его к правильным действиям. И потому не нужно беспокоиться ни об одном из проявляющихся желаний, к чему бы они ни были. Одна заповедь состоит в том, чтобы заниматься исключительно своим намерением, превращая его из ненависти в любовь. Какие бы желания, какие бы отношения ни раскрывались человеку, - это совершенно неважно! Только бы все было сосредоточено и направлено на соединение с остальными.

Поэтому, когда говорят об исправлении 613 желаний, для меня не имеет значения, какие именно это желания, каким образом и в каком сочетании между собой они во мне проявляются. Это абсолютно от меня не зависит. Это зависит от всего того гигантского механизма, в котором моя душа связана еще с тысячами других душ. А мне нужно побеспокоиться лишь о том, чтобы на фоне всего того, что мне раскрывается, я выполнил действие по соединению.

Вопрос: Вы говорите, что я не должен обращать внимание на те желания, которые во мне пробуждаются, а мне нужно направлять их на соединение с остальными…

Потому что желания не изменяются. Они лишь раскрываются соответственно моей способности их исправить. Ведь в чем их испорченность? – Только в намерении. Когда все желания были соединены между собой, то каждый человек всеми своими желаниями служил своему ближнему. А теперь, когда связь между ними испортилась, каждый стремится использовать свои желания во благо самому себе.

Мне безразлично, с какими желаниями я был создан. Ведь от меня это не зависит. Это начальные условия, которые исходят от Творца. Но на меня возложено исправить то, что испортилось. И потому я не обращаю внимания на сами желания, а беспокоюсь только о сопровождающих их намерениях.

Нужно ли мне проверять, анализировать свои желания, копаться в них? - Нет. Я должен идти верой выше знания. И если у меня нет силы Бины, с помощью которой я смогу как бы сидеть верхом на своих желаниях, я их вообще касаться не должен!

Прежде всего мне нужно обрести силу Бины, и тогда я уже смогу направить эти желания на отдачу. Мне станет неважно, что именно я делаю: обрабатываю ли землю, или же занимаюсь что-то другим. Для меня не будет иметь значения все те возможности, которые могут мне раскрыться. Я буду заботиться лишь о том, как все это направить на благо ближнего.  

Разумеется, впоследствии я раскрою эти желания как тело парцуфа. Ведь если мое намерение направлено на отдачу, то эти желания я уже использую, отдавая ради отдачи, или получая ради отдачи. Я соединяюсь с другими желаниями, с другими душами! Я получаю уже желания от них! И на эти желания я начинаю приносить свою силу исправления – силу отдачи.

И тогда я начинаю получать во имя отдачи! А это уже приближается к Конечному Исправлению, к «воскрешению мертвых»! При этом я ощущаю в этих желаниях все наполнения, и работаю как бы поверх этих наполнений – на отдачу. Но об этой работе мы все еще не говорим. Мне пока что важно понять, что самих желаний я не касаюсь. Я иду, как бы шагая над ними. И все, что бы мне ни раскрылось, я должен покрыть силой Бины, верой, светом Хасадим, отдачей - исключительно. А заниматься своими желаниями – это уже последняя ступень - ступень, предшествующая Конечному Исправлению.

Вопрос: В данный момент во мне может пробудиться целый спектр желаний. Дайте мне пример того, как я могу реализовать их в соответствии с тем, что Вы сейчас объяснили. Ведь у меня могут возникнуть самые разные желания: от потребности во сне и пище до того, чтобы, скажем, достигнуть большего почета, чем Вы. И что же мне делать с таким желанием? Что значит «повернуть» это желание к ближнему?

Очень хорошо! Ты эти желания не гасишь, ты только пытаешься ими управлять. Ты хочешь словно ехать на них верхом, пребывая в намерении ради отдачи.

Это замечательно, что во мне пробуждаются такие желания, пусть они остаются. Только, используя их, я хочу находиться над ними, - устремляясь к соединению и любви к другим. А что же происходит, когда они пробуждаются? Пускай пробуждаются. За счет того, что они проснулись и находятся во мне, а я их не подавляю, - я поднимаю свой уровень отдачи на их высоту.

Несмотря на то, что я не люблю своих товарищей и хочу быть «выше» них, несмотря на то, что мне хочется отдохнуть или «убежать» от ответственности, связанной с моей работой в группе, я двигаюсь как бы поверх этих желаний, присоединяю себя к своим товарищам и работаю на отдачу по отношению к ним. Это называется действовать, поднимаясь над помехами, над желаниями.

Вопрос: Сначала я подумал, что Вы сказали следующее: «Очень хорошо, что в человеке пробуждаются все эти желания. Нужно только облачить на них намерение ради отдачи ближнему вместо намерения ради себя». А теперь из сказанного Вами, я понимаю, что если во мне возникает какое-то желание, допустим, мне не хочется вкладывать себя в группу, а хочется вместо этого пойти спать, то я должен приподняться над этим желанием. Но ведь это не значит, что я и осуществляю это желание, и, вместе с тем, направляю его на отдачу...

Есть желания, с которыми ты этого сделать не можешь, и наоборот.

Вопрос-продолжение: Мне не понятен сам принцип, а именно: «Любое желание, которое в тебе пробуждается, ты можешь направить на отдачу»...

Ты направляешь на отдачу не само желание, а, как бы поверх него, устремляешься к отдаче сам.

Вопрос-продолжение: Значит, я над ним поднимаюсь и использую его как трамплин, как нечто подбрасывающее меня на более высокий уровень отдачи. Но ведь тогда я, вроде бы, от него отключаюсь?

Да, ты как будто бы отключаешься от него. Но, если это желания, которые вызваны необходимостью, простые желания, то ты их используешь, не придавая им важности. Ты реализуешь их только потому, что они вызваны жизнью – тем, что ты существуешь в своем физическом теле, живешь в семье, находишься в обществе, и т.д.

Я не хочу сейчас заострять на этом внимание, поскольку это не относится к теме данной статьи, и получается, что мы уходим в сторону – к индивидуальной работе человека. Мы посвятим этому отдельную беседу, потому что это совершенно не связано с текстом, который мы сейчас изучаем.

Итак, та единственная заповедь, которую мы должны исполнить, - это исправление намерения на фоне всех пробуждающихся желаний. И потому это называется одной заповедью. Вот и все. Но ведь существует, вроде бы, 613 заповедей? - Это 613 возможностей (так это называется в общем), на которых ты как бы должен сидеть верхом, - в намерении ради отдачи. Сначала это намерение направлено на отдачу, а затем на любовь. То есть речь идет об отдаче ради отдачи и о получении ради отдачи.

Та­ким об­ра­зом, ра­бби Эль­а­зар, сын РАШБ”И, не оп­ро­вер­га­ет ска­зан­но­го муд­ре­ца­ми, что весь на­род Из­раи­ля от­вет­ст­ве­нен друг за дру­га. Про­сто раб­би Эль­а­зар го­во­рит о бу­ду­щем ис­прав­ле­нии все­го ми­ра, в то вре­мя как муд­ре­цы име­ли в ви­ду на­стоя­щее вре­мя, ко­гда толь­ко на­род Из­раи­ля по­лу­чил То­ру.

То есть, в прошлом, когда народ Израиля получил Тору, был такой закон: весь на­род Из­раи­ля от­вет­ст­ве­нен друг за дру­га. А теперь, когда весь мир обязан прийти к исправлению, должен существовать всеобщий закон: «во всем мире все от­вет­ст­ве­нны друг за дру­га». И в соответствии с этим ведется расчет со всем миром, выражаясь во всех возникающих проблемах и во все более мощном воздействии на нас сил природы.

И ра­бби Эль­а­зар, сын РАШБ”И под­дер­жи­ва­ет вы­ска­зы­ва­ние, в ко­то­ром го­во­рит­ся, что один греш­ник при­во­дит к по­те­ре мно­гих благ, по­сколь­ку, как уже го­во­ри­лось вы­ше, че­ло­век, вы­пол­няю­щий за­по­ведь ме­ж­ду ним и Твор­цом, по­лу­ча­ет та­кое же ощу­ще­ние вдох­но­ве­ния, как и че­ло­век, вы­пол­няю­щий за­по­ведь ме­ж­ду ним и его ближ­ним. Ведь вы­пол­нять лю­бую из этих за­по­ве­дей тре­бу­ет­ся ра­ди Твор­ца, без вся­кой при­ме­си эгои­сти­че­ской люб­ви, без вся­ко­го све­та и на­де­ж­ды на по­лу­че­ние в от­вет хоть ка­ко­го-ни­будь воз­на­гра­ж­де­ния или ува­же­ния за свои уси­лия, ко­гда здесь, в этой вы­со­кой точ­ке, со­еди­ня­ют­ся лю­бовь к Твор­цу и лю­бовь к ближ­не­му, ста­но­вясь еди­ным це­лым.

Та­ким об­ра­зом, это при­во­дит к оп­ре­де­лен­но­му про­дви­же­нию все­го че­ло­ве­че­ст­ва по ле­ст­ни­це люб­ви к ближ­не­му. И эта сту­пень­ка, дос­тиг­ну­тая вы­пол­не­ни­ем за­по­ве­ди, боль­шой или ма­лень­кой, од­ним че­ло­ве­ком, при­ве­дет в кон­це кон­цов к то­му, что ча­ша ве­сов, со стоя­щим на ней че­ло­ве­че­ст­вом, бу­дет скло­не­на на сто­ро­ну за­слуг, так как при­ня­тие ре­ше­ния за­ви­сит от вкла­да ка­ж­до­го.

Нам нужно понять, что то отношение к Творцу, к которому мы в итоге должны прийти, то есть отдавать Ему, как Он отдает нам, достигнув с Ним равенства свойств, - возможно лишь только в том  случае, если мы точно так же относимся к ближнему. Потому что Творец находится внутри связи между нами. Это называется Шхиной (Шхина – это келим, в которых обитает Творец). Высший свет покоится, обитает, как Шохен (слово шохен – означает: покоиться, находиться), внутри связи между келим, между душами.

И потому отдача ближнему и отдача Творцу – это одно и то же действие, только более глубокое. Впоследствии человеку раскрывается, что отдавая ближнему, он приходит к ощущению той внутренней силы, которая связывает его с ближним, пребывая внутри этой связи. Эта сила и есть Творец.

Значит, эта одно действие отдачи, происходящее на фоне всех 613 желаний (неважно каких), которые раскрываются в каждом человеке согласно корню его души. Тип желаний и их сочетание между собой отличаются в каждой из душ. То есть, несмотря на то что их 613, - они проявляются в различных вариациях. Но человеку это неважно. Ведь если, используя всю совокупность своих желаний, он действует ради отдачи, то, двигаясь в этом направлении, он приходит и к ближнему, и к Творцу. Это одна и та же заповедь.

И со­вер­шаю­щий од­но на­ру­ше­ние, то есть, не су­мев­ший пре­одо­леть эгои­сти­че­скую лю­бовь и та­ким об­ра­зом со­вер­шаю­щий кра­жу, пе­ре­ве­ши­ва­ет се­бя и весь мир на сто­ро­ну ви­ны.

Что такое кража? – Это когда человек думает о себе. Если он не пребывает в отдаче другим, это называется кражей. То есть существует либо отдача, либо кража – получение. Причем, речь не идет о краже в том смысле, как мы это понимаем в нашем мире. Дескать, я ни у кого не краду, и какие ко мне могут быть претензии?! Мы так говорим, поскольку не способны увидеть истину. Но в духовном такого нет. Там существует либо отдача, либо получение, - середины нет.

Ведь в гря­зи эгои­сти­че­ской люб­ви об­на­жа­ет­ся низ­мен­ность при­ро­ды тво­ре­ния, ко­то­рая ка­ж­дый раз, по ме­ре ее ис­поль­зо­ва­ния, под­ни­ма­ет­ся за­но­во и ук­ре­п­ля­ет­ся. И та­ким об­ра­зом че­ло­век умень­ша­ет вес на­хо­дя­ще­го­ся на ча­ше за­слуг, как ес­ли бы он вер­нул­ся и за­брал с ча­ши ве­сов то ед&