Раскрываем Высший мир

Урок по статье «Поручительство»

От 22 ноября 2005 года

(Беседа 5)

Мы говорили о силе поручительства, которую человек не может получить в одиночку. Он обязан находиться в группе людей. А потому сказано в Предисловии к ТЭС, что Творец приводит человека туда, где он может научиться методике и реализовать ее. Реализация всегда ведется в группе, потому что там человек выражает свое желание включиться в общую душу. Речь идет о его собственных келим. Именно в них он ощутит духовный мир, в них он раскроет результаты своих усилий, к ним он должен тянуться. Всё его кли чувствует свое «я» для того, чтобы на фоне эгоистических потребностей, ощущений и устремлений тянуться к общему кли, которое находится вне его.

При этом действует закон под названием «поручительство». Пока человек не получит силу поручительства, он неспособен осуществить этого действия по подъему над собственным первичным частным кли, испытывающим те или иные ощущения, он не способен на включение в общее кли. По ходу дела производятся действия, которые мы определяем такими терминами как «подготовка», «сделаем и услышим».

Так вот, Бааль Сулам продолжает объяснять нам, как нужно выполнять серию этих действий, дабы достичь силы поручительства, которая позволяет человеку приподняться над нашим миром к миру духовному, над ощущением в своем кли – к ощущению в общем кли Адам Ришон, в сосуде духовного мира.

27. Однако, согласно всему тому, что мы прояснили с начала статьи и до сих пор, слова эти в своем подлинной значении указывают на своего рода переговоры, где за предложением следует согласие. Говоря это, Творец действительно предлагает им всю форму и суть работы над Торою и заповедями, а также всё подобающее здесь воздаяние.

Итак, есть работа в Торе и заповедях. Что это такое?

Существует общая душа – созданное Творцом «творение» или «Адам Ришон». Напротив этого творения находится Дающий, Творец. И хотя я пребываю внутри души Адам Ришон, соединенный с ней в одно тело, однако чувствую я себя вовне. Мое исправление заключается в том, чтобы снова подключиться к общей душе, вернуть себя на место. Можно выразиться и иначе: если я представляю себя внутри, то мне нужно вновь соединиться со всем телом.

Исправление, в результате которого мы соединяемся со всем телом на полную мощь, называется «исполнением 613-ти заповедей». В человеке есть 613 желаний, и посредством каждого из них он исправляет свою связь с общим телом Адам Ришон, с общей системой душ. Иными словами, он исправляет 613 желаний, и в целом процесс этот называется «выполнением заповеди». Ведь «заповедь» – суть веление Высшей силы, наказ природы, который мы обязаны выполнить.

Разумеется, завершив выполнение 613-ти заповедей, человек оказывается в завершенном исправленном состоянии, которое называется «Концом Исправления», и получает тогда совершенное наполнение во всё кли.

Далее, Тора – это свет, который приходит к человеку на том условии, что тот хочет исправить себя, исправить 613 своих желаний. Сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в качестве приправы». «Злое начало» – это 613 испорченных желаний, дающихся нам изначально. Если мы раскрываем присутствующее в нас зло, то на этот случай есть Тора, «приправа»: свыше приходит свет и исправляет то, что мы раскрываем как зло. Об этом сказано: «свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику». Он исправляет каждое из желаний с эгоистического на альтруистическое, с получения на отдачу, и отрыв от общего тела Адам Ришон обращается соединением с ним.

Ведь форма работы в Торе и заповедях выражается словами «и будете вы Мне царством священнослужителей»[1]. Понятие «царства священнослужителей» означает, что будете вы все, от мала до велика, подобны служителям. У Коэнов (священнослужителей) нет удела, достояния и никакого материального имущества на земле, ибо Творец – их достояние. Вот и весь народ в целом организуется так, что вся земля со всем ее наполнением будет посвящена Творцу.

«Земля» – это исправленное общее желание. Именно оно именуется «землей Израиля». Каждая исправленная часть этого общего желания называется «Коэн» (священнослужитель) – дающий. «Будете вы Мне царством священнослужителей и святым народом» – Малхут, представляет собой общие желания, и они станут дающими на земле Израиля. «Израиль» (Исраэль - ישראל) – значит «прямо к Творцу» (ישר־אל). Иными словами, все-все желания будут устремлены на отдачу Творцу.

Всякий индивидуум будет работать с ней лишь ради выполнения заповедей Творца и удовлетворения нужд ближнего, дабы он ни в чем не испытывал недостатка. Таким образом, ни у одного индивидуума не будет каких-либо забот о собственных нуждах.

Таково условие под названием «святой народ», или «Коэн», или «Исраэль» – «прямо к Творцу».

Вопрос: Творец говорит: «Будете вы Мне царством священнослужителей». Это констатация факта?

Разумеется, это соответствует функции, корню души. Необходимо стать «царством священнослужителей», т.е. пребывать в отдаче по отношению к Творцу, соединяясь всеми желаниями. А также нужно взять на себя задачу по обучению и исправлению мира в целом, чтобы привести его к тому же состоянию, когда все узнают Творца от мала до велика[2]. Это и называется «царством священнослужителей». Как Коэны по отношению к народу Израиля – так же народ Израиля по отношению к народам мира. Это необходимо, таково повеление.

Вопрос: Данная статья предлагает человеку решение вопроса интеграции в общество или в общую душу вместе с другими душами. Можно ли трактовать то, что здесь описывается, в контексте внутренней работы с теми или иными желаниями?

Разумеется, в человеке присутствует всё – все миры, все души, категории «Коэна», «Леви», «Исраэля», «народов мира», «Амалека», «Фараона» и пр. В каждом из нас имеется весь набор. Если бы во мне не было всех этих частей – я бы не идентифицировал их и «вне себя». Это ясно. Ведь только при условии соответствия между мною и чем-то, находящимся как будто вовне, я могу ощутить «внешний» объект. Однако если я зацикливаюсь на себе самом, ограждая себя от видимого мне мира, если я считаю всех несуществующей иллюзией, отражением внутренних свойств, и хочу лишь исправить себя относительно Творца – тем самым я, по сути, бегу от средства исправления.

Творец действительно дал нам такую иллюзию, словно мы находимся в большом мире, наполненном множеством тел. Используя эту материальную картину, которую Творец вызвал для каждого, я могу соединяться с ними, чтобы через них из материального мира добраться до мира духовного. Невозможно взбираться в духовное иначе, не пытаясь на материальном уровне осуществить духовные законы, какими я их представляю и понимаю. А потому Творец вызвал для нас этот мнимый мир, и именно благодаря такому упражнению мы можем выйти в духовное.

Мне не поможет слепое подчинение принципу «нет никого кроме Него», как будто в моем мире больше ничего не существует. Есть много высказываний и способов изложения различных видов взаимоотношений, однако в своей работе человек всегда обязан отыскивать то правильное отношение, которое все-таки послужит ему, чтобы достичь слияния. Тогда, добравшись до Конца Исправления, человек действительно сможет сказать, что нет никого кроме Него, что существует только мир Бесконечности и творение включено в Творца, а всё происшедшее было призвано лишь подвести его к ощущению включенности в Творца и к выявлению истины.

Всякое изречение хорошо выводить не из цитат и мудростей тех, кто уже достиг их на деле, а из работы над этими цитатами, когда мы делаем их полезными на нашем месте, в текущем состоянии.

Вопрос: Если ты чувствуешь себя как на корабле и замечаешь, что кто-то рядом сверлит дыру в днище – нужно ли рассматривать этого человека как другую душу? Или «каждый осуждает по своему изъяну», а потому ты должен спросить себя: какая часть в твоей душе сверлит дыру?

Мы не станем сейчас заниматься всеми этими трудностями, потому что не выберемся из них. Верно, вопрос такой есть, но поставлено он не вовремя. Нам нужно изучать поручительство. Мы еще поговорим об этом. Как бы то ни было, человек должен активироваться и действовать согласно принципу, который гласит: «судья руководствуется лишь тем, что видят его глаза»[3]. Любая иная картина, которую я себе воображу, будет совершенно искусственной и ложной. Я не являюсь ее частью – а то, в чем я не пребываю, не существует.

Пускай я представляю себе, что мы являемся не группой, а братством душ Адам Ришон – все равно это лишь воображение. Мне сто́ит воздвигать перед собой такую воображаемую картину, чтобы на деле раскрыть ее в ощущениях. Лишь с этой целью можно представлять себе более хорошее состояние – причем хорошее в смысле отдачи, а не получения. Я представляю себя не просто витающим в воздухе, а более дающим, что противно моему желанию. Методика эта действует не так, как обычные человеческие фантазии, она сопряжена с большими усилиями и стараниями. По такой схеме мы действительно можем воображать себе более прогрессивное состояние и каким-то образом двигаться ему навстречу, хотеть достичь его.

Однако помимо этого, все выражения и высказывания, которые мы встречаем в источниках, относятся к тем душам, которые проходят данные состояния. Они-то и рассказывают нам о том, что чувствуют. Однако души эти испытывают ощущения согласно исправлению своих келим, согласно своему разумению, согласно раскрытию, которого достигли.

Мы же не понимаем этих состояний. «Нет никого кроме Него» – для меня это просто слова. В моем состоянии принцип этот ведет лишь к порче, поскольку он нереален. На меня эти законы не действуют. На меня действует не закон, гласящий: «нет никого кроме Него», а тот закон, которому я сейчас подлежу. Я пребываю в мирах, в сокрытиях, в своих неисправленностях, в особом состоянии, которое называется, скажем, «сокрытием лика». Мне не видно, что нет никого кроме Него.

Ведь принцип этот означает, что в моем кли раскрылся свет, и я вижу, что кроме него нет никакой действующей силы. Ну а сейчас я, наоборот, вижу, что действует всё кроме него. Творца нет, и сообразно с этой картиной я должен работать. Если же сообразовываться с тем, что Творец присутствует и нет никого кроме Него, тогда я буду сидеть без движения. А что мне еще остается, если нет никого кроме Него?

Поэтому в своем текущем состоянии я должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» Всегда нужно действовать, исходя лишь из той точки, в которой человек находится. Более продвинутое состояние означает, что ты станешь в большей мере дающим. Такое ты не захочешь себе представлять, для этого понадобятся большие усилия. И если ты каким-то образом сделаешь некое встречное движение – это действительно будет усилием и работой.

Ну а просто размышлять о беспредельном мире... Многие воображают, что они уже витают в Бесконечности, словно для этого не нужно экранов и усилий. Свобода от желания наслаждений называется для них «духовным миром». На самом же деле всё наоборот. Это не свобода от желания наслаждений.

Речь идет о том, чтобы обратить желание наслаждений в желание с намерением ради отдачи, а не просто избавиться от ограничений. Нужно принять на себя ограничения поверх желания наслаждений.

Следует жить сообразно с реалиями, а не с изречениями. А потому наука Каббала очень реалистична, и Бааль Сулам так резко выступает против философии, против абстрактных, не облекающихся в материал форм. Мы следуем лишь форме, облаченной в материал.

Таким образом, даже повседневная работа – жатва, сев и т.п. – воистину приравнивается к работе по жертвоприношениям, которую священнослужители совершали в Храме. Казалось бы, в чем связь между исполнительной заповедью принесения жертвы Творцу и исполнительной заповедью о любви к ближнему как к себе? Однако тот, кто жнет на поле своем, дабы накормить ближнего, подобен тому, кто стоит, принося жертву Творцу. Более того, судя по всему, исполнительная заповедь о любви к ближнему как к себе еще более важна, чем жертвоприношение, что доказано нами выше[4].

Иначе говоря, заповеди, регулирующие отношения между людьми, предшествуют заповедям, регулирующим отношения между человеком и Творцом. Ведь именно заповеди первого типа приводят к связи между человеком и Творцом – а не наоборот. Нет и не может быть контакта с Творцом иначе как через взаимоотношения и соединение со всем сосудом творений. Лишь исходя из общего кли Адам Ришон можно установить связь с Творцом.

Что значит «установить связь с Творцом»? Свет, т.е. сила отдачи, раскрытая в этом кли, называется «Творец». И никак иначе. Творец никогда не раскрывается за пределами сосуда. Вне кли находится Ацмуто[5], а внутри кли, внутри общих желаний Адам Ришон Он называется «Творцом». Сила эта проявляется в соответствии с тем, как кли уподобляется ей. Иными словами, сила отдачи раскрывается согласно мере отдачи творения, согласно уподоблению меж ними. А потому мы не обнаружим Творца вне единства, вне соединения, вне группы или общности душ. Ничего другого нет. Это и называется «миром Бесконечности» – все сосуды и все света вместе. Человек раскрывает данное состояние в мере своего подобия, равенства ему. Как же может быть, чтобы я проявлял отношение отдельно к Творцу и отдельно к творениям? Ведь творения, по сути, – это то «место», то средство, то ощущение, то желание, в котором я раскрываю Творца.

Вот почему я раз за разом рисую эту окружность, обозначающую душу Адам Ришон. У нас нет иной реальности.

Выходит, что «я» – это сила разбиения. Это не мое «я». Сейчас я ощущаю «себя» противостоящим всему кли. Если же разбить это «я», эту силу разбиения, то мне удастся обрести всё общее кли, которое и является моим истинным сосудом. Вот мой дом, и именно в нем я ощущаю Творца – во всем этом кли. Нужно лишь правильно обратиться к нему, разбив свое «я». Ведь мое «я» родилось в результате разбиения. До разбиения его не было.

Вопрос: Действительно, вы постоянно рисуете эту окружность, изображающую кли Адам Ришон. Как же мне представлять себе эту связь? На обложке книги «Поручительство» люди стоят, взявшись за руки[6]. В таком виде и нужно представлять соединение?

Иногда мы чувствуем, как объединяемся с кем-то без всяких границ, совершенно теряя собственную индивидуальность. Целиком, без каких-либо иллюзий – полная потеря индивидуальности, при которой мы воспринимаем это общее кли как себя. Духовное «я» воплощает всё кли – вместо материального эгоистического «я», которое на самом деле и не существует. Это лишь наша иллюзия, наше ощущение, называющееся «силой разбиения» и присутствующее в нас, дабы мы обратили его в противоположное.

Однако это еще не всё. Ведь вся Тора и заповеди даны лишь для того, чтобы присоединить к ним Израиль, что является очищением тела[7]. А затем удостоится благодаря им настоящего вознаграждения – слияния с Творцом, которое и есть цель творения[8]. И награда эта выражается словами «святой народ», поскольку посредством слияния с Творцом мы становимся святыми, как сказано: «Святыми будьте, ибо свят Я, Творец ваш»[9].

Есть два этапа в нашей работе. Во-первых, на фоне своего «я», ставшего следствием разбиения, над ним мы выстраиваем отношение ко всему общему кли. А во-вторых, после того как мы выстроили это отношение, т.е. обрели сосуды отдачи – мы снова обращаемся к своему «я» и работаем вместе с ним, используя его в качестве «АХАПа на подъеме» (АХАП дэ-алия). Завершает это третий этап, Конец Исправления, когда мое «я» целиком присоединяется к общему кли. Таким образом, сила разбиения как раз помогает мне, она преумножает это общее кли, и, сопротивляясь, я выстраиваю себя над ним.

Формирование духовной индивидуальности над своим «я» происходит в несколько этапов. На ступенях вознаграждения и наказания мы лишь «попираем» его, раскрывая общее кли. А затем мы обращаемся к нему, используем свое эгоистическое «я» и, исходя из него, начинаем формировать узы любви.

Отсюда ты видишь, что словами «царство священнослужителей» выражается вся форма работы по принципу любви к ближнему как к себе. Речь идет о царстве, в котором все – священнослужители, и Творец – их достояние, и нет у них никакого личного имущества из числа любых материальных обретений. Поневоле должны мы признать, что это единственное определение, которое только можно вывести из понятия «царство священнослужителей». Ведь невозможно трактовать его, как вознесение жертв на алтарь, поскольку такое не может относиться ко всему народу. Кто же тогда будет приносить жертвы (для вознесения)? И кто будет давать подношения Коэнам?

Разумеется, мы говорим здесь об исправлении внутренних сосудов, в которых все могут и обязаны достичь ступени «Великого Коэна», «Первосвященника», работающего в величии отдачи. В День Искупления (Йом Кипур) он находится в таком состоянии, когда раскрываются все келим, даже «каменное сердце» (лев а-эвен), а потому есть пять запретов, соответствующих пяти уровням кли[10]. Разумеется, каждый обязан достичь такого состояния.

Разве подобное возможно? Казалось бы, Великим Коэном может быть лишь кто-то один. Однако во внутренней работе это относится к каждому, ведь речь тут не идет о внешних проявлениях в материале, не о представлениях людей, истолковывающих указания Торы в контексте нашего мира.

Вопрос: Что же я на самом деле приношу в жертву?

Слово «жертва» (курба́н - קורבן) происходит от слова «близкий» (каро́в -