1

Раскройте для себя высший мир.

25 ноября 2005 года

 

по статье «Наука каббала и ее суть»

(Беседа 2)

 

 

Мы продолжаем изучать статью «Наука каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости», стр. 150, глава «Снизу вверх».

 

О чем мы говорили до сих пор? Вернемся немного назад.

 

Что такое наука каббала? Наука каббала – это, в сущности, все то, что раскрывается человеку, включая все науки этого мира, включая то, что откроется в будущем – все, что творение получает от Творца, что раскрывается в келим творения от нуля и до 100%. Есть человек – творение, и существует мир – некая ощущаемая им реальность. Ощущение этой реальности – это, в сущности, Творец, который таким образом раскрывается человеку, поскольку кроме человека и Творца нет ничего иного.

 

Эта реальность все в большей мере открывается человеку. Когда она раскрывается человеку в его неисправленных келим, в его ощущениях, то называется реальностью этого мира. Реальность, проявляющаяся за пределами уровня исправленности его келим, называется скрытой. Когда она раскрывается, то называется реальностью духовного мира.

 

Но и этот мир, и духовный мир, и вся действительность, и то, как человек раскрывает себя в соответствии с действительностью, и то, как он осознает себя и понимает мироздание – все это называется наукой каббала. Короче говоря, наука каббала – это все, что исходит от Творца, за исключением Его самого.

 

Когда, опираясь на постижение, понимание, ощущение, мы изучаем то, что получаем от Творца (кто мы такие и что мы получаем), то раскрываем, что это исходит из Творца в виде двух особых последовательных процессов: сверху-вниз и снизу-вверх.

 

Творец установил Свое отношение к нам таким образом, что скрыл Себя, и за всеми сокрытиями создал нас. А эти сокрытия являются чем-то вроде одеяний на Него – неких экранов. То есть существует Творец, и имеются экраны. А мы пребываем за этими экранами, ощущая себя относящимися только к нашему телу. И когда мы начинаем раскрывать, где находимся, то возвращаемся снизу-вверх в той же последовательности, которую Он установил сверху-вниз, пока не попадаем прямо к Нему, и Он раскрывается без всякого сокрытия.

 

Рис. 1.

 

Эти ступени сокрытия называются пятью мирами (оламот) – от слова «а-алама» (сокрытие), и они необходимы, поскольку, когда человек, возвращаясь, начинает раскрывать Творца, он не просто видит Его, а раскрывает в соответствии с тем, насколько может Ему уподобиться. Поэтому, с одной стороны, эти миры оказывают особое воздействие на человека, с помощью которого он может начать свой путь, приводящий к подобию, к постижению Творца. Постигнуть – означает быть, как Он. Невозможно ничего постигнуть, кроме как соответственно связи и общему с Ним ощущению.

 

Поэтому если человек пожелает, то, возвращаясь, может достичь любой ступени, которую предоставляет ему мир. Все эти ступени, которых достигает человек, в принципе, являются частичным постижением Творца, поскольку весь мир, по сути, это явление Творца – только в неком одеянии, образе, в какой-то определенной форме.

 

В сущности, все миры предстают человеку таким образом всего лишь для того, чтобы передать ему ту форму сокрытия, которая свойственна определенному миру, и человек должен так обрести ступень этого мира, чтобы этот мир исчез как сокрытие, а вместо этого внутри человека появился экран (масах), скрывающий его желание получать ради получения, и раскрывающий его во имя отдачи.

 

 

Рис. 2.

 

Получается, что когда все миры нисходят сверху-вниз, они действуют как сокрытие, а человек превращает их все в свой экран и в раскрытие. И так он достигает состояния, в котором вся реальность, представлявшаяся ему внешней, якобы, входит в него, и он становится единственным творением, которое стоит против Творца.

 

Рис. 3.

 

Итак, мы изучили путь сверху-вниз, а теперь Бааль Сулам говорит о пути снизу-вверх.

 

Снизу вверх.

 

После этого начинается порядок снизу вверх, представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой развивается человечество, взбираясь и поднимаясь, пока не достигнет цели творения. И две эти действительности исследуются во всех своих частных проявлениях и подробностях в науке Каббала.

 

Каким же образом из Творца вышли все ступени сокрытия, уменьшения, позволяющие человеку существовать в самых маленьких, противоположных, наихудших по отношению к Творцу келим, и как человек может подняться в точности по тем же ступеням?

 

5 миров, умноженных на 5 парцуфим, умноженных на 5 сфирот, дают нам 125 ступеней снизу-вверх. Разумеется, у любой ступени есть паним (лицевая сторона) и ахораим (обратная сторона), ибур (зарождение), еника (вскармливание), мохин (большое состояние). Во всех этих состояниях человек выполняет определенную работу, в нем происходит множество перемен.

 

Сверху-вниз имеются всего 125 ступеней уменьшения света – воздействия Творца, проявления Творца. И наоборот: исправление и обретение подобия Творцу происходит при подъеме по тем же самым ступеням снизу-вверх. Любая ступень обеспечивает человеку все. То есть Творец, который через эту ступень, посредством этого сокрытия, раскрывается человеку и скрывает Себя от него, играя с человеком как в Своем сокрытии, так и в раскрытии, в конечном итоге пробуждает человека и дает ему всю поддержку для обретения этой ступени, для подъема на нее.

 

Рис .4.

 

Вопрос: Весь этот процес кажется огромной пропастью...

 

Эта огромная пропасть образуется из-за обратности свойств. Ведь, действительно, Творец и творение абсолютно противоположны.

 

Продолжение вопроса: Человек, который приходит к каббале, уже имея устоявшееся представление о мире, о реальности...

 

О нашей реальности? О реальности этого мира?

 

Продолжение вопроса: Да. Как он теперь разрушит все это?

 

А ему не надо ничего разрушать. Что он должен разрушить? По правде говоря, здесь нет ничего, кроме исключительно психологической проблемы. Об этом также пишет и Бааль Сулам. Мы и сегодня впитываем то, что имеется снаружи, в соответствии с подобием свойств. Я не способен воспринимать радиоволну. Но я создаю прибор, внутри которого существует волна, подобная радиоволне, и этот прибор ее принимает и затем переводит в иную частоту, которую я могу воспринять, и я ее улавливаю согласно равенству свойств.

 

 А когда я становлюсь старым, у меня портится слух, и я уже не слышу так, как слышал прежде. Мое кли уже не очень-то реагирует, поскольку не может внутри себя воспроизвести эти волны на такой частоте, как они существуют снаружи. Это называется, что я их не улавливаю – якобы, их нет. Сегодня мой мир намного меньше в сравнении с тем миром, который я воспринимал 30-40 лет тому назад, когда был молодым. Я уже не вижу, как прежде, не слышу, как раньше, не улавливаю – у меня притупились ощущения.

Так это отсутствует в мире или не достает мне?

 

Этого не достает мне, поскольку у меня нет должного равенства свойств с тем, что существует вокруг. То есть и сегодня мы улавливаем лишь малую часть из всего, что имеется вне нас. Если я хочу воспринимать больше – для этого есть условия: нужно, чтобы внутри тебя соблюдались те же законы, существовали те же градации свойств, что и снаружи. И тогда ты уловишь.

 

В нашей действительности имеется часть, которую мы воспринимаем от рождения в соответствии с нашими естественными органами ощущения, есть часть, которую мы можем добавить к нашим органам ощущения – всевозможные приборы: микроскопы, телескопы и проч., и существует часть окружающей действительности, которую мы совсем не воспринимаем – ни с помощью органов ощущения, ни с помощью приборов.

 

И если я хочу ее воспринять, то я должен внутри себя добавить еще определения, келим, чтобы ощутить то, что находится снаружи. То есть это всего лишь продолжение самого естественного восприятия реальности, которая находится вне нас. Я могу изнутри еще больше развить ощущения, еще большую восприимчивость, чувства – мне не достает этого от рождения, но я могу это развить. То есть это очень естественный путь, он не противоречит нашим действиям в этом мире.

 

Но в своей работе в этом мире я исправляю свои ощущения в очень маленькой степени. Скажем, я иду изучать музыку, либо учусь производить какие-то очень тонкие вещи или точный анализ. В сущности, все наши науки предназначены для того, чтобы «вооружить» нас дополнительными критериями (авханот), позволяющими  в большей мере понять и ощутить мир.

 

 А здесь заложено нечто большее: я не просто добавляю всевозможные определения к своим пяти органам чувств – я строю диапазон ощущений, намного превышающий тот, что я получил от рождения. Но это также происходит в процессе развития. Поэтому наука каббала приходит к человеку после того, как в нем развились все его ощущения и желания.

 

От эпохи варваров, в которую мы существовали в своих прошлых воплощениях 2000 лет назад, и до нынешнего времени, мы хотели приобрести всевозможные вещи, принадлежащие этому миру. А теперь мы желаем большего. Это все тот же путь развития – между прочим, эгоистический: мы хотим большего. И я пока что не вижу тут никаких противоречий. Это здоровое желание: я хочу проглотить весь мир, включая также и то, что я не вижу и не знаю.

 

Человек, который приходит к каббале, обладает эгоистическим желанием больше знать и понимать. Если он представляет себе какие-то нереальные вещи (каких-то ангелов, всевозможные силы), то либо он запутан, потому что ему забили голову всякими глупостями, либо он не готов заниматься наукой каббала: его все еще одолевают его собственные фантазии.

 

Что я хочу сказать? Бааль Сулам неспроста говорит «наука каббала и ее суть». Это действительно наука, которая ведет в том же направлении, что и все остальные науки. Только она проникает в ту реальность, которую мы не можем раскрыть с помощью прочих наук.

Обязанность изучать науку Каббала. 

Противники могут сказать, что если так, то вся эта наука предназначена для тех, кто уже удостоился какой-то степени раскрытия Творца. И какая обязанность и потребность может быть у большинства народа в занятиях этой возвышенной наукой?

Это не относится только к противникам. Так все говорят. Люди почему-то боятся науки каббала: «Зачем она нам нужна? Ну, есть такие особые великие люди, которые уже пребывают в каких-то своих мирах. Вот пусть они этим и занимаются». Но простой человек не думает, что наука каббала может что-то для него сделать, принести ему какую-то пользу. Он не понимает, что нуждается в ней. Максимум, что он может сделать – это пойти к какому-то, якобы, мудрецу, чтобы тот дал ему некое чудодейственное средство, какую-то  записку, благословение, святую воду. Но разве он способен подумать о том, что должен обрести эту науку, заниматься ею, фактически проникнуть внутрь нее?!

Было много и таких, кто уже пришел и каким-то образом прикоснулся к науке каббала, но все еще не совсем осознал, что должен изучать эту науку, что всем стоит это делать, что это необходимо и даже обязательно. Существует некое неприятие каббалы (от легкого до абсолютного): дескать она не нужна, или вообще – не стоит даже знать о ней, почти все настроены против знания. Я говорю об истинной науке каббала, а не о той лженауке, которая продается всюду. Об этом и говорит Бааль Сулам. Верно ли это утверждение по отношению к людям?

Однако в народе существует общее мнение, что суть Торы и религии заключается только лишь в правильности действия, и все желаемое зависит от исполнения заповедей, ничем не сопровождаемых, или должно выйти из этого. И если бы так обстояло дело, то, конечно, правы были бы те, кто говорит, что им достаточно изучения только открытой части Торы, того, что касается действия.

Кроме утверждения, что наука каббала не нужна, существует еще религиозный аспект. Человека с младенчества обучают тому, что он должен выполнять заповеди (такое воспитание получила часть людей, а несколько столетий назад весь народ был воспитан таким образом) – и этого достаточно. То есть если ты уже хочешь к чему-то прикоснуться, так делай это не с помощью каббалы, а посредством всевозможных практических действий. И этого хватит. Почему? Выполняя эти действия, ты получишь вознаграждение в будущем мире – ведь ты желаешь вознаграждения. Тебе будет хорошо в этом мире, и в грядущем мире. Нечего беспокоиться: выполняй то, что предписано в «Шулхан Арух» («Своде еврейских законов»), и этого тебе достаточно – не высовывайся.

Возможно это было верно для определенных эпох. Как нам известно из истории, человек проходит определенный процесс развития. Что значит процесс развития?

В противовес неживому, растительному и животному уровням в человеке все время обновляется и возрастает его желание наслаждений. Это желание является причиной эволюции, прогресса, возникновения новой цивилизации, которую на каждом витке развития строит человек. Это желание наслаждений, будучи на предыдущих стадиях своего развития, проявлялось таким образом, что человек должен был реализовывать его на материальном уровне, т.е. жить, выполняя определенные действия в этом мире, поскольку не получил побуждения к духовному.

 

А если не получил побуждения к духовному, то нужно его удерживать в неком соответствии духовному, но это соответствие должно быть на земном уровне. Материальное соответствие духовному – это и есть именно тот известный нам иудаизм, принятый в народе. Поэтому после разрушения Храма каббалисты обучали народ исполнению заповедей исключительно на внешнем уровне.

 

До разрушения Храма все обладали духовными постижениями и внутренне совершали все исправления души. Они делали исправления на все ТАРЬЯГ (613) органов, ТАРЬЯГ желаний, присущих душе. После разрушения Храма, когда эти желания утратили экран, человек стал абсолютным эгоистом. Это называется выходом в изгнание (галут).

 

И чтобы сохранить народ в изгнании, каббалисты (из всего народа, обладавшего духовными постижениями, осталось несколько сотен каббалистов) обучали людей выполнять на материальном уровне действия, соответствующие духовным по принципу ветви и корня. Разумеется, в этом нет никакой прямой связи с духовным, поскольку материальное и духовное полностью отрезаны друг от друга. Но эти действия нужны для того, чтобы удерживать народ в рамках. Находясь в рамках материального мира народ выполняет физические заповеди, взойдя на духовную ступень, он станет духовным народом, существующим в рамках духовного мира.

 

И поскольку мы уже 2000 лет пребываем в изгнании, то воспринимаем Тору и заповеди, и все эти вещи на земном уровне, считая, что Тора – это книги, находящиеся в святом шкафу (Арон Кодеш), а заповеди – это то, что «Шулхан Арух» предписывает выполнять физически, на уровне животного тела. Речь идет не об исправлении желаний, а об исправлении внешних действий человека. Это помогает не исчезнуть и не рассеяться просто так по миру. Поэтому каббалисты обязали народ выполнять эти действия.

 

Но разумеется с помощью этого не было произведено никакого исправления. И даже наоборот: мы видим, что в течение 2000 лет растет желание наслаждаться, а народ становится все более испорченным. И так происходит до нынешнего периода, когда в народе уже пробуждается желание к духовному.

 

На самом деле это не так. Уже сказано мудрецами: "Какая разница Творцу как забивается приносимое в жертву животное – с затылка или с глотки?

 

То есть согласно Замыслу, желание Творца заключается не в том, чтобы человек исполнял заповеди на земном уровне с помощью действий тела, а не души.

 

Ведь заповеди даны не для чего другого, как только объединить ими творения".

 

Это означает – сделать творения более чистыми, чтобы они стали более отдающими, альтруистичными, чтобы немного вышли, приподнялись над своим эго. Для этого, собственно, и была дарована Тора, как написано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления». Тора направлена именно против эго человека, чтобы исправить его и привести на духовную ступень. Она не дана для того, чтобы с помощью выполнения физических заповедей человек стал еще хуже, эгоистичнее, думал бы о том, что все должны его обслуживать и ему обязаны.

 

Вот тебе еще одна цель после исполнения заповедей. И действия – это только подготовка к достижению этой цели.

 

Что значит подготовка к достижению цели? Тысячелетия мы пребываем в некоем процессе эгоистического развития. И пока мы находимся в этом процессе – до того, как в нас пробудилась точка в сердце, до того, как началась реализация на