Раскройте для себя Высший мир

27 ноября 2005 года

по статье «Наука Каббала и ее суть»

(Беседа 3)

Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Наука Каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости. Статьи», стр.151.

И понятно также, что намерение должно быть истинным, достойным действия, как было разъяснено мудрецами сказанное: "И отделю Я вас от других народов, посвятив Себе, чтобы отделение это было во имя Меня. Чтобы не сказал человек, что нельзя есть свинину, а сказал бы, что можно, но что поделаешь, Творец повелел мне".

Это означает, что человека исправляют не внешние действия, которые принято называть заповедями, а намерение, с которым он их выполняет. Это намерение собственно и называется заповедью. Оно может быть во имя отдачи или ради получения, в зависимости от того, каким образом человек использует свое желание. В самом желании он не может констатировать разрешение или запрет - это определяет только его намерение. Поэтому нельзя говорить «мне запрещено есть свинину».

Понятно, что мы говорим о духовных категориях, а не о действиях, относящихся к реальному исполнению. Желание остается тем же, и только его использование – с целью получения или отдачи – изменяет и исправляет его. В сущности, это и называется заповедью. Таким образом, выполнение или нарушение заповеди выявляется не в самом желании, а в его использовании.

Использование желания ради самонаслаждения человека, называется нарушением. Использование того же желания с целью отдачи - доставить удовольствие Творцу - поднимает это действие до состояния, называющегося «заповедь». В этом случае намерение приводит человека к соответствию с Творцом, ведь он раскрывает, что и Творец посылает ему встречное наслаждение.

Следовательно, различие между заповедью и ее нарушением заключается в намерении, а не в самом желании. Поэтому нет смысла задавать вопрос о самом желании: хочешь ты есть свинину или нет? Необходимо спросить другое: ты хочешь с целью получения или отдачи? В самом желании - в соответствии со своей натурой - я, безусловно, хочу. Если желание существует, то нет необходимости о нем спрашивать: это знак, что я хочу!

Если я смогу реализовать его во имя отдачи - назову заповедью. Если же не смогу, то сделаю на него сокращение, что тоже называется заповедью, поскольку удерживаю себя и не использую свое желание, чтобы только доставить удовольствие Творцу. А если не могу сделать ни то, ни другое и использую желание ради самонаслаждения, причем это может быть свинина или любой кашерный (годный к употреблению) продукт, то будет считаться, что совершаю нарушение.

И не столь важно, какой пример привести: можно взять не свинину, а хлеб – все равно это будет называться нарушением. Таким образом, здесь выясняется точное определение заповеди и ее нарушения. Нарушение – это реализация всех наших естественных желаний, ведь желание означает, что мы изначально хотим наполнения. А поскольку они являются нашей природой, то о них запрещено спрашивать: хочешь ты или нет. Все вопросы должны касаться только намерений.

Вопрос: Совершает ли человек нарушение, когда принимает пищу, не думая об отдаче?

Говоря о совершаемых человеком действиях, мы подразумеваем духовные категории, а не уровень «домем де кдуша» (духовно неживой) или народную традицию. Мы говорим о духовности, об истинном понятии, называющемся «хохмат а-эмет» (истинная мудрость). Я сожалею, если это противоречит тем знаниям, которые ты получил прежде.

Если ты действуешь без какого-либо намерения, то считается, что ты не существуешь. Ты не существуешь самостоятельно, поскольку свою самостоятельность можешь утвердить только с помощью намерения: что ты хочешь от данной тебе природы. Если ты не хочешь использовать свою натуру во имя отдачи, которая представляет собой только лишь желание наслаждаться, то, по крайней мере, признаешь, что хочешь ею пользоваться с целью получения. В этой позиции тоже есть своего рода самостоятельность, так как ты осознаешь, что используешь ее именно таким образом и настаиваешь на этом. Что ж, это также является констатацией состояния.

Но если ты просто реализуешь желания по мере их движения в тебе, не определяя относительно их источника, относительно Творца - с целью отдачи или получения, то ты не существуешь, тебя просто нет в духовном. Это называется, что ты пока не находишься в духовном мире: ты еще не чувствуешь, откуда приходят к тебе желания и где ты берешь силы для намерений.

Начиная анализировать свою суть, которая, в конечном счете, является только желанием, а также способы реализации своей природы, ты обнаруживаешь всего лишь две возможности: или плыть вместе с желаниями по мере их появления и исчезновения, или искать способ целенаправленного их использования. Ведь с чем еще ты можешь работать? – Только с тем, что в тебе существует. В процессе этой работы ты выясняешь, относительно кого действуешь: Он, Творец, единственный находится перед тобой, и нет никого кроме Него и тебя.

Между вами начинается диалог: ты работаешь относительно Него с целью получать от Него или во имя отдачи Ему. Если ты получаешь от Него, то констатируешь, что ты – эгоист. Хорошо, по крайней мере, ты определил, что как творение противостоишь Ему. Если же ты обнаруживаешь возможность совершить действие, посредством которого вы объединитесь: Он – тебе, а ты – Ему, то называешь его альтруистическим действием или заповедью.

Но без намерения ты не существуешь. С намерением получить ты называешься грешником, так как отсекаешь себя от источника. А при объединении, то есть с намерением ради отдачи, называешься праведником, поскольку оправдываешь Творца, Дающего, приобретаешь свойство отдачи и становишься подобным Ему. А в зависимости от меры уподобления ты обретаешь с Ним связь, которая называется духовной. Величина этой связи определяет твое нахождение в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мире Бесконечности, которые представляют собой не что иное, как меры связи, меры соответствия между тобой и Творцом.

Ведь если запрещено есть свинину из-за ее нечистоты или вреда, наносимого телу, то такое намерение не поможет человеку в том, чтобы считаться исполняющим заповедь – а только если он будет руководствоваться правильным и особым намерением, что запрещение это исходит из Торы.

Скажем, в состоянии Конечного исправления, когда каждое желание будет исправлено во имя отдачи, не будет ничего запрещенного. Мы не знаем, в какой форме будут проявляться различные человеческие желания, такие, как убить, зарезать, украсть. Какую форму они приобретут в исправленном виде? Как правило, мы их объясняем относительно собственного желания получать, которое человек убивает, разрушает, сжигает и т.д. Но все подобного рода действия он производит не с самим желанием, а с намерением ради получения.

Однако, как написано, в будущем ангел смерти превратится в ангела святости, а свинья станет кашерным животным. То есть если твое намерение на эти желания изменится (еще раз напоминаю, что мы не говорим о мясе на столе), то, пожалуйста, можешь их использовать! Наоборот, как раз реализуя именно эти желания, ты поднимаешься на самые высокие ступени.

И так в каждой заповеди, и только тогда очищается исполнением заповедей, что является требуемой целью.

Вернемся еще раз к общему творению, которое в целом представляет собой единое тело, называющееся Адам, где частное и общее равны. В нем существуют 620 желаний, которые после разбиения приобрели намерение ради получения, а должны достичь намерения ради отдачи. В этом вся суть: желания сами по себе остаются прежними.

Рис.1

Процесс исправления начинают с наиболее мелких и легких, так называемых, самых «чистых» желаний. В них проводят тренировку перехода от намерения «ради получения» к «ради отдачи». А затем берут все более и более грубые желания, как сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». Скажем, находясь на нулевом уровне, берем маленькое желание, изначально существующее ради получения, и исправляем его во имя отдачи: минус на плюс. Затем берем желание, находящееся еще в большем минусе, и переводим его в еще более значительный плюс и т.д. Это и называется, что в каждом следующем состоянии – «кто больше своего товарища» - происходит раскрытие желания в большем объеме, чем в предыдущем – «его желание сильнее».

Рис.2

В соответствии с мерой способности человека устоять, выдержать страдания и бороться, в нем раскрываются желания, благодаря чему он поднимается. Этот процесс зависит от подготовки человека в предыдущих состояниях, от получаемой им помощи. В чем эта помощь заключается? Она состоит в том, что его сталкивают с достигнутых им высоких ступеней, чтобы он окунулся в помехи и, опираясь на них, смог подняться. Это, с одной стороны.

А с другой стороны, человеку никогда не дают помех, к которым он не готов. Поэтому он не может сказать, что не способен с ними справиться: он всегда обязан выйти из падения. Как сказано: «Поднимают в святости, но не опускают». Никто не получает помеху, которую не способен преодолеть, просто не все используют всю предварительно произведенную подготовку.

Вопрос: Что означает: «А только если он будет руководствоваться правильным и особым намерением, что запрещение это исходит из Торы»?

Желательным является намерение ради отдачи, вне которого Тора запрещает использовать желание. Мы учим, что Творец дал нам все желания: Свет создал кли – бхину далет (четвертую стадию), все желания. Эта бхина далет делает Цимцум алеф (Первое Сокращение), а затем строит экран, с помощью которого, в итоге, будет возможно привести все желания бхины далет к Окончательному исправлению – к намерению ради отдачи.

Рис.3

Но чтобы достичь состояния Окончательного исправления, необходимо пройти длинный путь, состоящий из разбиения келим, их спуска, построения миров, создания души, ее разбиения (что называется прегрешением Адама Ришон) и падения в наш мир. А затем должен начаться обратный подъем из нашего мира в Бесконечность. Весь этот процесс представляет собой ту же цепочку развития от Творца, от Света до Окончательного исправления. Четвертая стадия – это желания, на которые произведено сокращение, а затем приобретается экран, т.е. намерение, каким образом их использовать.

Рис. 4

Завершение установки экрана – намерения ради отдачи на каждое желание – называется Окончательным исправлением всех желаний. И тогда они считаются исправленными, потому что находятся в равенстве свойств со светом. Свет их наполняет, а желания, в свою очередь, являются местом его нахождения: Творец и творение объединяются вместе, и Творец, находясь внутри творения, его наполняет.

Безусловно, здесь речь идет не о желаниях, которые мы получили свыше, а о том, что мы обязаны принять на себя выполнение всех остальных действий. Где мы находимся? – На этапе между построением экрана и Окончательным исправлением. Здесь заключены разбиения, миры, души и все, что мы должны реализовать. В целом, процесс происходит непрерывно, но конкретно в действительности мы находимся на этом отрезке.

Вопрос: Бааль Сулам пишет таким языком, что именно человек, выполняющий заповеди в общепринятой форме, может посчитать себя праведником.

Очень хорошо, если он так посчитает. Зачем нам нужно его в этом разочаровывать? Пусть думает, что все им совершаемое, является правильным и нет необходимости в большем, ведь он все еще, очевидно, не видит большего. Если в нем пробудится точка в сердце, то вместе с ее пробуждением он почувствует недостаточность этих действий. Он начнет прислушиваться, присматриваться, спрашивать о смысле своей жизни, поскольку не будет чувствовать наполнения в совершаемых им действиях. Ему будет не доставать еще чего-то, так как кроме кли желаний в нем раскроется еще одно кли – кли намерений.

Дело в том, что человек чувствует во всех своих желаниях этот мир, так как пока еще эти 620 (ТАРАХ) желаний дают ему ощущение этого мира. Вдруг раскрывается новое желание. Впрочем, оно не является новым, ведь вопрос звучит следующим образом: в чем смысл моей жизни? У меня есть жизнь, но в ней нет смысла – чего-то сверх нее. Кли называется жизнью, а под смыслом подразумевается вопрос о намерении: для чего и для кого я живу.

Следовательно, этот вопрос относится не к самим желаниям, а к тому, для чего они необходимы, к чему направлены. Раскрывающаяся в нас точка в сердце является частицей разбитого экрана, частицей бины, намерений, относящихся к свойствам отдачи. То есть само сердце – это ТАРАХ (620) наших желаний, а точка в сердце – это намерение. Поэтому спрашивают о намерениях: как ты развиваешь точку в сердце для того, чтобы она властвовала над сердцем.

Рис.5

А о том, почему каббалисты изъясняются скрытым языком, Бааль Сулам ясно объясняет в статье «Раскрытие малого и скрытие вдвое большего». Они вынуждены действовать подобным образом, поскольку до тех пор, пока человек не будет пригоден к исправлению, он должен думать, что его жизнь праведна. Пусть живет счастливо и радуется жизни. Зачем необходимо огорчать его вопросом: кто ты и зачем живешь? Он должен сам спросить себя об этом, ведь в духовном нет насилия.

Этот вопрос пробудится в нем по мере его «роста». А если не пробуждается, значит он должен еще продолжить свое развитие. Поэтому наша деятельность по распространению должна быть крайне осторожной и исполняться с любовью, подобно тому, как ухаживают за младенцем: дают ему только то, что приносит пользу, небольшими порциями, постепенно.

А если так, то недостаточно нам изучения совершения характерных действий, так как мы должны изучать то, что позволяет с помощью желательного намерения исполнять все с верой в Тору и Давшего Тору, ведь есть суд и есть судья.

По мере того, как человек развивается, он начинает задавать вопросы о происхождении жизни, об ее источнике, т.е. о Высшей силе, а также о своей роли: в чем она заключается. По мере этого в нем образуется некое начальное отношение к Высшей силе, и тогда можно говорить о существовании между ними определенной взаимосвязи.

И только глупец не поймет, что вера в Тору, вознаграждение и наказание, представляющие собой чудесное средство этого великого дела, предполагают серьезное изучение соответствующих книг. Таким образом, что еще до действия необходима учеба, которая поможет телу приобрести навыки веры в Творца, Его Тору и Его управление.

Бааль Сулам подробнейшим образом объясняет это в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот». В том, что человека пробуждают, приводят к учебе в группе, к методике и учителю, все еще нет никакого для него продвижения. Ведь он не сразу понимает, где находится и чего хочет. Просто им движет внутренний импульс, дающий ощущение важности происходящего здесь процесса, который вроде бы может его наполнить и дать ответы на некоторые вопросы. Он еще должен пройти длительный этап подготовки, предоставив свету воздействовать на себя.

Как нам известно, Окружающий свет оказывает влияние на человека в том случае, если он, используя истинные книги, занимается в группе, стремящейся к той же цели. Благодаря воздействию этих компонентов он сможет получить немного силы от Окружающего света - силы веры. Что значит сила веры? Поскольку этот свет является светом отдачи, ведь свет – это всегда отдача, то его воздействие на кли проявляется в нескольких следствиях.

Одно из них состоит в том, что человек ощущает свою противоположность свету, отдаче и осознает свое эго. С другой стороны, он начинает обнаруживать существование других свойств, предшествующих ему и находящихся выше него. А по мере дальнейшего развития, внутри человека, внутри его кли начинают проявляться две силы, два противоположных и противоречащих друг другу параметра: свойство Творца и свойство творения, находящиеся внутри человека. Опираясь на них, человек приступает к анализу событий своей жизни и своей сути.

Весь этот отрезок развития называется временем подготовки. И, несмотря на то, что человек уже изучает Каббалу, находясь в группе и причисляя себя к определенному месту и учителю, все же пока это только период подготовки. Света должны проверить келим человека в процессе своего воздействия на них, чтобы он с помощью анализа все больше и глубже ощущал все с ним происходящее, а не жил в бессознательном состоянии. Понять, как написано, что «есть суд и есть судья».

Это означает наличие конкретной связи между человеком и Высшей силой, которая своим воздействием изменяет его природу. Однако проходит много времени, пока человек хотя бы иногда начнет чувствовать, что перемены в нем исходят не от него самого, а совсем из другого источника. Это будет свидетельством того, что он переходит от двойного к одиночному скрытию.

А когда он приходит к постоянному ощущению всех происходящих в нем изменений, как приходящих извне, что означает существование кого-то, кто над ним властвует и его продвигает, то считается, что он находится в одиночном скрытии. Тогда он должен прилепиться к этому источнику, оправдывая его и ему уподобляясь, и двигаться как бы теми же шагами, которыми Высшая сила его ведет. Что же он делает? И почему теми же шагами? Так он действует потому, что старается изучить эту Высшую силу, которая водит им изнутри, подобно руке внутри перчатки. Это называется «из действий Твоих познаю Тебя».

А продвигаться человек может лишь при условии, что оправдывает и солидаризируется со всеми происходящими в его жизни событиями. Воздействующая на него Высшая сила не всегда будет приносить ему лишь приятные ощущения, но человек обязан, вопреки своему желанию, оправдать все, что с ним приключается. И если на фоне неприятных ощущений в желании получать он оправдывает Высшую силу и готов привести себя к уподоблению и отдать себя Ей, то считается, что он уже поверх желания развивает намерение - отношение к источнику. И тогда в будущем из этого образуются кли и экран: желания и над ними - намерение. Так человек движется шаг за шагом.

Вопрос: Человек не чувствует все свои 620 желаний. Как относиться к тем десяткам желаний, которые, как он чувствует, сбивают его с пути?

Не имеет значения, что мы чувствуем. Говоря о душе, иногда мы выделяем в ней 10 сфирот, а иногда - 30, из которых состоят ее три части: рош, тох, соф. В одном случае мы различаем 125 ступеней, также находящихся в той же душе, поскольку кроме души ничего нет, и все миры находятся в ней. В другой раз мы говорим о 25 сфирот или о 25 парцуфим, выходящих в итоге одного зивуга т.д. Здесь существует множество понятий. 620 – это просто круглое, совершенное число, которое, в конечном счете, олицетворяет мое «Я».

Если из всех существующих во мне желаний я сейчас чувствую что-то конкретное, например, только хочу пить, то все мои желания принимают участие в этом желании утолить жажду. Это значит, что во мне находится не более, чем общая сумма всех внутренних желаний, объединенных вместе и включенных друг в друга, из которых отчетливо проявляется и выделяется одно – пить! Но для того, чтобы одно такое простое желание раскрылось во мне, необходимо участие всех моих желаний. У нас это пока происходит неосознанно, нам не известны все составляющие, которые действуют в нас. А откуда младенец или маленький ребенок знает, каким образом он развивается и что в нем работает?

Вопрос: Для этого желания мне необходимо постараться приобрести намерение?