Раскрываем Высший мир

Урок по статье «Наука Каббала и ее суть»

От 29 ноября 2005 года

(Беседа 5)

Не все главы Торы одинаковы по степени света

Рассматривая Тору как чудесное средство, с точки зрения кроющегося в ней света, разумеется, нужно разделить ее на ступени, в соответствии со степенью света, который человек способен получить благодаря ее изучению. Ясно, что когда человек обдумывает и разбирает слова Торы о раскрытии Творца нашим праотцам и т.п., они несут учащемуся больше света, поскольку он изучает практические вещи. И хотя в практическом отношении они более важны, однако в отношении света, раскрытие Творца нашим праотцам, разумеется, более важно. В этом признаются все прямодушные, которые пытались попросить и получить свет от Торы.

В Предисловии к «Учению о десяти сфирот» Бааль Сулам объясняет, что, в конечном итоге, у человека в этом мире есть методика, позволяющая определить, где он находится, для чего живет. Методика эта передается нам через особых людей, которые ее открыли. Чтобы донести ее до нас, в разные эпохи они пользовались разными языками, разными облачениями. Ведь методика сама по себе не содержит слов, она занимается законами, а законы природы бессловесны. Нужно только передать нам знание об этих законах, о том, где мы существуем, – и потому каббалисты прибегают ко всевозможным объяснениям, формулировкам, рассказам, чтобы в нашей реальности, оторванной и удаленной от духовного, нам было в какой-то степени понятно, о чем идет речь.

Вообще, суть не в том, чтобы понять положение дел там, в скрытой от нас части реальности. Нужно понять, что нам делать, дабы раскрыть для себя эту скрытую часть. Раскрыв ее, мы избавляемся от всякого зла и достигаем той цели, которую подготовила для нас природа, т.е. Творец, обязывающий нас осуществить это.

Методику исправления, продвижения, вхождения в духовный мир каббалисты передали нам четырьмя способами, которые представляют собой четыре языка: язык Агады́ (язык сказания), язык Г̃алахи́ (язык законов), язык Тана́ха (язык Торы, Пророков и Писаний) и язык Каббалы. В сущности, языки эти являются облачениями, и неважно, какой из них использовать. Внутри – всё то же: нам объясняют, что такое духовные законы, как они воздействуют на нас и как в соответствии с этим мы можем использовать их, чтобы достичь жизни в духовном измерении, вечном, совершенном и бесконечном.

Это не имеет никакого отношения к нашему телу или к действиям, которые оно производит, – это связано с той нашей частью, которая называется «душой». «Душа» – суть желания человека, ориентированные на духовное, на Творца, а не на нашу жизнь в этом мире. Здесь у нас есть телесные и человеческие желания. Телесные желания – это требования нашего тела, которые оно предъявляет, даже если живет в одиночестве, вне близости других тел. А человеческие желания наше тело получает от людского окружения – главным образом, речь идет о желаниях денег, почестей и знаний.

Так вот, все эти желания вовсе не относятся к духовному. Духовное начинается у нас с точки в сердце, со стремления над прошлыми желаниями к чему-то неизведанному, с вопроса о смысле жизни. Когда мы развиваем эту точку, она начинает «раздуваться» и показывать нам, что внутри нее присутствует множество деталей восприятия. В ней мы можем почувствовать свое отношение к духовному: большее или меньшее, влекущее или отталкивающее, приятное или нет, понятное или запутанное. Мы ощущаем вкусы: горький и сладкий; а также воспринимаем картину рассудочно: правда - ложь, понятно - непонятно, и т.д. Нам раскрывается новое кли, устремленное на Творца, на духовное. Поначалу мы еще не знаем, что речь идет о Творце – нас просто тянет к чему-то лежащему над этим миром. Из первоначальной точки желание это начинает развиваться, расти, «набухать» в нас.

Каббалисты объясняют нам закономерность, свойственную данному процессу, и используют для этого четыре языка. Почему именно четыре? Потому что наше желание наслаждений растет по уровню авиюта от корневой стадии к четвертой. В соответствии с развитием человека, в том числе на поверхности земного шара по ходу исторического процесса, четыре степени авиюта копируются на человеческий род. На фоне раскрывающегося ему материального авиюта человек также может определять свое отношение к духовному.

Сообразно с этим, мы видим, что каждый язык по-своему истолковывает нам всё то же Божественное понятие, закон отдачи. Тексты писались в стиле Танаха, или сказаний Агады и Мидраша, или законов Талмуда и книги «Накрытый стол» («Шульха́н Ару́х»), более относящихся к эпохе изгнания и к усилившемуся желанию наслаждений. Далее, к нашему времени, желание это вырвалось из оков и стерло все границы, а потому, как объясняет нам Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, мы нуждаемся теперь в науке Каббала. Ведь свет, приходящий через этот язык, через это облачение, обладает наибольшей силой и способен исправить то большое желание наслаждений, которое в нас бурлит.

Вот почему в наше время методику Божественного познания и постижения, на которое устремлена вся Тора, уже неактуально изучать посредством прошлых языков Танаха, Агады или Гмары, Г̃алахи. Учиться нужно только по науке Каббала. Так констатируют каббалисты, которые сами проложили весь путь в соответствии с духовными корнями. Они сами писали книги на разных языках, по-разному выражая внешне всё ту же Божественную идею, которую человек должен реализовать.

Такова ситуация, сложившаяся для нас на сегодняшний день. По собственным наклонностям мы видим, что неспособны использовать другие языки для духовного продвижения. Начиная понимать, о чем идет речь, мы, возможно и тянемся к ним немного, однако основной свет все-таки получаем через такую книгу как «Учение о десяти сфирот». Пробуждаемся мы благодаря объяснениям Бааль Сулама и Рабаша из их статей и посланий. У нас нет другого материала, внешняя форма которого столь же близка к форме наших душ. Ни одна методика не в силах сегодня удовлетворить запросы людей, требующих духовного.

А потому действительно «не все главы Торы одинаковы по степени света». Сама Тора, если ее подразделить, тоже представляет собой ступени. В ней даются объяснения всех 125-ти уровней. То же касается таких книг как Зоар, «Древо жизни» («Эц хаи́м») и прочих. Просто на языке науки Каббала Бааль Сулам открытым текстом пишет обо всех ступенях, спускающихся от Бесконечности до завершения мира Асия. Однако и те книги, которые не говорят об этом четко и открыто, все равно рассказывают о тех же 125-ти ступенях. К примеру, Бааль Сулам пишет, что книга Зоар включает в себя все 125 ступеней, а ведь она является толкованием на пятикнижие Торы. А потому, в соответствии со ступенями, разнится и свет, кроющийся в каждой из глав и относящийся к разным уровням.

Однако главное для нас – это внешнее облачение методики. Действительно, бывали времена, когда люди росли на Гмаре, на Мишне. Им было достаточно кроющегося там света, который возвращал к Источнику. Мало того, физические страдания, аскетизм, хлеб с солью и вода в свое время тоже помогали человеку обуздать свое желание наслаждений и получить свет. Однако мы ведем речь о современности и должны использовать то, что сегодня может реально послужить нам на пользу.

Вопрос: Какой спектр облачений принимает свет? Он может крыться, например, в музыке или в упражнении, которое задает каббалист. И всё это – один свет в разных одеяниях?

Если взять все виды воздействия на меня во всех формах, какие только возможны, то в каких из них кроется свет, а в каких – нет? Свет присутствует во всем, что человек ощущает. Однако мы говорим о свете, который кроется в Торе и возвращает человека к Источнику. Речь идет о таком свете, который обладает особым воздействием на меня. Всё, что находится в моем поле зрения, в диапазоне моего ощущения, в моем мире, я воспринимаю потому, что желание мое порождает отношение к данному предмету. Он приятен или неприятен мне, он удовлетворяет или не удовлетворяет меня, в нем кроется или не кроется особый свет, и свет этот подходит или не подходит мне. Иначе я не могу ощутить что-либо, ведь в конечном счете, я представляю собой инструмент, сосуд ощущения.

Стало быть, если так можно выразиться, свет присутствует во всем. Однако мы говорим не просто о свете, а о кроющейся в нем силе, программе, тенденции, призванной возвращать меня к Источнику, т.е. действовать во мне так, чтобы это поднимало меня из текущего состояния в состояние более духовное, более высокое. Сам я над этим не властен.

В каких же видах воздействия на меня присутствует свет, возвращающий к Источнику? А возможно, бывают и такие воздействия, свет которых, наоборот, удаляет меня от Источника?

Этому нас учат каббалисты, так как сами мы неспособны провести различие. Мы не умеем распознавать этого, поскольку свет такого вида сокрыт. Что-то привлекает меня, а что-то отталкивает, и это ни о чем не говорит, ведь критерии определяются моим желанием наслаждений. В действительности, мне нужно руководствоваться не желанием наслаждений, а этим внутренним светом, который производит со мною обратное действие, обращая мою природу в противоположную и возвращая меня к Источнику. Но я не знаком с ним, не знаю его, не в силах ощутить, различить, распознать его. Следовательно, мне нужно прислушиваться к советам каббалистов, а они указывают лишь на книги и на авторов.

Иными словами, ты работаешь с товарищами по принципу «люби ближнего своего как себя», намереваясь реализовать принцип «люби Господа Бога своего». Ты сплачиваешь группу, чтобы она помогала тебе, и занимаешься учебой по каббалистическим книгам в ее правильном облачении, и тогда к тебе приходит свет, возвращающий к Источнику. Он добавляет тебе большое желание наслаждений, однако от заранее подготовленной тобою группы ты получаешь поддержку.

Вследствие разбиения, добавляющееся сейчас желание вызывает разрыв между тобой и всеми остальными душами. Вот, что нам открывается: мы постоянно обнаруживаем всё большее и большее разбиение, т.е. свою удаленность от других душ. Разбиение затронуло не саму душу, а именно связь меж душами. А потому, напротив этого я должен подготовить в группе силу поручительства, которая поможет мне, «покрыв» еще более широкую брешь, которая сейчас раскрылась. Я провожу в группе соответствующую подготовку, тогда приходит свет, увеличивающий расстояние между мною и другими, а поручительство покрывает этот разрыв. Так мы и продвигаемся на первом этапе пути, раскрывая присутствующее в нас зло, раскрывая природу, раскрывая все разбитые желания, а вернее, разбитые намерения, нарушенную связь меж нами.

Если я подготавливаю таким образом средство, то на мне срабатывает этот механизм, и свет действительно возвращает к Источнику. Свет, кроющийся в Торе, не только пробуждает во мне плохие факторы, но и придает мне силы. Он водворяется на базе той подготовке, которую я провел с группой, и вносит внутрь духовную силу. Мне раскрывается поистине духовное эгоистическое зло, а напротив него раскрывается свет, исправляющий это зло, в результате чего у меня появляется исправленная деталь восприятия.

Вопрос: Почему есть такое понятие: «каббалистические книги?»

«Каббалистические книги» – это сокращенное наименование. Поскольку все наши желания обращены на получение, постольку и методика называется «Каббалой» («каббала» – букв. «получение»). Она объясняет, как правильно получать наслаждения, как реализовывать свою природу. Каббалистические книги говорят именно о том, как работать со своим естеством, с природой получения, с сосудами получения, поскольку других у меня нет. Отсюда название: «наука Каббала» – наука о том, как «получать».

К этому можно добавить следующее. Творец желает, чтобы мы получали наслаждение, и мы хотим того же, а методика лишь позволяет установить намерение на сосуды получения. Однако в конечном итоге, термин этот очень-очень емок и правильно определен – ведь речь идет о нашем кли, и именно вокруг него строится вся остальная наука.

Вопрос: Но ведь и Гмара, и Тора – это тоже Каббала?..

Разумеется, все книги написаны о духовном постижении, о том, как постичь Творца, слиться с Ним и достичь цели творения. О чем еще могут писать люди, пребывающие в духе Святости? Разумеется, не о том, как получить ипотечную ссуду на выгодных условиях, или выиграть в лотерею, или организовать победу своей любимой футбольной команде. Они говорят о высочайшей цели, стоящей перед человеком. Всё вращается вокруг нее, и всё управление в нашем мире также связано с этой целью. Об этом и рассказывают каббалисты на различных языках. А о чем им еще писать?

Вопрос: Тогда что означает запрет на изучение Каббалы?

Каббалу нельзя изучать тому человеку, чье кли еще не пригодно, не готово для такого исправления, когда приходит свет и возвращает его к Источнику. Человек должен пройти множество подготовительных этапов на протяжении многочисленных кругооборотов в этом мире, с уровня дикаря до уровня развитого человека, который чувствует, что вся реальность не удовлетворяет его.

Как следствие, у него растет точка в сердце, которая показывает человеку направление, совершенно отличное от тенденции наслаждений, проявляющихся в его теле. Напротив этих пылающих в нем наслаждений пылает и его точка в сердце.

Здесь присутствует также связь человека с окружением, навязывающим ему те или иные действия. Неважно, кто составляет это окружение, как мы знаем из примера с рабби Йоси бен Кисма. Даже большой рав зависит от окружения, которое способно подвести его и вообще сделать из него что угодно. Это непросто. Что бы ни проходил каждый в отдельности – нельзя сказать, что это его личный путь. Нет, речь идет о скопированном на него состоянии общества.

Вопрос: Вплоть до времен двухсотлетней давности практически каждый рав обладал духовным постижением. Тогда почему один зовется «каббалистом», другой – «пророком», третий – «та́на» и т.д?

Это уже ступени. То же касается и наименований. Любое название, которым каббалисты нарекли какое-либо явление в мире, любое имя, которым они наделили кого-то, конечно же, дано преднамеренно, исходя из понимания корня предмета, корня души.

Духовное – это совершенно иной мир, в нем ты знаешь сущность всякой силы, всякой вещи и обращаешься к этой сущности. У тебя нет неопределенности, свойственной нашему миру: «Почему? – Потому. Зачем? – Захотелось. Случилось, и всё тут». Весь наш мир, вся наша реальность состоит из «случайностей», причинность которых укрыта от нас. В отличие от этого, духовному миру свойственно иное восприятие, иное ощущение – возможно жесткое, но очень ясное и закономерное. Это проявленная система, совершенно иное отношение к жизни, к реальности, к течению состояний. Человек с таким восприятием не может просто так дать какое-нибудь название, совершить какое-нибудь действие или случайно испытать что-нибудь. Речь идет о состоянии раскрытия...

Обязанность и способ распространения науки

Поскольку вся наука Каббала повествует о тайне раскрытия Творца, само собой разумеется, что нет другой науки, равной ей по важности и успеху. Каббалисты намеренно выстроили ее так, чтобы она была достойна изучения. И действительно, ею занимались вплоть до времени сокрытия (по известным причинам ее условились скрыть). Однако в любом случае, это было сделано лишь на известный период, а не навсегда, не приведи Боже. Как сказано в книге Зоар: «Науке этой предстоит раскрыться в конце дней – и даже детям из дома рава».

Разумеется, в мире есть множество детей, однако здесь имеются в виду те «дети, которые состарились» – взрослые люди, уже способные совершать работу и разбираться в происходящем, прикладывая духовные усилия и старания. Даже если они находятся на уровне детей, подобно нам, начинающим путь, – наука эта раскрывается и им, помогая в достижении высоких ступеней и Конца Исправления.

Однако, как пишет Бааль Сулам в статье «Время действовать», наступлению этого особого времени предшествует очень большой период сокрытия, вызванный разбиением сосудов, после которого все келим обязаны упасть окончательно и перемешаться между собой. В итоге этого смешения каждое кли займет свое место в мире. А когда всё успокоится, авиют проявит себя, достигнув заключительной наивысшей степени в этом мире, что и раскрывается в наше время после всех предыдущих периодов человеческой истории. В сущности, уже осуществилось смешение народа Израиля с народами мира – как на материальном, так и на духовном уровне – учитывая десять исчезнувших колен и прочие обстоятельства.

И вот, настало время: «науке этой предстоит раскрыться в конце дней – и даже детям из дома рава». Иными словами, даже людям без всякой подготовки. Воистину, они младенцы, среди которых начинает раскрываться эта наука, дети, получающие подъем к духовному.

Отсюда следует, что вышеуказанная наука не ограничена языком науки Каббала, так как основу ее составляет духовный свет, исходящий и раскрывающийся из Ацмуто по принципу: «Пошлешь ли молнии, и пойдут ли они, и скажут тебе: "Вот мы"?»[1] – т.е. двумя вышеуказанными путями: сверху вниз и снизу вверх.

Сама наука говорит о законах отношений между светом и кли, между Творцом и творением, о том как выстроенная система взаимоотношений выглядит и существует сообразно с меняющимся творением.

Творение может раскрывать собственные желания в разной степени: с нуля и до ста процентов в намерении ради получения, а также с нуля и до ста процентов в намерении ради отдачи. В зависимости от этого, меняются его отношения с Творцом – и мы говорим, что творение находится в том или ином мире. Система выстроена так, что творение всегда пребывает в равновесии с Творцом. Если творение испорчено, то и отношение к нему как будто «испорчено»; и наоборот, чем более оно исправлено, тем более «исправлено» и отношение к нему.

Это позволяет творению постоянно пребывать в таком состоянии, из которого можно двигаться вперед. Именно соотношение исправленности и испорченности внутри него, а также в ощущаемом отношении Творца к нему помогает творению при помощи правой и левой линии, посредством импульса сзади и влечения спереди, все время продвигаться дальше.

Наука Каббала объясняет нам, как устроены миры, сокрытия и виды поддержки в человеке – во время подготовки, идущей сверху вниз; и как затем человек проходит кругообороты в этом мире, пока не достигает первого пробуждения снизу вверх, что называется «точкой в сердце». Он приходит к вопросу о смысле жизни, с которого Бааль Сулам начинает Предисловие к ТЭС. Именно со времени возникновения этого вопроса человек становится причастен к науке Каббала, пока на деле не начинает свою работу снизу вверх.

Причем работа эта ведется в соединении с ближним, поскольку из-за разбиения человек превратился в часть, отделенную от общей сист