Раскройте для себя Высший мир

От 6 декабря 2005 года

по статье «Наука Каббала и ее суть»

(Беседа 11)

Мы говорили о четырех языках, каждый из которых используется для передачи науки. В наши дни, т.е. со времен Ари и далее, особо используется язык Каббалы, потому что передача науки, получение методики нашего исправления, раскрытие Высшего мира на этом языке наиболее эффективно для душ, спускающихся на текущем этапе в наш мир и облачающихся в тела. Ведь душам этим нужен сильный свет, возвращающий к Источнику. Используя язык науки Каббала, мы, безусловно, читаем не историческое повествование, как на языке ТАНАХа, не законы, как на языке Г̃алахи, и не сказания, как на языке Агады. Поскольку наука Каббала говорит о сфирот, парцуфим и мирах, постольку мы не отрываемся от предмета и вызываем на себя Высший свет, который исправляет нас наиболее ясным, хорошим и надежным образом.

А потому для наших душ язык Каббалы является самым эффективным, хотя все четыре языка выявляют для нас ту же самую Божественность, тот же самый Высший духовный мир. Всё это вместе – язык Святости, и он выявляет для нас Святость – то, что над плоскостью этого мира относится к Творцу. Среди всего того, о чем рассказывают святые книги, нет ни одного слова, которое можно было бы приписать, отнести к этому миру. Тем самым мы, наоборот, опустили бы духовность и Божественность в повседневность, на что наложен строгий запрет – первое ограничение на использование духовности, на использование того подарка, который мы получили свыше.

Перейдем теперь к параграфу под названием «Порядок передачи науки».[1] Здесь описывается, как наука эта передается из поколения в поколение и как она дошла до нас.

Порядок передачи науки

Как же тогда человек, обладающий постижением, сможет передать его поколениям и ученикам? Знай, что для этого существует лишь один путь – путь ветви и корня.

Для чего нам нужны языки? Когда человек постигает духовное, самому ему язык не нужен. Он чувствует то, что чувствует, обретая внутренние определения воспринимаемых им свойств, которые запечатлеваются в его душе и даже в теле – в клетках, в электрических и химических параметрах, в балансе жидкостей и т.д. Они сохраняются в нашем материале, словно в компьютере. Чтобы считывать, распознавать и использовать их, мы даем им названия, присваиваем цифровые обозначения и расставляем друг относительно друга. В результате, мы можем приводить эти факторы в действие, причем не для себя, а для того чтобы передавать способы их активизации другим, обучать других, писать книги и говорить об этом. Вот, зачем нам нужен язык.

Таким образом, язык описывает не то, как сам человек использует свое постижение, духовность и Божественность. Нужда в языке возникает тогда, когда человек хочет передать это кому-то другому или даже себе будущему. Ведь Каббала говорит о человеке, как о двух парцуфах, как о двух людях. Каждое мгновение преображает его, в нем обновляются желания, детали восприятия, и он не задерживается в предыдущем состоянии, становясь поистине новым человеком. Поэтому, желая передать что-либо из своего текущего состояния в состояния будущие, он тоже делает какую-нибудь пометку или оставляет какие-либо записи себе самому. Так же человек поступает и по отношению к другим.

Таким образом, язык – это внешнее облачение на внутреннее ощущение человека. Четыре языка развивались по мере возникновения у каббалистов необходимости передавать свои знания другим. И потому язык – вещь ограниченная, а использование его еще более ограничено. Оно обусловлено решением каббалистов о том, в какой мере им стоит открыть знания этой науки и в какой форме стоит передать их.

Ведь от Творца произошли все миры и всё их наполнение во всех деталях – так сказать, лишь через одну-единственную особую мысль. Сама эта мысль в одиночку низошла и произвела всё множество миров, творений и видов их управления, как сказано в книге «Древо жизни» и «Исправлениях Зоара» (читай там внимательно).

И обо всем этом рассказывает нам наука Каббала.

А потому все они воистину подобны друг другу, как печать и оттиск. Первая печать оттиснута на всех, и как следствие, миры более близкие к замыслу о цели творения называются у нас «корнями», а миры более далекие от цели, называются у нас «ветвями», так как конец действия заложен в изначальном замысле.

Существует некая Высшая Сила, из которой произошли миры. Наверху лежит корень всего, и каждый мир – как копия с этого корня, однако в ином материале. Отсюда название «мир» (на иврите: ола́м от слова «сокрытие» - аалама́). Материал первого мира Адам Кадмон (АК) очень чист и почти не скрывает корень. Затем следуют миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия, материал которых становится всё «плотнее» и сильнее скрывает корень.

Можно представить себе корень с облачениями на нем (см. чертеж слева). Даже находясь в мире Асия, человек все-таки чувствует все эти облачения и корень за ними. В конечном итоге, он чувствует корень – однако облаченный во все одеяния.

Где бы человек ни был, он раскрывает себя и свой корень из более высокого мира. Поднявшись в более высокий мир, он снова обнаружит себя и свой корень из более высокого мира.

Таким образом, ветвь и корень – вещи относительные. У нас никогда нет линейки, пригодной для того, чтобы измерить расстояние до Бесконечности. В каждом мире есть пять ступеней, каждая из которых, в свою очередь, подразделяется еще на пять. 25 ступеней каждого из пяти миров составляют в сумме 125 ступеней, т.е. состояний, которые мы проходим. И всегда текущее состояние называется ветвью, поскольку из него я раскрываю свой корень. Именно этот корень является Высшим, к которому я стремлюсь и по отношению к которому работаю раз за разом. Для меня это «Творец», «Божественность», «Элоки́м». И потому говорит рав Бу́нем из Пши́сха,[2] что каждый день у него другой Творец. На первый взгляд, это кажется «ересью», а всё дело в том, что с каждым подъемом Творец возвышается в его глазах. Так человек и продвигается.

Это соотношение ветви и корня сохраняется до самого Конца Исправления. Каббалисты говорят, что в Конце Исправления уже нет ветви и корня. Человек достигает такого состояния, когда ветвь вливается, включается в корень и на деле «нет никого кроме Него», ибо существует лишь Корень.

Вопрос: Отношение к корню проявляется чувственно?

Разум и сердце действуют в духовном как одно целое. Отсюда и название: «наука Каббала». Каббала, получение – это чувство, однако сопровождаемое наукой, мудростью, при помощи которой нужно совершать действия в разуме, над разумом и против разума. Чувство тоже должно смениться с получения на отдачу. Нужно обратить получение в отдачу и сохранить оба этих фактора. В конечном итоге, духовное постижение включает в себя все сосуды человека, как рассудочные, так и чувственные. Сказано: «сердце понимает». Именно сердце, испытывающее ощущения, понимает.

Это проистекает также из следующего. Творец создал желание наслаждений, и чтобы достичь желаемого, оно развивает подле себя разум, интеллект, память. Чем больше развивается желание, тем больше развивается разум, и потому у человека, достигающего Конца Исправления, напротив всех его желаний имеется рассудочно-эмоциональная система. Тогда уже невозможно провести различие между разумом и чувством.

Мы видим это даже по нашему миру. Дай кому-нибудь в первый раз послушать классическую музыку. Он ничего не почувствует. Тогда начни обучать его, расскажи, о чем говорят эти звуки, объясни законы музыкальной гармонии – и человек не то чтобы станет понимать, но посредством разума сформирует внутри себя келим для ощущения. Таким образом, рассудок действует с тем, чтобы развивать чувство, придавая чувственным деталям восприятия взаимосвязь и различные формы. Тем самым человек выстраивает сосуд для ощущения, в котором отдельные чувства уже соединены в рассудочную систему. Нашим чувствам нужно сообщать очертания – и контуры эти складываются в систему, создаваемую разумом.

В результате, чувство и разум объединены наподобие программы для наслаждения: программа – это разум, а наслаждение – чувство. Так устроено наше кли: если душа работает во всем своем объеме, тогда человек чувствует, что и разум, и ощущение, действуют в полную мощь.

Вопрос: Различаются ли языки по соотношению разума и чувства, которые они выражают?

В нашей внешней части это так.

А во внутренней части использование языков зависит от глубины чувства и разума вкупе. Чистое кли не столь глубоко и не ощущает корней в глубину, поскольку еще не прошло разбиения и не достигло соответствующего осознания – и потому, чтобы отобразить его состояние, достаточно языка ТАНАХа. Разумеется, в языке этом присутствует и разум, и чувство, одно напротив другого. К примеру, для авиюта корневой степени характерен свой разум, а для авиюта первой степени – свой. А потому нельзя сказать, что в одном языке доминирует разум, а в другом – чувство.

В конечном счете, речь идет о степени авиюта, который кли, душа использует, чтобы записать состояние, которое она проходит. Выбор языка зависит от глубины сосудов. Как мы говорим, благодаря своей чистоте, отцы удостоились познания Божественности, Торы – и вследствие той же чистоты они не могли использовать другой язык, кроме языка ТАНАХа.

Отсюда мы поймем характерную для мудрецов метафору: «Видит мир от края до края». Следовало бы сказать: «С начала и до конца». Однако есть два конца: конец в соответствии с удаленностью от цели, т.е. последние ветви этого мира (место, откуда человек смотрит); и конец, называющийся целью всего, поскольку цель раскрывается в конце (речь идет уже о корне, к которому он стремится).

Я нахожусь в одном конце и стремлюсь в другой – туда, где лежит конец моего пути.

Однако, как мы знаем, «конец действия – в изначальном замысле». И потому мы находим цель во главе миров...

Творец положил начало всей реальности – с целью, с программой, с замыслом творения, в который включено всё. Конечная цель присутствует изначально. Как объясняет нам Бааль Сулам, когда человек приступает к строительству дома, в его воображении дом этот уже возведен в полном виде. Ему остается осуществить задуманное, т.е. раскрыть это снаружи, а не в себе. И потому мы проводим разделение на мысль и действие, начало и конец.

Однако всё это справедливо относительно самих творений.

И потому мы находим цель во главе миров, что называется у нас первым миром или первой печатью. Все остальные миры происходят и отпечатываются от него, и в этом причина того, что все творения неживого, растительного, животного и говорящего уровня со всеми частными случаями и во всех проявлениях уже находятся в Первом мире. А то, чего там не имеется, не может раскрыться в мире, поскольку никто не способен дать того, чего у него нет.

Бааль Сулам замечательно объясняет это также в первой части ТЭС, в главе «Внутреннее созерцание». Само собой, в корневой стадии раскрываются корни всего, что только может быть внизу. Из общего корня исходит лишь развитие того, что в нем находится. К этому добавляют авиют, материал, детали восприятия и всевозможные связи меж ними, однако конечно же, всё заложено в корне. И потому нельзя сказать, что происходящее во всех мирах и даже в нашем мире не проистекает напрямую от корня, спускаясь через все миры, все сокрытия, и принимая ту или иную форму в конкретном мире. Всё предопределено там, в корне.

Конец действия – в изначальном замысле. Творец с самого начала задает конец, Он знает, к какому финалу хочет привести творение, и эта конечная картина служит Ему образцом для того, что Он начинает. Она определяет всю Его конечную цель, всю Его программу и Его начало. А потому случайности нет, и с человеком не происходит ничего такого, что могло бы произойти иначе. Нельзя сказать, что наше прошлое, которое уже раскрылось, могло быть иным. То же касается настоящего и будущего. Мы абсолютным образом обязаны пройти назначенные нам состояния, потому что начало и конец пути уже заданы и предопределены.

Тогда что же мы все-таки можем сделать? Если мы подготавливаем себя к тому, чтобы быть как Творец в начале пути, в его конце и на всем его протяжении, тогда в начале, в конце и на протяжении всего пути мы начинаем видеть отношение Творца, как Доброго и Творящего добро, вместо противоположного отношения, которое ощущаем на себе сейчас.

Перед тобой, подобно кинопленке, развернута цепочка состояний, избежать которых ты не в силах. Можно лишь изменить свое отношение к ним – что называется, исправить сосуд ощущения тех состояний, которые будут раскрываться. Приходит свет, и если ты противоположен ему, то ощущаешь себя во тьме. Творец посылает добро, а ты ощущаешь его как зло – в мере того, насколько не уподоблен Ему.

В сущности, наша работа предназначена лишь для того, чтобы адаптировать себя к светам, которые спускаются к нам постоянно, чтобы форма их, достигая нас, приносила с собой хорошее ощущение согласно мере нашего уподобления им. Только это мы должны делать.

Как же мне подготовить себя к тому, чтобы приходящий свет вызывал у меня хорошее ощущение? Для этого нужно исправить себя с получения на отдачу, поскольку такова природа света. Иными словами, как мне проверить, действительно ли я стремлюсь тем самым стать дающим и уподобиться свету? Критерий таков: нужно действовать не для того, чтобы испытывать хорошие ощущения, а для того, чтобы благодарить Творца и не проклинать Его, нужно действовать с тем, чтобы оправдывать свершающиеся действия.

Здесь начинается тема группы: как мне поверять, измерять и исправлять себя на деле.

Однако по большому счету, можно сказать следующее. У пути есть начало (0) и конец, и мы шагаем по нему через все кругообороты. Выхода нет, мы проходим их, потому что начало и конец предопределены – именно они обуславливают состояния, в которых мы должны побывать. Вопрос лишь в том, как мы будем ощущать эти состояния. А потому кричат и плачут пророки: «Если вы сделаете так-то и не исправите келим, то наступающие состояния покажутся вам ужасными». Всё зависит только от исправления. По мере того как человек исправляет свое сердце, он в каждом состоянии раскрывает путь. Речь идет об исправлении предрешенных состояний, которые приходят в обязательном порядке сообразно с разбитым кли – посредством Высшего света, который должен провести кли по пути исправления от начала и до конца.

Итак, мы констатируем, что всякое состояние приходит свыше, из корня, ветвью которого я являюсь. Если я хочу ощутить состояние таким, какое оно в корне, – в качестве Доброго и Творящего добро – тогда мне нужно поднять себя в корень. Всё зло, которое я испытываю, призвано обязать меня к уподоблению корню по свойствам.

Если я изначально вызываю свыше окружающий свет (ОС), то не нуждаюсь в раскрытии зла. Свет этот уже приносит мне ощущение зла. Я осознаю́, что нахожусь в плохом состоянии относительно своего корня и тогда сам прихожу к исправлению, не нуждаясь в спускающихся свыше состояниях, которые кажутся мне «плохими».

Таким образом, наука Каббала помогает нам осознать зло прежде, чем оно приходит. Ведь я начинаю познавать свои келим – не состояния, а сосуды, содержащие изъян, из-за которого у меня возникают плохие ощущения. Тем самым я предвосхищаю лечением обострение болезни.

Вопрос: Когда мы говорим, что всё задано и предопределено, речь идет лишь о духовных состояниях или также о материальных?

И о материальных тоже. Это неважно. Реальность едина, и если сейчас я наблюдаю лишь материальное состояние, а потом испытаю и другие – в любом случае, всё идет из одного корня. Ты испытываешь некое состояние, включающее тебя самого, других людей, этот мир, – и речь по-прежнему идет о твоем внутреннем ощущении. Тебе просто кажется, что воспринимаемая реальность существует, тогда как всё это является воображением, внутренним ощущением.

В моих органах чувств ощущение делится на две части: «я» и «мир». «Дизайн» этой картины реальности полностью приходит ко мне свыше, из корня, представляющего собой чуть более высокую ступень. И теперь мне нужно расшифровать свое состояние до такой степени, чтобы поднять себя в корень.

Почему я должен это делать? Лучше уж оставаться без движения. Однако такое состояние в итоге вызывает на меня страдания, и тогда я вынужденно начинаю подниматься к корню.

Все миры исходят из единого корня, из Бесконечности, как мы его называем. Оттуда ниспускаются миры: Адам Кадмон (АК), Ацилут, Брия, Ецира и Асия, а под ними лежит этот мир, являющийся последней копией всех остальных миров. Отличие состоит в том, что все миры над ним являются духовными, и лишь наш мир материален. Ведь во всех мирах господствует свойство отдачи, а в нашем мире господствует свойство получения.

Однако форма копируется с Высшего и переходит на низшего. К примеру, форма мира Асия такая же, как у всех миров над ним, и она во всех своих деталях копируется на наш мир. А потому есть связь между ветвью и корнем: у нас в этом мире ветви во всех деталях подобны духовному миру.

Однако материал разнится. Когда я беру печать и делаю оттиск на сургуче, то прежде всего, форма отпечатка получается противоположной. То, что на печати было вдавлено, на сургуче, наоборот, станет выпуклым, рельефным. Ведь духовный материал противоположен материалу физическому, он отпечатывает в нашем мире формы, противоположные духовным. Вот почему нам так трудно установить контакт с духовностью.

И тем не менее, детали остаются теми же самыми. Нам нужно лишь отыскать «формулу»: в чем мы противоположны и как от «рельефа» нашего мира перейти к чертам самой печати, поднявшись от ветви к корню.

Вопрос: Наш единствен