Раскройте для себя Высший мир

15 декабря 2005 года

по статье «НАУКА КАББАЛА И ЕЕ СУТЬ»

(Беседа 16)

Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Наука Каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости. Статьи» стр. 169.

Порядок передачи науки

Наиболее эффективный путь для стремящегося изучать эту науку – найти настоящего мудреца-каббалиста, подчиниться всему, что он возложит на него, пока не удостоится понять науку с его помощью, то есть, как от первоисточника, после чего удостоится восприятия из уст в уста, что является второй составляющей. И после этого – понимания написанного, являющегося третьей составляющей. Только тогда он легко унаследует от своего Рава всю мудрость и приспособления, и останется ему только расширять и развивать.

Здесь кроется много вопросов. Я тоже спросил у Рабаша, проучившись у него примерно полгода, после 4-5 летних поисков и переходов от учителя к учителю. И только придя к Рабашу, немедленно, с первого урока почувствовал, что это особое место, где на самом деле изучают науку Каббала. Но все равно я спросил, как проверить, что я нахожусь в правильном месте, и учусь у истинного каббалиста? На это я получил очень странный ответ: иди, поищи другое место. Я отвечал, что был в разных местах, искал везде, и мне кажется, что это верное место. Но как я могу быть уверен, что это правильное место? То есть я спрашивал о своих келим.

Каждый находится в каком-то месте, строит разнообразные планы, и согласно этому, доволен или недоволен этим местом, меняет его или все еще не чувствует, что должен его сменить. Поскольку страдания не очень велики, он может еще питать некие надежды. Как мне самым объективным и независимым образом оценить то, что мне кажется на сегодняшний день, и каков будет результат этого через 30-40 лет? В то время я был ровно наполовину моложе, чем сегодня, мне было 30 с небольшим лет. И мне, естественно, хотелось знать, достигну ли я к концу жизни того, что хочу.

Ответ был очень странным. И, на самом деле, здесь кроется вопрос – как искать истинного каббалиста-мудреца. Ну, во-первых, сегодня тысячи людей пробуждаются перед Гмар Тикуном, желая достичь своего личного окончательного исправления. Существует ли возможность для каждого найти истинного каббалиста-мудреца, чтобы он занимался ими, чтобы они к нему таким образом прилепились? Но откуда человек может знать, кто является истинным каббалистом? И как все это выполнить? Появляется множество вопросов.

В подобном стиле он пишет в своей статье «Статья к завершению книги Зоар». Необходимо прилепиться к истинному каббалисту, и, насколько это возможно, отдавать ему, потому что его материальное – это духовное ученика. Но реальны ли эти вещи на сегодняшний день, когда уже не существует таких отношений между учеником и учителем, как в прежних поколениях? Это остается вопросом.

Вопрос: Что означает написанное им, что уже после того, как удостоился унаследовать первую, вторую и третью составляющие...

Это относится к предыдущему абзацу. Первая составляющая – это первоисточник науки, вторая – это понимание этого первоисточника, а третья – это порядок написанного, то есть это касается устной и письменной передачи. Вторая составляющая относится к устной, а третья – к письменной передаче.

Вопрос: Он пишет далее, что «останется ему только расширять и развивать».

Когда он поймет, то получает от своего учителя только основные положения. И уже самостоятельно должен их обработать, он должен эту науку применить к функционированию своей души.

Что значит получение науки? Получение науки означает получение программы, как привести в действие душу ученика в исправленной форме. Это подобно тому, что у тебя есть компьютер, но это просто кусок железа. Ты должен заложить в него программу, чтобы этот материал заработал. Эту программу получают от Высшего. Но низший должен ее приспособить, то есть изучить, и в первую очередь понять, что это верно, увидеть, насколько он способен войти в эту программу, приспособить ее к себе, потому что это противоестественная для него программа. Это программа во имя отдачи, и всеми своими деталями она вызывает в низшем противодействие. Он должен увидеть, насколько он с ней справляется, должен постоянно себя принижать, организовывать, вносить свою материю внутрь программы, которая полностью противоположна его природе.

И сделать это возложено на него. Это означает, что он должен сам раскрыть свое отношение к программе и свою работу с программой. Программа едина для всех. В этом нет различия. Вся разница между душами. Каждая душа – это иное сочетание свойств Адама Ришон. Одна клетка является клеткой мозга, другая – из легких, третья – из почек, четвертая – из сердца, а пятая – из голени. И каждая действует совершенно иначе. Ты можешь взять клетку живого тела и определить из какой она части тела. У всех клеток до удивления совершенно разные функции.

Почему? Это исходит из структуры Адама Ришон, и каждый человек в своей основе отличается от другого. Но общая структура, которая облачается на каждого – единая. Все твои начала должны быть исправлены во имя отдачи относительно всего тела Адама Ришон, чтобы все тело жило ради слияния с Творцом.

Однако в действительности существует второй путь, когда вследствие своего огромного устремления, раскроется ему лик небес, и тогда сам постигнет первоисточник, являющийся первой составляющей, но и после этого он обязан много трудиться и приложить огромные усилия, пока не отыщет Рава-мудреца, чтобы мог склониться перед ним, и внимать ему и получить мудрость путем передачи лицом к лицу (то, что мы называем из уст в уста), которая является второй составляющей (Он это должен все равно получить от кого-то живущего в это мире), и после этого – третьей составляющей (написанного).

И из-за того, что не был изначально рядом с Равом мудрецом, постижения его достигаются большими усилиями, занимающими много времени, и останется совсем немного у него времени, чтобы развиться. Но иногда случается, что умнеет с опозданием, как сказано: "И скончались, не поумнев" и таких 99%, которых называем мы "остаются и не выходят", и подобны глупцам и невеждам в этом мире, которые видят мир, лежащий перед ними, но совершенно не понимают его, кроме хлеба для собственного желудка.

Мы наблюдаем людей, живущих в нашем мире, которые не задаются вопросом о смысле жизни. Они просто живут, обязаны ходить на работу, жениться, рожать детей. Они должны просто реализовывать внутренние порывы, просыпающиеся в них. И через общество или через свои внутренние желания они приводятся в действие без спроса о том, кто это делает и для чего они существуют. И таковы почти все сто процентов людей, живущих в этом мире. Они гонятся лишь за тем, чтобы реализовать решимот, свои порывы, не спрашивая об их природе. Об источнике жизни, источнике решимот они не спрашивают.

То же самое касается и духовного. И это очень удивляет. Как возможно такое, если человек развивается духовно? Но что означает развитие? Он спрашивает, почему я такой, что я должен делать, для чего живу, где Творец, где группа. Он слышит многие вещи и учится по истинным книгам, и все равно как-то включается в духовное. И это 99,9% тех, кто пребывают в поисках и прилагают усилия. Как может быть такое, что и этот человек похож на того, кто почти не спрашивает о своей обычной жизни?

Если так, то что значит высший план, когда Творец или природа оставляет это в таком виде без какого бы то ни было исправления? И это так и будет продолжаться далее без какого-либо результата, как написано, «и умрут, не поумнев»?

Но, конечно же, в этой накапливающейся ошибке имеется огромная польза. И как каждое мгновение, когда человек живет жизнью этого мира, так и в своей духовной жизни, не знает, какие состояния он проходит, какова их суть, и даже находясь в этих состояниях, не осознает главного. То есть не осознает, кто их приводит в действие, и как он должен к нему относится.

Но среди идущих по первому пути (он идет путем мудреца, не сам по себе, а впоследствии присоединяется к мудрецу) не все достигают успеха, так как большинство, после того, как удостоились постижения, руководствуются собственным мнением, и не способны склониться и внимать своему Раву, как надлежит, так как не пригодны они для передачи им мудрости, и в этом случае вынужден мудрец скрыть от них суть науки. "И скончались, не поумнев" и "остаются и не выходят" – и все это потому, что для передачи мудрости существуют строжайшие условия, вытекающие из крайней необходимости. И потому очень мало тех, кто достигают такого успеха в глазах их Равов, что сочтут их достойными передачи. И счастлив удостоившийся.

Он не оставляет нам больших надежд. Но это еще необходимо объяснить. Написанное относится к особым душам, а не к тем, кто в настоящее время, в период Машиаха (как он определяет это в других местах) поднимается в направлении Гмар Тикун. Для них предназначен иной метод, иные отношения между учителем и учеником. Он пишет, что распространение знаний науки Каббала должно происходить везде, и даже на улицах. Она должна стать известной и доступной каждому, а не только единицам. Мы пребываем в ином состоянии, живем в иное время, и нам надо действовать, исходя из нашей реальности.

Вопрос: Что означает написанное им «найти настоящего мудреца-каббалиста, подчиниться всему, что он возложит на него»? Это касается и обычной жизни, когда рав определяет, где ему жить и на ком жениться?

Мне не хотелось бы в это углубляться, потому что мы уже действуем не так. Да и во времена Рабаша уже такого не было. Бааль Сулам пишет о тех поколениях, когда каббалисты передавали мудрость друг другу. И в этом тоже произошел перерыв. Как мы учили, не всегда происходила передача мудрости, и до Ари был большой перерыв со времен Моше де-Лиона. А со времен Ари это возобновилось, и возобновилось только в преддверии Гмар Тикуна. Вся подготовка, все основы, заложенные Ари, были подготовкой к методике Бааль Сулама, который был его следующим кругооборотом. Он преподнес нам методику в том виде, которая подходит для широких масс, для грядущих поколений.

Здесь же Бааль Сулам рассказывает о передаче мудрости, какой она должна быть не в последнем, а в поколениях, предшествующих последнему поколению, где происходит лишь передача мудрости. Он пишет о порядке передачи мудрости в предыдущих поколениях. В нашем поколении, которое может длиться и 200 лет, речь идет об отношении сверху к тем душам, которые уже достигли конечной точки отчаяния в отношении этого мира, и у них началось пробуждение точки в сердце. Отношение к нам и порядок передачи мудрости уже иной.

Вопрос: В чем я должен следовать за равом в наше время, если я хочу продвигаться духовно?

Мы занимаемся здесь развитием метода для широких масс. Под массами понимается большее количество людей, чем рав и один ученик. У этих масс есть точка в сердце, истинное внутреннее желание к слиянию с Творцом. Эта точка – частица Творца сверху, точка бины, которая погружена в желание получать. Ее развитие и ее власть над желанием получать мы здесь обсуждаем, и это, по сути, является методом науки Каббала. И необходимо следовать тому, что мы учим.

Кроме этого ученик не получает от своего учителя (в этом случае даже нет понятия рав) никаких указаний. Все указания исходят из учебы, которые ученик воспринимает, как указания для себя. Здесь не существует таких указов, как в армии, чтобы делать так, а не иначе. А сколько человек берет для себя, как указание от учебы, от метода – столько и берет. Здесь нет принуждения.

Бааль Сулам пишет, что такого не было и при передаче мудрости единицам. Но в отношении масс это еще больше ощущается, потому что учитель здесь не занимается оказанием непосредственной экстренной помощи ученику. Здесь все находится под ответственностью ученика, и все зависит от того, насколько правильно он может себе объяснять то, что учитель передает ему разными способами.

Вопрос: Создается впечатление, что не души становятся более податливыми и готовыми, а условия ослабляются и становятся более мягкими, совсем не так, как это было раньше при передаче науки.

Я не сказал бы, что раньше условия передачи науки были более жесткими, а сейчас такого нет. Вы не принимаете во внимание, что души стали более грубыми. И нужны иные условия, чем когда надо было жить в бочке, изучать Пятикнижие Торы и этого было достаточно, как это объясняется в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот». В те времена было достаточно «питаться куском хлеба с солью, запивая простой водой, спать на голой земле, трудиться в Торе» и тебе было обещано «счастлив будешь ты в этом мире и в мире будущем». Такого уже нет. Сейчас в душах открывается совершенно иной уровень авиюта.

И это не тот авиют, который раскрывался в отдельных душах, живших во все периоды изгнания, во все годы изгнания только для того, чтобы передать мудрость, развить ее в соответствующий период, чтобы посеять в этом мире искры света, чтобы он продвигался, чтобы развивался, чтобы происходил некий прогресс в экономике, культуре и прочем. Ведь все это происходит, благодаря этим искрам света, находящимся в мире. Если бы эти искры света не спускались к душам, не происходило бы перемешивания душ народа Израиля с душами народов мира. И все оставались бы жить, как и жили тысячи лет назад. Все происходит, благодаря бине, находящейся внутри малхут. А иначе, ведь малхут – это домем. Части бины, которые входят в малхут, поднимают ее сначала на растительной, затем на животной, а затем и на говорящий уровень.

Души нашего поколения намного более грубые, и невозможно сравнить то, что происходит в настоящее время, с тем, что было раньше. Посмотрите, двести лет назад человек верил: «Мне так сказали!» И ему этого было достаточно. Он тянулся к разным вещам в этом мире. И, как рассказывал Ребе, даже в конце 19 века он был знаком с такими людьми. Он предлагал им заниматься работой на Творца, рассказывая о своем методе.

Метод Бааль Сулама был предназначен для душ более светлых. И всем был понятен. Но каждый метод раскрывается для своего поколения, согласно авиюту душ. И поэтому невозможно сказать, что раньше было легче, а сейчас труднее, или наоборот. Души были иные. Человек приходил к учителю, будучи чистым, исправленным, он не был жестоким, он не стремился к удовлетворению своих страстей, не был гордецом. Он был способен прилепиться к своему раву, сломать себя, сделав себя просто ничтожным.

В настоящее время на это способны люди, которые все еще чисты, которые не имеют грубого авиюта. А поскольку у них нет авиюта, они не готовы к внутренней работе. И такой человек может обслуживать какого-то мудреца, но только лишь обслуживать, а не обслуживать ради того, чтобы, сломав свой авиют, получить от мудреца. У него нет келим для получения. Он имеет только чистые келим, у него отсутствуют грубые келим. А без грубых келим это невозможно сделать. Одно должно соответствовать другому, закуту или авиюту. Поэтому это было проблемой.

Я был свидетелем этому в группах и в группе Рабаша. Есть люди, готовые выполнить может быть все, чтобы приблизиться, служить, все делать, но по своей природе они чистые. Конечно, это не какой-то ангел вместо человека, но поистине грубого авиюта в нем нет. Это видно и по тому, как они готовы верить, оставаясь в том, что предписано для более чистых уровней авиюта – выполнять Тору и заповеди на материальном уровне, что очень трудно делать тому, кто начинает на самом деле заниматься внутренним исправлением с помощью науки Каббала, отдавая этому всю душу. Это известно, и так было во всех поколениях.

И счастлив удостоившийся.

Ну, вы видите? Мы не должны принимать на свой счет эти вещи, потому что мы пребываем в ином состоянии. У вас нет истинного каббалиста, который бы вам раскрылся. Среди вас нет никого, кто находится с ним в контакте. Вы можете пойти поискать такого каббалиста, если вы хотите. И тогда увидите, сможете ли вы, находясь с ним лицом к лицу, сделать это.

Наш метод – это метод для масс, и тех из них, кто готов для того метода Бааль Сулама, каким он его представлял для нашего времени. Он много писал об этом в своих предисловиях, начав еще в предисловии к книге «Эц Хаим». Он написал об этом еще в 20-е годы. Он писал, что необходимо распространять науку Каббала во всем мире, во всех местах. И теперь уже речь не идет о передаче мудрости из уст в уста, от рава ученику в неком потаенном месте. Метод иной, как он пишет в большинстве мест. А здесь он пишет о том, что было раньше. Но насколько мы сможем этому уподобиться – это очень добавит, а если нет – то нет.

Я думаю, что вместо этого мы должны обратить большее внимание на то, что он пишет о товарищах и группе. А там он ни единым словом не упоминает об отношениях между учеником и равом. Связь между равом и учеником должна заключаться в том, чтобы ученик выполнял то, что слышит от рава в отношении группы и Творца. Да и Творец говорит то же самое – «Меня оставьте и храните Мою Тору, потому что Ее свет возвращает к источнику». Делайте то, что необходимо.

Вопрос: Каббалисты утверждают, что человек улавливает только то, что находится внутри него, это относится и к шестому чувству. Как же тогда они могут быть уверены, что вне нас существует только Окружающий свет?

Потому что Окружающий свет воспринимается тоже внутри кли, а не снаружи. И это явление называется Окружающим светом, потому что келим не исправлены полностью. И о них невозможно сказать, что это на самом деле внутренние келим. Таково определение – Окружающий и внутренний света. Например, я ощущаю, что мир меня окружает. Почему? Потому что по своей природе мы устроены так, что мозг, кости, связки, мясо находятся внутри, а одеяния и жилище – снаружи.

У меня имеется три вида келим.

Рис.1.

Три вида моих келим находятся внутри меня, в них я воспринимаю мир. Так же я обладаю тремя внешними келим, которые относятся к одеянию и жилищу. Они мной ощущаются внешними, потому что не исправлены до такой степени, чтобы я их ощущал своими. В этих келим я воспринимаю внешний мир. Я вижу свой мир, воспринимаю его и себя.

Таково &#