Раскройте для себя высший мир.

28 октября 2005 года

по статье «Дарование Торы»

(Беседа 3).

Бааль Сулам написал эту статью, чтобы объяснить существо науки Каббала людям, которые не знают о ней ничего. Это его первая статья, первое обращение к народу. Почему же он начал именно с этого?

Потому что Творец раскрывается творениям единственным Своим качеством – любовью. Творец создал творение с тем, чтобы оно достигло состояния подобия Ему, самого лучшего и возвышенного состояния. Иными словами, мы должны прийти к тому же свойству любви.

Однако поскольку Творец желает, чтобы творение было самостоятельным и подобным Ему, постольку нужно создать для творения условия, которые позволят ему самому раскрыть это свойство любви, свойство отдачи. Творение обретет, поймет это свойство и, исходя из него, будет самостоятельно действовать всеми силами и всей мощью, подобно Творцу. Как следствие, мы находимся в состоянии, абсолютно противоположном свойству отдачи, свойству любви – и цель наша заключается в том, чтобы достичь его.

Что такое Тора? – спрашиваем мы. Какой цели человек должен достичь? В ответ мудрецы, уже вышедшие на уровень полного уподобления свойств ступени Творца, объясняют нам: «Возлюби ближнего своего как себя – великое правило Торы». «Правило» (клаль) – значит «обобщение» (коле́ль), оно включает в себя все исправления, все состояния, наилучшим из которых является достижение свойства любви.

Бааль Сулам объясняет нам здесь, что свойство это обретается постепенно и не охватывает сразу всё творение. Дабы прийти к нему, творение, т.е. душа Адам Ришон делится на множество частей, на частные души, облачающиеся в тела этого мира. Облачаясь в тело, душа полностью утрачивает свое духовное свойство. Тело «правит бал», и человек ощущает лишь его, воспринимая реальность лишь через пять органов чувств. В таких условиях возникает независимое состояние, исходя из которого, можно начать процесс самостоятельного обретения свойства отдачи, чтобы постепенно привести себя к уподоблению Творцу.

На сегодняшний день число людей в мире составляет 6-7 миллиардов. Неважно, на сколько частей подразделяется общая душа – она всегда делится согласно необходимости в исправлении. Авиют растет постепенно, раскрываясь на пяти уровнях[1] по ходу развития человечества. Соответственно, и те части, которые должны исправлять авиют, повышаются в числе. Три-четыре тысячи лет назад авиют был мал, а потому и количество частей, предназначенных для его исправления, было невелико. Тогда не требовалось столь большого, как сегодня, числа людей, носящих в себе «загустевший» авиют. Однако с раскрытием повышенного авиюта третьей степени, а в наши дни и четвертой, нужно разделять его на большее количество частных душ или людей, в которых эти души облачаются. Тем самым легче исправлять разросшийся авиют.

Поэтому население мира постоянно растет в числе, человечество преумножается, а ступени постижения духовного мира становятся всё меньше, чтобы легче было подниматься с одной ступеньки на другую, переходя от состояния к состоянию. Всё больше частных душ, всё больше частных состояний, которые проходит каждый, и в результате выстраивается «цепочка» душ, непрерывно проходящая ступени развития. Так все мы и достигаем того состояния, которое называется «любовь».

Любовь эта свидетельствует о полной отдаче, когда человек думает не о себе, а о других. При этом каждая частная душа принимает внутрь лишь столько, сколько необходимо ей для существования, чтобы обслуживать все другие души. Ведь таков закон соединения всех душ в единую систему. По тому же принципу, каждая клетка тела существует сама по себе лишь затем, чтобы быть включенной в тело. С этой целью она получает от тела жизнеобеспечение и наслаждается течением света, течением жизни в общем теле.

Таким образом, свойство любви объединяет все части между собой в единую систему и приводит их к состоянию подлинной жизни. Условие, на котором все души вновь соединятся друг с другом в цельное тело Адам Ришон – это любовь меж ними. Достигая любви между собой, они тем самым все вместе достигают уподобления Творцу по свойствам и становятся как Он, т.е. удостаиваются вечности, совершенства – всего того статуса, который, разумеется, лежит за пределами нашего временного, порочного состояния.

Кроме того, души различаются по своей структуре, по величине, по авиюту, по качеству. Организм тоже состоит из разных частей: голова, туловище, конечности. В нем есть более и менее важные органы. Все элементы должны составлять цельное тело, однако существует различие в том, какие части исправляются в первую очередь, а какие следом. Мы видим это на примере зародыша, растущего в чреве матери. В определенной последовательности у него формируются печень, сердце, легкие, конечности, мозг и другие органы. Речь идет о весьма изысканной и сложной системе, весь механизм которой изучается наукой Каббала. Ведь духовные корни определяют развитие человека и его тела в материальном мире.

В конечном итоге, сформировав совершенное тело, все оказываются равны. Как мы проходим на занятиях, десять сфирот обязаны составлять целостную структуру в высоту и в ширину, а также в облачении друг на друга. В Конце Исправления нет различий между сфирот, однако до того, в процессе роста, разные части развиваются в определенной последовательности и друг за другом приходят к исправлению.

А потому немногочисленны души, относящиеся к категории Исраэль и стремящиеся к Творцу. Лишь понемногу число их начинает увеличиваться. Наконец, в конце текущего витка развития, в наше время, названное каббалистами эпохой Машиаха, стремление к Творцу разрастается, и всё больше людей, т.е. душ, испытывают внутри себя позыв к исправлению, к духовному развитию.

Как следствие, наука Каббала, являющаяся средством исправления душ, передается через малое число душ, которые уже тогда были чисты. Сказано, что благодаря «заслуге» или «чистоте» (одно слово: זכות) отцов дана нам Тора. А Тора – это средство, ибо кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику. Она приходит благодаря заслуге отцов, т.е. через чистые души.

Души, которые, вследствие своей заслуги, чистоты, удостоились получить методику, – называются «Исраэль». Они должны реализовать эту методику исправления на себе, а затем передать ее всему миру. Исправление идет поэтапно – и по количественному, и по качественном признаку, и по числу душ и по их виду. Совершенство раскрывается в Конце Исправления, а до того система претерпевает всевозможные изменения, характеризуясь различиями между людьми и в количественном, и в качественном отношении.

Это, в общей сложности, и объясняет нам Бааль Сулам.

7. Однако здесь мудрецы-каббалисты остановились и задали вопрос: «Почему Творец изначально не создал нас на той высоте, которая требуется для слияния с Ним? И для чего Ему нужно было возлагать на нас весь этот груз и гнет творения, Торы и заповедей?» Они ответили так: «Тот, кто ест пищу другого, стыдится посмотреть ему в лицо». Это означает, что человек, который потребляет и использует себе во благо труд другого, боится взглянуть ему в глаза, так как это унижает его до потери человеческого облика. Однако в том, что исходит из совершенства Творца, не может присутствовать какой-либо недостаток, а потому Он предоставил нам возможность самим заслужить желанную высоту благодаря собственной работе над Торой и заповедями.

Слова эти беспримерно глубоки. Я уже объяснял их смысл в первом разделе книги «Пани́м мэиро́т у-масбиро́т» на книгу «Древо жизни» и в первой части Учения о десяти сфирот в разделе «Внутреннее созерцание». Здесь же я проинтерпретирую их кратко, чтобы стали понятны каждому.

Наука Каббала говорит, что Творец дает нам наслаждение, а также сообщает ощущение Себя Самого, ощущение отдачи, показывая, кто Он такой. Таким образом, нами ощущаются два вида воздействия свыше: наслаждение и суть Дающего. Вследствие наслаждения у нас возникает желание наслаждений, а вследствие ощущения Дающего к нам приходит стыд.

Я чувствую, что есть Высший и есть я, низший. Именно различие между Высшим и низшим, ощущаемое на ступени человека (адам), приносит мне стыд. Более низкий животный уровень (хай) не чувствует стыда. Собака или кошка, получая от нас еду, не стесняются. Можешь кричать, можешь стыдить их – это не поможет. Человек же испытывает стыд и обязан каким-то образом компенсировать его: хотя бы устной благодарностью.

Таковы ощущения между Высшим и низшим, между Дающим и получающим. Это заложено в нашей природе, как творение само по себе. Желание наслаждений и ощущение стыда – это две разные вещи, присутствующие в нас, это творение в нас.

Наше желание, наш авиют развивается, и по мере его развития мы всё больше ощущаем себя получающими по сравнению с Дающим – если конечно Дающий раскрывается. Если же Творец не раскрывается – у нас нет никакого стыда. Мы видим это и по людям: чем более они развиты, тем сильнее в них требование о том, чтобы создать удобную систему взаимоотношений, благодаря которой один не будет задевать другого, и каждый сможет каким-то образом возмещать чувство стыда. Как следствие, в современном обществе действуют разнообразные механизмы по защите человека, его независимости, его свободы, его прав и т.д. Это является выражением нашего позыва защититься от ударов по собственному эго, развившемуся настолько, что в нем уже ощущается стыд.

Почему Творец создал реальность в таком виде? Казалось бы, достаточно сотворить желание наслаждений и обеспечить его ими. Но нет, стыд как раз помогает нам, предоставляя возможность стать, в итоге, как Творец. Стыд развивается в человеке постепенно, и сообразно с этим тот ощущает Творца. Человек чувствует, что Творец совершает отдачу, а сам он ведет получение. Стыд растет и обязывает человека производить самые разнообразные действия – лишь бы только не стыдиться.

А потому в первой части ТЭС в главе «Внутреннее созерцание» Бааль Сулам пишет, что стыд – это ощущение в высоких душах. Речь идет не просто о человеке с улицы, стесняющемся чего-либо. Если стыд ощущается по отношению к Творцу – чувство это просто-таки сжигает человека, оно не дает ему покоя и обязывает искать компенсацию, исправляя себя, дабы не стыдиться. А «не стыдиться» – значит отвечать взаимностью тому, кто дает. Другого выхода нет. Это и приводит человека к исправлению, в итоге которого он уподобится Дающему, Творцу.

Выходит, стыд является средством, которое подтолкнет нас к тому, чтобы стать как Творец. Это очень полезный и хороший фактор.

Как же ощутить стыд? Если человек готов испытывать стыд, чтобы совершать самоисправление, если он понимает, что его желание наслаждений само не захочет исправляться, пока не почувствует стыд и не устыдится самого себя – тогда человек этот действительно удостаивается раскрытия в мере своей готовности сносить стыд. В результате, он приходит к исправлению.

Процесс идет ступенчато, поскольку невозможно сразу раскрыть нам весь разрыв между Дающим и получающим. Такого мы не смогли бы вынести. Это настолько унизило бы и обесценило бы человека, что он просто сгорел бы изнутри. Всевозможные виды стыда, испытываемые в нашем мире, – это просто ничто по сравнению с тем чувством, которое возникает, когда раскрывается подлинный Дающий. У Него нет никакой нужды, никакой заинтересованности, никакой необходимости в тебе. Он просто любит тебя, не проявляя ничего кроме любви.

Когда мы обнаруживаем, что ответить нечем, – то нам как бы нечем покрыть и компенсировать свой стыд. Чем тут воспользуешься, если Он ни в чем не нуждается? Тогда развивается особенная система взаимоотношений под названием «духовный мир», основанная на духовных силах и отношениях. Это нам еще предстоит раскрыть.

В нашем мире мы компенсируем стыд, возвращая что-либо дающему. Он эгоист, у него есть эго, так же как и у меня (см. чертеж). Я чувствую себя получающим от него и, посредством некоего акта на словах или на деле, возмещаю, возвращаю полученное. Возможно, я устанавливаю иные взаимоотношения, делая его своим другом, сдвигая вперед или назад время отклика, меняя форму возмещения – однако в конечном счете, я обязан создать такую ситуацию, когда он получает от меня в ответ по меньшей мере столько, сколько дал мне.

Но что делать, если Творец не получает от меня в ответ ничего, поскольку ни в чем не нуждается? Как тогда мне выстраивать наши взаимоотношения? Что значит «получать ради отдачи»? Что я при этом отдаю? Он раскрывает мне Свою любовь – она-то и становится для меня сосудом. Если Он любит меня, то как раз по отношению к этому свойству я могу совершать отдачу.

Ну что ж, мы еще будем это изучать, а пока что Бааль Сулам объясняет, как процессы эти развертываются в нас и ведут нас к Концу Исправления.

8. Можно привести следующий пример. Один богач привел к себе человека с базара. Он кормил и поил его, он каждый день дарил ему золото, серебро и драгоценности, раз за разом преумножая свои дары. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, исполнились ли уже все твои желания?» И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как было бы здорово, если бы все это имущество и все драгоценности я заработал своим трудом, подобно тебе, вместо того, чтобы получать милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, способный удовлетворить твои желания».

Бедняк чувствует, что наполнен наслаждениями. У него больше нет неудовлетворенных желаний, причем все удовлетворены стопроцентно. Но когда все желания заполнились, исходя из них, проступает потребность, которую невозможно покрыть или удовлетворить по принципу получения. Как раз наоборот, получение и приводит к возникновению этой потребности, которая зовется «стыдом». Если бы я не вел получения, я бы не стыдился.

Вопрос для бедняка стоит следующим образом.

Можно прекратить всяческое получение и претерпевать страдания. Тогда останется в убытке и он сам, и его друг-богач. «Ведь он любит меня и хочет совершать мне отдачу. Что же я могу поделать? Если я не получаю его дары – мы оба страдаем». Итак, если я думаю только о себе, то, по крайней мере, перестаю получать. Что при этом чувствует мой благодетель – это отдельная тема.

С другой стороны, если мысли мои поглощены не только собственным стыдом, если во мне есть также искры отдачи, тогда я думаю уже о другом: какое горе я доставляю ему тем, что не принимаю его дары. Это горе намного больше того, которое испытываю я сам. Ведь он от всего сердца хочет вершить отдачу, а я, будучи эгоистом и не желая страдать, несу ему мучения.

Он изначально хочет дать мне благо, наполнение. Иными словами, его желание преследует мою пользу, оно призвано наполнить меня, дать мне то, чего я хочу. Он хочет доставить мне наслаждение. Я же, прекращая получать наслаждение, причиняю ему зло. Выходит, он относится ко мне положительно, а я своим текущим действием проявляю к нему отрицательное отношение. Если я начинаю делать подобные эгоистичные расчеты – у него возникает проблема. Что же ему делать?

Вот, почему Первое Сокращение, которое кли сделало в мире Бесконечности, является строжайшим из ограничений. Кли отсоединило себя и сказало: «Я больше ничего не получаю, потому что стыжусь». Оно как бы бросает назад Творцу всё наполнение: «Не нужны мне эти одолжения, если из-за них мне плохо». Так вроде бы это выглядит.

И потому сразу же объясняют нам каббалисты, что Первое Сокращение было сделано из желания слиться еще сильнее. Я избавляюсь от наполнения не просто потому, что чувствую себя плохо. Над сегодняшними ощущениями я хочу еще больше слиться с Дающим. Лишь с этой целью я прекращаю получение изобилия. «Я стремлюсь выстроить меж нами такие взаимоотношения, чтобы получать от Тебя всё, при этом доставляя Тебе удовольствие тем, что наслаждаюсь Твоими дарами. Ведь если Ты любишь меня и желаешь мне добра, то несешь мне, с одной стороны, наслаждение, а с другой стороны – страдание, стыд. А потому я теперь налажу такие взаимоотношения, чтобы Ты наслаждался Своей отдачей мне, не вызывая у меня стыда. Именно благодаря чувству стыда, в итоге, я могу доставить Тебе дополнительное удовольствие».

Творение испытывает два противоположных ощущения от наполнения и любви, и они позволяют ему расти.

И это естественно. Ведь хотя с одной стороны, человек испытывает огромное удовольствие, всё усиливающееся по мере преумножения даров, – с другой стороны, ему тяжело выносить стыд из-за растущего обилия благ, которыми богач одаривает его раз за разом. В мире действует естественный закон, согласно которому, получающий ощущает нечто вроде стыда и нетерпения, когда получает бесплатный дар, вызванный милостью и жалостью к нему со стороны дающего. Отсюда следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания другого, ибо в итоге не сможет он придать своим дарам форму и характер самостоятельного приобретения – а ведь лишь это способно до конца восполнить желанное совершенство.

Как в примере с богачом и бедняком, Творец находится на Высшей ступени, а творение – на низшей. Разрыв между двумя этими состояниями (см. чертеж) обязан ощущаться в качестве стыда и побуждать творение к такому самоисправлению, которое выведет его воистину на ступень Творца. Нет ничего лучше, чем стыд.

Ощущение его ужасно. По ходу нашего роста в духовном Творец устраивает нам подобные переживания: сначала человек чувствует стыд перед миром, потом к этому добавляется стыд перед собой, и так все время. По сути, чувство стыда наиболее эффективно для развития человека. Стыд напрямую действует против его желания наслаждений, и человек сразу понимает, что и как ему делать нельзя, а что и как можно делать, чтобы продвигаться без чувства стыда.

Стыд – словно щит, это незаменимое средство. Он противостоит человеческому эго. Стыд и эго находятся в одном получающем сосуде и поддерживают друг друга.

Эго – это мое «я», великое, непреклонное, самостоятельное, единственное. Все остальные кроме меня как будто не существуют. Вернее, существуют лишь в той мере, в какой могут услужить мне. А по сути, существую лишь я – таков «приговор» эго, его непр