Раскройте для себя Высший мир

3 ноября 2005 года

по статье «Дарование Торы»

(Беседа 4)

Мы продолжаем изучать статью «Дарование Торы» из книги «Каббала для начинающих», страница 114, пункт 12. Но прежде стоит вернуться к пункту 11.

11. И сейчас мы получили возможность выяснить - что же на самом деле представляет собой Цель творения - "слияние с Ним". Все то величие и "слияние", достижение которых гарантируется нам нашими занятиями Торой и заповедями - это не более и не менее, чем подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем вся приятность и нега и все возвышенное являются естественно исходящими из Творца. Таким образом, наслаждение - это не что иное, как подобие свойств их Создателю. И если мы уподобляемся в наших делах всему, что присуще нашему корню, мы таким образом испытываем наслаждение. А все, что отсутствует в нашем корне, становится невыносимым и отвратительным или очень болезненным, как к тому и обязывает это явление. Таким образом, вся наша надежда зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.

Мы созданы и сформированы таким образом, что всё происходящее в Творце, всё, что существует в Нем в виде закона, в виде природы, воспринимается нами как приятное, сладкое ощущение наполнения, наслаждения. А любое явление, не присущее Ему, в зависимости от степени своей противоположности, ненавистно нам и воспринимается как страдание. Из этого мы можем понять, что Творец не относится к нам каким-то особенным образом: не подвергает нас страданиям, не скрывает Себя, или приближает нас, наполняя. В сущности, все подобного рода ощущения зависят только от исправления со стороны человека.

«Я своего имени АВАЯ не изменял», «Высший свет находится в абсолютном покое», «Добр и творит добро для плохих и для хороших» - эти и другие изречения свидетельствуют о том, что мы находимся внутри Творца, внутри Высшего света. Но только в мере соответствия свойств - насколько наши келим будут подобны Его природе - мы почувствуем добро. В противном же случае мы ощущаем обратное. Следовательно, расстояние, отделяющее нас от Творца, оказывает на нас непосредственное влияние: чем мы дальше – тем больше страдаем, чем ближе – в свойствах, в знаниях, целях, мыслях, желаниях – тем больше приближаемся к наслаждению, пониманию, вечности, абсолютному добру.

Но понять этот процесс мы можем лишь по мере исправления наших келим, в наших свойствах, в нашем восприятии. И наоборот. Ведь Творец воздействует на нас в соответствии с законом подобия свойств, другого закона нет. И в этом воздействии не может быть неожиданного изменения желания со стороны Творца на большее или меньшее: это непреложный закон, который действует постоянно, и ощущается нами как «добр и творит добро». То есть отдача, доставление наслаждения – это единственное Его свойство, раскрывающееся нам, и в мере нашего ему подобия мы чувствуем наслаждение и наполнение.

Если же мы обратны этому свойству, то ощущения нашей противоположности воспринимаются нами как страдания, как ненаполненные желания. И тогда сами эти ощущения, поскольку мы чувствуем отдаление как дискомфорт, пустоту, побуждают нас стремиться к наслаждению. А другой возможности у нас нет, так как, в конечном счете мы - чувствующие создания, желание насладиться, и поэтому не можем удержать себя и не наслаждаться.

Однако наряду с чувством мы обладаем еще и разумом, благодаря которому способны точнее рассчитать, от чего можем получить большее наслаждение и каким, наиболее эффективным и полезным образом, к нему приблизиться. Возможности же превратиться в иное создание, которое производит расчет и измерение вне категорий наслаждения и страдания, у нас абсолютно нет. Поэтому, как говорит здесь Бааль Сулам, закон подобия свойств – это закон безграничного наслаждения.

12. И вот слова мудрецов, задававших вопрос: "Какая разница Творцу, что кто-то режет скотину с шеи, а кто-то - с затылка? Ведь заповеди даны ни для чего другого, как только для того, чтобы очистить (соединить) ими творения." И "очищение" это означает очищение грязного тела-желания, что и является целью, вытекающей из всего исполнения Торы и заповедей.

«Грязным телом» называется желание насладиться, которое проявляется у нас в эгоистической, противоположной Творцу форме. И поэтому вследствие отдаленности от Творца - источника наслаждения - мы испытываем страдания. Но это «грязное тело» можно исправить. Мы исправляем его во имя отдачи, чтобы его форма, т.е. мысли, желания, склонности, были подобны Творцу. И по мере его исправления, в соответствии с подобием свойств, равенством между нами и Творцом, мы ощущаем наслаждения. А для того, чтобы исправить это тело, нам даны особые силы.

Наше тело – желание насладиться – включает 620 желаний: 613 и 7 дополнительных. Все они представляют собой желания, исправление которых называется выполнением заповедей. Мы должны над этими 620 желаниями надстроить экран, то есть намерение ради отдачи. Это значит, что когда в ответ на мое желание ко мне приходит наполнение, свет, я использую возможность его реализации для доставления наслаждения Творцу. Подобно тому, как Творец действует во благо мне, я действую на благо Ему.

Если Он и я подобны, то внутри, в желании, я ощущаю наслаждение, которое называется внутренним светом. И тогда внутри 613 желаний я получаю 613 наполнений в виде 613 внутренних светов. В итоге и приходящий ко мне свет называется Тора, и получаемый мною внутренний свет также называется Тора. Мое желание уподобиться Творцу называется Исраэль: яшар (прямо) к-Эль (к Творцу). И мое получение всего этого света называется: «Исраэль, Тора и Творец, (т.е. общий свет, наполняющий всю реальность) - одно единое целое», так как все происходит в одном кли. В этом заключается суть исправлений и их цель.

Рис.1

И приведенные выше слова мудрецов о том, что «Какая разница Творцу, что кто-то режет скотину с шеи (как полагается в соответствии с предписаниями), а кто-то - с затылка», относятся к выполнению духовного действия. Необходимо «зарезать скотину», то есть наше желание наслаждаться, находящееся на определенном уровне, который называется беема (животное). Когда его «режут», т.е. исправляют с целью достижения годности для использования находящимся в нас уровнем «человек», то это «животное» должно пройти процесс, называемый шхита кшира (убой, делающий его пригодным к употреблению).

То есть мы его убиваем для конкретной цели и проводим этот процесс в определенной форме, включающей отделение от него частей, которые можно употребить. Ведь не все части желания наслаждаться могут быть тотчас реализованы ради отдачи: есть среди них более и есть менее трудные для исправления. Затем мы должны подвергнуть эти желания, называющиеся желаниями «животного», находящегося в нас, дополнительным исправлениям, в частности «кашированию мяса» и т.д., и только тогда их использовать.

Поэтому, безусловно, здесь говорится о внутреннем исправлении желаний, одно из которых называется «животное». Все наши желания делятся на несколько уровней: неживой, растительный, животный, говорящий (человеческий) и божественный (Элокут). К животному уровню относятся «рыба», «мясо», существуют разные желания, которые реализуются на неживом и растительном уровнях, конечно же для пользы человеческого уровня, который в свою очередь действует на благо духовному. Так мы исправляем наши желания, каждое из которых также подразделяется на подобные уровни.

Рис.2

И поэтому, говорит Бааль Сулам, конечно же не столь важно, какие действия мы совершаем в этом мире. Заповеди, исполняемые в нашем мире, представляют собой вид копии, напоминания о том, что мы должны совершить в духовном. Безусловно, в них нет никакой духовной пользы, а только помощь в сохранении рамок существования народа в материальном. Духовному же пути, несомненно, приносит пользу только духовное исправление, производимое человеком.

Следовательно, неспроста написано в Мидраше, что Творцу безразлично, как «режут скотину». Имеется ввиду, что важно лишь то, для какой цели, для чего производят внутренние исправления в нашем внутреннем «животном». И для этого даны заповеди. Поэтому написано: "заповеди даны, чтобы очистить ими творения." Это значит «осветлить» их, достичь реализации всех их желаний во имя отдачи, а не получения. В этом смысл понятия «очищенный». Желание остается, меняются только цель и намерение его использования, благодаря чему оно очищается.

Так как "человек родится диким ослом": ведь когда рождается и выходит из лона творения, он находится в совершенно грязном и низменном состоянии, что означает огромную величину его любви к себе, заложенную в нем.

То есть все его 620 желаний имеют эгоистическую форму, поскольку таковым является естество каждого от рождения.

И все его движение - вокруг самого себя, без каких бы то ни было искр отдачи ближнему.

Это не подлежит нашему контролю, такими мы рождаемся и остаемся на разных этапах своей жизни: и в младенчестве, и в детстве, и в зрелом возрасте. Возможно, затем многие из нас меняют свое поведение из-за стыда или для того, чтобы использовать других. Но каждый, кто не включился в духовное исправление, в конечном счете остается эгоистом во всех желаниях и мыслях, пробуждающихся в нем. И в этом нет исключения из правил.

Избавиться же от эгоизма человек может только после тщательной работы над каждым своим желанием с помощью каббалистической методики. Тот, кто не изучает Каббалу и не использует ее для необходимости внутреннего исправления, от рождения и до смерти остается во всех своих 620 естественных, эгоистических желаниях без каких-либо изменений.

И он находится на максимальном удалении от корня, т.е. на противоположном конце. Ведь корень Его - абсолютный альтруизм, без каких бы то ни было искр получения, а тот новорожденный полностью погружен в получение для себя, абсолютно без искр отдачи. Поэтому его состояние считается нижней точкой низменности и грязи, находящейся в человеческом мире.

Таким образом человек продвигается вперед в череде воплощений. Конечно, в восприятии действительности посредством разума и чувств в этом мире его желание развивается, подталкивая к поиску обновлений в технологии, экономике, культуре. Однако он остается в рамках желаний, безусловно, более развитых, но таких же эгоистических, как раньше. В конечном счете изменение заключается только в том, что, соответственно своему продвижению, человечество от поколения к поколению становится все более эгоистичным и жестоким.

Правда, оно также научилось гораздо искуснее скрывать и приукрашивать свое эго, придавая ему различные красивые, но лживые формы. Все это развитие необходимо для того, чтобы прийти к состоянию, когда всем станет ясно, что эгоистическое развитие приносит нам вред. И тогда человеку не остается ничего иного, как вследствие огромных страданий начать собственное исправление.

И по мере своего продвижения и роста, получит от своей среды частичные уроки "отдачи ближнему". И это, конечно, зависит от степени развития ценностей этой среды. Но и тогда начинают его воспитание с выполнения Торы и заповедей ради любви к самому себе, чтобы получить награду в этом или в будущем мире, что называется "ради себя", потому что невозможно приучить его другим путем.

Здесь Бааль Сулам уже говорит о человеке, который присоединился к группе, предварительно имея внутреннее требование к самоисправлению, изменению себя. Иначе он просто будет пренебрегать советами самых великих людей, если вообще их услышит – они пройдут мимо него. Но если человек обладает точкой в сердце, реально требуя исправления, и включается в соответствующее окружение, то это окружение, в сущности, демонстрирует ему пример отдачи ближнему - то есть, что лишь отдача является наивысшей ценностью по сравнению со всеми остальными теми или другими принципами, которые только человек может изобрести и полагать, что они важные.

На самом деле нет свойства более важного, которое возвышается над всеми остальными, имеющими по сравнению с ним меньшее значение, чем отдача своему ближнему. Что бы человек ни изобрел, что бы ни нашел для себя, всё будет находиться на той же эгоистической ступени. А если он желает преодолеть ее и подняться над этим миром, то обязан приобрести свойство отдачи ближнему. Достичь этого немедленно невозможно, поскольку человек находится в 620 эгоистических желаниях, да и нет у него к этому стремления. Поэтому прежде всего его обучают тому, что отдача ближнему ему выгодна.

Почему? Потому что благодаря этому приобретается и этот мир, и мир будущий: наслаждения, вечность, совершенство. Ты видишь, что все эти вещи, без сомнения, отсутствуют в этом мире, и сколько бы ты ни прилагал в нем усилий, в результате получаешь только удары. В такой форме обязуют человека совершать шаги вперед, шаги, безусловно, эгоистические, направленные к эгоистической цели. Но по сути внутри этой цели, несмотря на то, что c его точки зрения она эгоистична, уже содержится «свет, возвращающий к источнику».

Здесь возникает особое состояние: человек, находясь в эго, что называется «в этом мире», должен получить силы извне этого мира. Это силы духовные, ведь свет, сила, воздействующая на него, должны прийти из другого измерения, из другого свойства – из духовности. Каким же образом свет может проникнуть из одного мира в другой, в келим, которые ему не соответствуют и не способны его воспринять? Для этого существует закон ветви и корня и закон окружающих светов относительно неисправленных келим.

Если человек в этом мире, находясь в эгоистических келим и, безусловно, преследуя эгоистические цели, начинает размышлять, читать, интересоваться своими продвинутыми духовными состояниями, то хотя и представляет их в виде огромной личной выгоды, но все-таки погружается в мысли о духовном. И тогда начинает колебаться: стоит ли ему достигать отдачи, от которой получит добро. Эти вещи противоречат друг другу, но у человека нет другого пути.

Совершаемый им таким образом переход называется ло лишма (ради себя), когда представляет альтруистическую цель в эгоистических понятиях. И в его состоянии это, с одной стороны, верно. А с другой, он привлекает на себя свет, силу из того места, где уже существует в духовном. Ведь мы уже находимся в состоянии Конечного исправления, только не осознаем его относительно себя. Из этого состояния мы призываем к себе особую силу, которая называется «свет, возвращающий к источнику». И тогда эта сила, т.е. его исправленное состояние, вытягивает его из эгоистического мира, из его испорченного состояния и притягивает к себе.

Разумеется, это также зависит от окружения, потому что только в обществе человек может выразить свою готовность работать, прикладывать усилия, принизить себя, чтобы достичь цели. Эгоистические расчеты переплетаются в нем с его будущим исправленным альтруистическим состоянием, которое уже существует и оказывает на него воздействие. Мы видим многочисленные примеры таких состояний и в нашем мире. Когда человек воображает себя достигающим вершин в определенной области: в педагогике, в науке, в культуре, в развитии своих физических сил, он создает идеальный образ и работает над его достижением.

Это ему помогает, так как оттуда он получает силы. Вся наша жизнь, по сути, проходит в непрерывной тенденции к развитию, постоянном устремлении в будущее. Это будущее, которое нас манит и дает нам ощущение грядущего наполнения, собственно и является нашей жизнью. В настоящем находятся только животные, слитые с данным моментом. Человек же всегда живет будущим. И если будущее исчезает, он впадает в отчаяние, а это уже является болезнью. Поэтому все вышесказанное является логичным, существующим также и в нашем мире.

Различие только в том, что человек, воображая, представляет себе цель, которая вроде бы несколько отключена от нашей действительности. И от этого он получает огромный выигрыш: вместо занятия какой-то очередной эгоистической целью, притягивающей и снабжающей его силами, человек, благодаря своим мыслям о духовном и устремлению к нему, получает окружающий свет, который изменяет его природу. В итоге он входит в абсолютно иное измерение, на самом деле вечное и совершенное.

А когда вырастет и войдет в лета, открывают ему, как прийти к выполнению заповедей "ради Творца".

«Когда вырастет» - имеется ввиду не рост в высоту или по годам, о чем написано: «что делать с детьми, которые состарились?» Человек, умеющий на протяжении всех 70 лет своей жизни лишь повторять те действия, которым его научили в младенчестве, конечно же не меняется. Здесь говорится о тех, кто с помощью учебы приобретает все большее мастерство в процессе самоисправления, кто ищет, как еще эффективнее подталкивать себя по направлению к духовному состоянию. И тогда постепенно, посредством множества действий и влияния среды, человек приходит к состоянию, когда становится готов для того, чтобы ему раскрыли ...

Впрочем, что значит «раскрыли»? Кто ему раскрывает? Он сам раскрывает. Внутри своих исправленных и улучшенных келим, опираясь на понимание и ощущения, которые он в течение всех этих лет обрабатывал, отшлифовывал, приобретая большую чуткость восприятия, - внутри них он начинает чувствовать более близкие духовности свойства, что называется лишма (ради Творца): что значит отдача, духовная природа, представляющая иной, противоположный мир. Таким образом человек приобретает двигатель – особый инструмент, с помощью которого переходит из ощущений этого мира в ощущение мира духовного, оставаясь в рамках своей жизни.

Как писал Рамбам, женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями "ради Творца", потому что не смогут вынести это.

Что подразумевается под «женщинами и детьми»? Разумеется, имеются в виду также мужчины, и здесь говорится именно о них. Это те, у кого пока проявляются признаки внутренней слабости, кто все еще не раскрыл достаточной силы, знания, мастерства во всей этой работе по углублению своего внутреннего анализа. Они называются «женщины и дети». Но затем, продолжая учебу и увеличивая свою деятельность в группе, что в основном выражается в работе с окружением, они из «ребенка» и «женщины» превращается в «мужчину» (гевер). Слово гевер, гибор (герой) происходит от слова итгабрут (преодоление) и означает, что человек уже может подняться над своей природой и перейти в природу духовную.

Только когда подрастают и приобретают знания и разум, тогда обучают их исполнению "ради Творца". И как говорили мудрецы: от "ради себя" переходит к "ради Творца", что означает намерение доставить радость своему Создателю, а не ради любви к себе.

Зачем нам нужны знания и разум? Дело в том, что анализ всегда производится мысленно, как написано, что все проясняется мыслью. Обращаясь к новым ценностям, человек начинает анализировать такие понятия, как правда и ложь, добро и зло, горькое – сладкое. Правдой может быть горькое, а ложью - сладкое. Но он знает, как соединить эти вещи, причем не в своей материальной жизни, а для нужд духовного продвижения. Человек проясняет множество явлений и их деталей из духовного мира, т.е. из понятий, которые уже не относятся к этому миру.

Из Каббалы он узнает буквально всё: какие силы, свойства, формулы, отношения существуют в духовном, т.е.